创世记 第 3 章 · 马太·亨利

第 1-5 节 试探者的诡诈与纠缠 主前 4004 年

“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。”蛇对女人说：“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”蛇对女人说：“你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”

这里记载的是撒但怎样攻击我们的始祖，用试探引他们落入罪中，而这试探对他们果然造成了致命的后果。这里当注意三件事。

一、试探者是谁。试探者就是魔鬼，以蛇的形状出现。

1. 引诱夏娃的确实是魔鬼。启示录 12:9 称魔鬼和撒但为“古蛇”。他本来是恶灵中最有能力的一位，原先是受造的光明天使，站在神宝座前侍立；但因罪从原有的位分堕落，成了背叛神王权与尊荣的叛徒。堕落的天使不止一个，但这次攻击始祖的，无疑是魔鬼的首领，是那场叛乱中的带头者。他一成了罪人，就成了撒但；一成了叛徒，就成了试探者。他既向神的荣耀发怒，又嫉妒人的幸福。他知道自己若不能败坏人，就不能毁灭人。巴兰不能咒诅以色列，却能绊倒以色列，见启示录 2:14。因此撒但在这里要做的，就是把始祖拉进罪中，好叫他们与神隔绝。从起初起，魔鬼就是杀人的，是大害人的。那时整个人类好像只有一条脖子，撒但就朝那里猛击。那敌对者、仇敌，就是那恶者。

2. 他是借着蛇的样式来行事。到底只是显现为蛇的形状，还是附着在一条真实活蛇之上，这并不确定；在神的许可下，两种情况都可能。魔鬼选择借蛇行动，第一，因为蛇外表吸引人，斑纹鲜艳，当时大概还是直立的；也许甚至像飞蛇一样，从高处而来，仿佛是上界差来的使者。许多危险的试探都是披着光鲜的颜色来的，只是表面华美，并且装作从上头而来，因为撒但也会装作光明的天使。第二，因为蛇本是极其狡猾的活物，这里特别提到这一点。蛇无论作恶还是作恶后自保，都显出诡诈。圣经甚至吩咐我们要灵巧像蛇；但这条被魔鬼利用的蛇，无疑比别的蛇更狡猾，因为魔鬼虽失去天使的圣洁，却还保留天使的敏锐，只是这智慧变成了作恶的智慧。他知道借蛇行事，比我们所能想到的更有利。要留意：魔鬼为自己效力、维护自己利益，最常用的工具之一，就是未分别为圣的机巧。至于夏娃当时如何看待一条会说话的蛇，我们难以断定，恐怕连她自己也一时拿不准。起初她也许以为这是位善天使，随后才渐渐察觉其中不对。值得注意的是，许多外邦拜偶像的人后来竟以蛇的形状敬拜魔鬼，这正表明他们承认自己归附了那背道的灵，穿上了他的颜色。

二、受试探的是谁。是女人；那时她独自一人，离丈夫有些距离，却靠近禁树。这里显出魔鬼的诡诈：

1. 他先攻击较软弱的器皿。虽然夏娃在其受造的本性上是完全的，但她在知识、力量和镇定上大概不如亚当。有人认为她并非直接从神领受命令，而是经由丈夫转告，所以更容易被诱使去怀疑这命令。

2. 他挑她独处的时候与她交谈。若她仍紧紧依附那刚从其肋旁被取出的丈夫，她就不至于这样暴露。独处使许多试探更容易得手；而圣徒彼此相交，却大大增添力量与安全。

3. 他趁着她靠近禁树，也许正注视那树上的果子，想满足自己的好奇心。凡不愿吃禁果的人，就不该靠近禁树。“要躲避，不可经过。”见箴言 4:15。

4. 他试探夏娃，是要借夏娃再试探亚当。正如他曾借着约伯的妻子试探约伯，借着彼得试探基督一样。借着那些我们最不设防、又最能影响我们的人把试探送来，这是他的惯常策略。

三、试探本身以及撒但施展诡计的方式。圣经常提醒我们要防备撒但的“诡计”、“深奥之理”和“诡诈”，见哥林多后书 2:11、启示录 2:24、以弗所书 6:11。最典型的例子，一处在这里，另一处在马太福音 4:1-11，都是他试探“两个亚当”的时候；在这里他得逞了，在那里他却被击败。对那两位本身并无败坏可供他利用的人，他是在外面说话；但对我们，他常借着我们自己诡诈的心和属肉体的推理在里面说话，所以更不易察觉，却同样危险。魔鬼在这里的目标，就是要说服夏娃摘取禁果。为此他所用的方法，直到今日仍是如此：他先质疑这到底算不算罪，见创世记 3:1；接着否认其中有危险，见创世记 3:4；最后夸口说其中有大益处，见创世记 3:5。这些一直都是他的老题目。

1. 他先质疑吃这树上的果子究竟是不是罪，果子到底是不是真的被禁止。(1.) 他对女人说：“神岂是真说，你们不可吃吗？”这开头的口气仿佛顺着她心里已经起过的一点念头接下去；在人的思想链条里，一件事常会怪异地引出另一件事，最后竟把坏念头也勾出来。注意这里：第一，他起初并不暴露真正用意，而是先抛出一个似乎很无害的问题：“我听说一件事，这是真的吗？神真的不许你们吃这树上的果子吗？”他是要借此开口，把她拉进对话。想要保守自己的人，必须对试探者的谈话存戒心，不可轻易搭话。第二，他故意歪曲命令，好像神不但禁了这一棵树，连所有树都禁了。

神原本说的是：“各样树上的果子你都可以吃，只是这一棵不可吃。”撒但却把例外夸大，好削弱神所赐的宽广恩惠：“神岂是真说，你们不可吃所有树上的果子吗？”神的律法若不先被歪曲，人就很难去毁谤它。第三，他说这话时带着讥讽，好像在笑女人太拘谨、太小心、太严格：“你们这么谨慎，不敢碰那树，无非因为神说过不许吃罢了。”魔鬼从起初既是说谎的，也是讥诮的；末后的讥诮者正是他的儿女。第四，他第一轮攻击的目的，是要削弱她对这命令约束力的感觉，好像在说：“你一定是误会了，神不可能真把你排除在这树之外；他不会作这样不近情理的事。”由此可见，撒但的诡诈就在于把神的律法说成不确定、不合理，好引人犯罪。因此，我们的智慧就是坚定相信神的命令，并对之存极高的敬重。

若有人问：“神真的说过不可说谎、不可妄称他的名、不可醉酒吗？”我们的回答应当是：“是的，我确信他说过；而且这话是好的。靠着他的恩典，无论试探者怎么说，我都要持守。” (2.) 女人回答时，把他们所受的律法明白地说出来，见创世记 3:2-3。这里也当注意：第一，她的软弱就在于和蛇谈论此事。她本该从对方的问题看出用意不善，当即退后说：“撒但，退我后边去，你是叫我跌倒的。”但她的好奇，也许再加上对蛇竟会说话的惊讶，使她继续与之交谈。要知道，与试探周旋是危险的；试探本该一开始就被轻蔑、厌恶地拒绝。守军一旦吹起谈判号角，离投降就不远了。凡要远离祸害的人，也当远离祸害的路径，见箴言 14:7、19:27。

第二，她的明智在于没有忽略神所给他们的大自由，以回应撒但那种暗示，仿佛神把他们放在乐园里，只是为了拿美好却禁吃的果子来戏弄他们。她说：“园中树上的果子我们可以吃。”感谢造物主，我们所蒙许可享用的已十分充足而丰富。要防止我们因信仰中的限制而生烦躁，最好常常思想其中的自由与安慰。第三，她的坚定在于仍然照着命令回答，并确信无疑地重申：“神曾说。”她对这命令是有把握的。而她加上的“也不可摸”，似乎是出于好意，不是埋怨命令太严，而是给自己加一道篱笆：既然不可吃，就连碰也不碰，表示我们极其尊重这禁令的权威。第四，她对警告的话似乎已有一点摇动。神原来说的是：“你吃的日子必定死。”她转述时只说“免得你们死”。可见摇摆的信心和摇摆的决心，会给试探者极大的可乘之机。

2. 他接着否认其中有任何危险，坚持说这即便算违背命令，也不会遭受刑罚：“你们不一定死。”这是直接顶撞神所说的“你们必定死”。有人把他的意思理解为：“你们未必会死，事情没你们想的那么确定。”撒但就是这样，推不翻的，就先去动摇；他借着质疑神警告的确定性，来削弱其力量。一旦人心里接受了“神的话也许并非完全真实”这种可能，公开的不信就有了入口。撒但先教人怀疑，再教人否认；先叫人做怀疑论者，最后再把他们一步步推成无神论者。也有人理解为：“你们断不会死。”无论哪种，都是断然与神对立。见女人在命令上还算站得住，撒但就换了进攻点，把火力集中在那警告上，因为他极会察觉人的薄弱处，专挑墙最薄的地方下手。“你们不一定死。”这就是谎言，彻头彻尾的谎言。

第一，它与神的话相反，而神的话我们确信是真实的，见约翰一书 2:21、27。第二，它也违背撒但自己的经验。他明明知道悖逆与背叛绝非没有危险，因为他自己亲身尝过后果，知道违背神的律绝不能亨通；然而他还是对始祖说“你们不会死”。他遮掩自己的惨况，为要把他们也拖入同样的结局。直到今日，他仍这样诱骗人走向毁灭：他告诉人，虽然犯罪却不会死，于是人宁可相信他，不肯相信神；而神明明说过，罪的工价乃是死。要注意：盼望可以免罚，是一切罪恶和刚硬不悔的重要支柱。“我虽然行事心里顽梗，还是会平安无事。”见申命记 29:19。

3. 最后，他还应许他们会因此得着好处，见创世记 3:5。这一下是直打根基，对我们这一整棵树可谓致命一击。他不只保证他们不会吃亏，好像亲自担保他们不受害；他甚至还夸口说，他们会大大得益，得着说不尽的好处。若不是先向他们描绘一种“可以借此提升自己”的可能性，他绝不可能说服他们去冒自我毁灭的险。(1.) 他暗示吃这果子会使他们大有长进。他迎合他们当时纯真的状态，不是用肉体享乐作诱饵，而是用知识与理性的满足作钩饵。第一，“你们的眼睛就明亮了。”也就是说，你们会比现在更有洞察力和观照力，看得更广、更远。他把他们如今说成眼光昏暗、见识狭小。

第二，“你们便如神。”这里的 Elohim 可以指有能力者；他仿佛在说，你们不但更有知识，甚至也会更有能力；或者更狂妄地说，你们会像神自己，与他平起平坐，不再作臣仆，而成了自足自主者。这是何等荒谬的建议，好像昨天才造出来的受造物，竟可能像那从永远而有的创造主一样。第三，“你们能知道善恶。”意思是你们将知道一切值得知道的事。撒但故意歪用“分别善恶树”这个名字。原来这树是要教导他们一种实践性的善恶知识，就是顺服与悖逆的分别；若他们吃了，也的确会得到一种经验性的善恶知识，就是幸福与 misery 的对照。照这个意义说，这名字本来正是在警告他们不可吃；但撒但扭曲其意，好像这树能赐给他们一种理论性的、思辨性的知识，让他们明白善恶的本质、类别和起源。

第四，他还加上一句：“你们吃的日子就立刻如此。”仿佛变化马上就来，而且是更好的变化。这些暗示所要激起的，是两种心：其一，对现有处境的不满，好像他们现在的状态还不够好，还理当更高。其实，无论什么环境，本身都不能保证人知足，除非人的心被带到知足里。亚当在乐园里尚且不满足，天使在原初地位上也有不满足的，见犹大书 1:6。其二，是对更高地位的野心，好像他们配得像神一样。撒但自己正是因想与至高者同等而自取败坏，见以赛亚书 14:14；因此他也要把同样的野心注入始祖，好毁掉他们。

(2.) 他还暗示，神禁止他们吃这果子，并不是为他们好：“因为神知道这会使你们大大提升，所以出于嫉妒和恶意才不许你们吃。”好像神怕他们一旦吃了，就知道自己的能力，不肯继续处在低位，甚至能与他抗衡；又好像神吝惜他们将因吃这果子而得的尊荣和幸福。第一，这对神是极大的冒犯，是对神能力的羞辱，仿佛神竟惧怕受造物；更是对神良善的污蔑，仿佛他恨恶自己手所造的，不愿意自己所造的得福。神尚且被如此曲解，世上最好的人又怎能指望不被误解呢？撒但既在神面前控告弟兄，也在弟兄面前控告神；他是播散纷争者，也是这类人的父。第二，这对始祖是极其危险的网罗，因为它会离间他们对神的情感，使他们从忠于神转而疏离神。直到今日，魔鬼仍是这样引诱人：向人灌输对神刻薄的看法，并给人一种“借着罪能得益处”的虚假盼望。

所以我们当反过来，始终认定神是最高的善，认定罪是最大的恶；如此抵挡魔鬼，他就必离开我们逃跑。

第 6-8 节 人的堕落 主前 4004 年

女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己赤身露体，便拿无花果树的叶子编作裙子。天起了凉风，耶和华神在园中行走，他们听见耶和华神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。

这里让我们看见，夏娃与试探者周旋，最终落到了什么地步。撒但终于得手，借着诡计攻下了这座堡垒。神曾借着禁止始祖吃分别善恶树的果子来试验他们的顺服；撒但却偏偏就在这一点上与神争竞，要引他们违命。如今我们看见他如何得逞，而神又为何按着自己智慧且圣洁的旨意，容许此事发生。

一、这里有引他们犯罪的诱因。女人既被试探者的巧计迷惑，就成了这场犯罪中的带头者，正如提摩太前书 2:14 所说。她先有了过错；这是她“考虑”之后的结果，更准确地说，是她轻率考虑的结果。

1. 她看这树并不比别的树更有害。创世记 2:9 已经说过，伊甸园中其余果树“悦人的眼目，也好作食物”。如今在她看来，这一棵与别的并无不同：似乎同样可作食物，她从果子的颜色上也看不出有什么死亡或危险的征兆；看起来也同样悦目，所以她心里大概会想：“这能有什么害处？为何单单这一棵被禁呢？”要注意：当人觉得禁果与其他果子相比并无更多危险时，罪就已经伏在门前，撒但也就快要得手了。甚至在她看来，这果子也许比别的更可口、更滋养身体，也更讨眼目喜欢。我们常常就是因为过度想满足感官而落入网罗。即使它本身并不比别的更吸引人，也可能因“被禁止”反而更令人垂涎。无论夏娃当时是否正是这样，我们总能在自己败坏的本性中发现这种奇怪的逆反之心：越被禁止，越想得到。

2. 她还想象这树比别的树更有特别的功效，不但不必惧怕，反而“能使人有智慧”。这正是她“看见”的，或者说，是她根据魔鬼对她的话所领会出来的。有人甚至认为她看见蛇吃了这树的果子，并听蛇告诉她，它因此得了说话和推理的能力，于是她便推断，这果子既能使兽类变得有理性，为什么不能使有理性的受造物变得更像神呢？这就让我们看见，人在错误的智慧观之下，对非必要知识的贪求，会怎样害己害人。我们的始祖知道许多事，却偏偏不知道这一点：他们已经知道得够多了。真正“可羡慕、能使人有智慧”的树，其实是基督，见歌罗西书 2:3、哥林多前书 1:30。我们应当凭信心以他为食，好叫我们有得救的智慧。在天上的乐园里，知识树不再是禁树，因为在那里我们要全知道，如同主知道我们一样。因此，我们当切慕那处；但在此时，不要强求过高过深的事，也不要贪求超过圣经所记的智慧。

二、这里有犯罪的步骤。这不是向上的台阶，而是一步步向深坑滑落，是抓住阴间的脚步。

1. 她先“看见”。她本该转眼不看虚妄之物，却带着喜悦去看禁果，于是进入了试探。许多罪正是从眼睛进来的。撒但常从这扇窗户射入火箭，刺透并毒害人心。眼睛不只叫人忧愁，也会叫人沾染罪责。因此，我们要像约伯那样与自己的眼睛立约，不去看那些容易引发私欲的东西，见箴言 23:31、马太福音 5:28。要常让敬畏神作我们眼目的遮盖。

2. 她又“摘下”。这是她自己的行动，不是魔鬼硬把果子塞到她口中。撒但可以试探，却不能强迫；他可以引诱，却不能逼人犯罪。夏娃的“摘下”，正像亚干拿受咒诅之物一样，是夺取自己无权拿取的东西。她拿的时候，大概也并非毫无战兢。

3. 她接着“吃了”。也许她看时并没打算摘，摘时也没打算吃；但事情就这样一路滑下去。罪的道路本是下坡路，一步之后便很难止住。它的开头如同放水，等到人想说“到此为止”时，常常已经收不住了。所以真正的智慧，是在罪念刚刚萌动时就把它压下去，在它搅动成势之前就将它扼杀。

4. 她“又给她丈夫，她丈夫也吃了”。可见当她受试探时，亚当大概并不在她身边；否则，他若尽本分，应当会拦阻她。等她已经吃了之后，才来到丈夫面前，用蛇对她说过的那些话去说服他，并且自己已吃而未见立刻死亡，这就成了她最有力的“证据”。学坏总比学好容易；把人拉向邪恶，也往往比把人带向正路更快。亚当与她同吃，不是被迫，而是出于顺从妻子的声音，正如后文神所指出的。

三、他们一犯罪，苦果立刻就来了。

1. 他们的眼睛的确“开了”，但绝不是照着撒但所许诺的方式。他们没有得到属天的智慧，却只得着羞耻与惊惶。他们知道自己赤身露体，便开始惭愧，赶紧用无花果树叶给自己编裙子。撒但说他们会像神，结果他们却连自己都不敢面对。由此可见，罪人所得到的，常常与撒但所应许的正好相反。罪使人丧失本来的荣耀，只剩下羞耻；而人靠自己一切补救的办法，不过像无花果树叶一样，既薄弱，又遮盖不了真正的赤裸。

2. 他们对神的态度也变了。起了凉风的时候，他们听见耶和华神在园中行走的声音，就躲起来，想逃避神的面。从前与神交通本是他们最大的喜乐，如今却成了他们最大的恐惧。罪使人一方面不愿见神，另一方面又逃不脱神。人既想作自己的主，不再作神的臣仆，最后却发现自己成了被告，成了逃犯。

3. 这里也显出罪所带来的恐惧。亚当和夏娃在犯罪上同心，在羞耻与惧怕上也同受其害；虽然他们方才还手拉着手一同犯罪，如今却不能彼此安慰、彼此坚固，成了彼此可怜的安慰者。今天人类面对神显现时的惊慌、良心的控告、患难的临近、受造物的威胁、以及死亡的逼近，那种普遍的恐惧，根源都在罪里。

第 9-10 节

耶和华神呼唤那人，对他说：“你在哪里？”他说：“我在园中听见你的声音，我就害怕；因为我赤身露体，我便藏了。”

这里记的是这两个逃犯如何被天地公义的审判主传到案前。虽然神并不受形式程序约束，却仍以极大的公平来对待他们，好叫他的话显为公义。这里要注意两点。

一、神追上亚当、将他拿住时所发出的惊人问题：“你在哪里？”这不是因为神不知道他藏在哪里，而是神要借此开始审问。“来吧，这个愚昧的人在哪里？”有人把这理解为一声哀叹：“可怜的亚当，你如今成了什么样子！”好像说：“哀哉，你竟堕落到这地步！”但更像是一句责问，为要使他知罪、自卑：“你在哪里？”问的不是“你在什么地方”，而是“你如今在什么景况里”。“这就是你吃禁果所得的吗？你本想与我比高，如今反倒躲避我吗？”

要知道：第一，凡因罪偏离神的人，都该认真思想自己如今到底在哪里。他们是远离一切真善，身处仇敌之中，受撒但辖制，正走在通往彻底灭亡的大路上。神对亚当的这番追问，也可以看作恩典中的追寻，是出于慈爱，为要挽回他。若不是神先呼唤他、要把他带回，他的景况就会像堕落的天使那样绝望；这只迷失的羊若不是好牧人去寻找，就会一直漂流下去。神借这句话提醒他：他现在所处之地，不是他该在的地方，也不是他能得平安与福乐的地方。第二，罪人若肯认真思想自己现在在哪里，就不会安然停住，直到回转归向神。

二、亚当战兢的回答：“我在园中听见你的声音，我就害怕。”他没有直接承认自己的罪，但他承认自己的羞耻与恐惧，其实已经在实际上承认了罪。只是作恶的人被追问时，常有一个通病：他们只肯承认那些明显到无法否认的部分。亚当害怕，因为他赤身露体；这不只是因为他没有武装，不敢与神相争，也是因为他无遮无掩，不敢站在神面前。若我们没有披戴基督的义，没有这义作我们的护甲与遮盖，我们也有充足理由惧怕亲近神；因为唯有基督的义，才能遮盖我们赤裸的羞耻，并作经得起考验的保护。所以我们当“披戴主耶稣基督”，然后才能带着谦卑而又坦然的心来亲近神。

第 11-13 节

神说：“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”那人说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”耶和华神对女人说：“你做的是什么事呢？”女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。”

这里我们看见，犯罪的人借着自己的口供被定了罪，却还竭力为自己开脱、减轻过失。他们不能一面承认所作的，一面又证明自己有理；但他们的确承认了，却是带着粉饰和辩解的承认。这里当注意两方面。

一、他们的口供是怎样被逼出来的。神问那人：“谁告诉你赤身露体呢？你吃了禁树上的果子吗？”神并不是不知道他们所犯的罪，但他仍要他们亲口承认，这不是为让神得到信息，而是为使他们受羞辱、被降卑。在这审问里，神也提醒亚当自己曾给过他的命令：“我曾吩咐你不可吃；我是你的创造主，你的主宰，你的施恩者；我曾明确吩咐你不可如此行。”罪在诫命这面镜子里显得最清楚，也最显为可憎，因此神在这里把诫命摆在亚当面前；我们也当在诫命里照见自己的面目。

神问女人的话则是：“你做的是什么事呢？”仿佛在说：“你肯不肯也承认自己的过犯？你肯不肯看见这是一件多么邪恶的事？”要知道：凡自己吃了禁果的人，尤其是那些又引诱别人去吃的人，都应当严肃思想自己到底做了什么。吃禁果，就是得罪了一位伟大而满有恩典的神，违背了一条公正良善的律法，破坏了一项庄严神圣的圣约，也使自己宝贵的灵魂受亏损，失去神的眷爱，暴露在神的忿怒和咒诅之下；若再引别人去吃，就是替魔鬼作工，使自己对别人的罪有份，并在某种意义上成为别人灭亡的帮凶。“我们做的是什么事呢？”这问题值得不断追问自己。

二、他们在承认时怎样为自己的罪减轻责任。此时再说“我没有罪”已经毫无用处；他们脸上的样子已经作证攻击他们，所以只好自己作自己的控告者。“我吃了，”男人说；“我也吃了，”女人说。但这并不是悔改者的认罪，因为他们不是加重自己的罪、把羞愧归给自己，而是为罪开脱，把羞耻和责任推给别人。

1. 亚当把责任都推到妻子身上。“是她给我吃的，还催我吃；我吃，只是为了顺着她。”这是极轻浮的托辞。他本应教导她，不该反过来被她带着走；而且要决定究竟该听谁的话，并不难：是听神，还是听妻子？我们当从中学到，不可因那些在审判时不能替我们开脱的理由，而被拖去犯罪；不可让那些在作恶时支撑我们的东西，在受审时却站不住脚。所以，我们绝不可因别人的恳求或压力而违背良心，也不可为了讨世上最亲近的朋友欢心而得罪神。

但更糟的是，亚当不仅把责任推给妻子，还用一种近乎责怪神的方式说话：“是你所赐给我、与我同居的那个女人给我的。”言下之意仿佛是：若不是你把她赐给我，我就不会如此。于是他等于暗示，神也在某种意义上与他的罪有关，因为神给了女人，女人又给了果子，好像这果子离神的手也只隔了一层。要注意：人一受试探，就很容易说自己是被神试探，好像自己滥用神的恩赐，就能成为违背神律法的借口。其实，神赐我们财富、尊荣和关系，是要我们在享受这些恩典时更甘心地事奉他；若我们反而借这些去犯罪，就不该埋怨神的护理把我们放在这样的处境里，而该责怪自己把神良善的安排扭曲了。

2. 夏娃则把责任都推到蛇身上：“那蛇引诱我，我就吃了。”罪是一个没人愿意认领的孽种，这正说明罪本身是可耻的。人乐于享受罪的快感和利益，却不愿承当它的羞耻与责罚。她的话等于是在说：“那条你所造、又许可进入乐园的狡猾之物，把我迷惑了。”原文也可作“使我偏离了”，因为我们的罪本就是我们的错误。这里我们该学两件事：第一，撒但的试探全是迷惑，他的论据全是诡辩，他的吸引全是骗局；他说得再好听，也不要信他。罪用欺骗来捉弄人，并借着欺骗使人败坏；人心的刚硬，正是因着“罪的迷惑”，见罗马书 7:11、希伯来书 3:13。第二，虽然是撒但的诡诈把人拖进罪中，这却绝不能成为我们犯罪的正当理由。固然他是试探者，但我们才是罪人；真正把我们勾引开的，乃是我们自己里面的私欲，见雅各书 1:14。所以，我们不该因为自己是受骗而减少对罪的忧伤和自卑，反而更该为自己竟会被一个明知是骗子、是死敌的家伙所骗而加倍恼恨自己。

总之，这就是站在审判台前的两名犯人能说出来的一切辩词，想借此阻止宣判和执行；而这“一切”几乎等于什么也没有，在某些意义上，甚至比没有还更糟。

第 14-15 节 对蛇的宣判；关于弥赛亚的启示 主前 4004 年

耶和华神对蛇说：“你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜、田野一切的走兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”

犯人既已借着自己的口供，再加上审判主自己绝无错误的全知，被定为有罪，并且没有提出任何足以中止宣判的理由，神便立刻开始宣判。在这里，他从罪开始的地方下手，先对蛇发言。神没有审问蛇，也没有问它做了什么、为何这样做，而是直接判它的罪。原因有二：第一，撒但早已因背叛神而被定罪，他的恶毒与邪恶不是靠隐秘调查才发现的，而是像所多玛的罪一样公开彰显；第二，他已经被永远排除在赦免的盼望之外，既无悔改的余地，又何必再对他说那些为使其知罪、自卑的话呢？他的伤口不被细查，是因为并不打算医治。

一、这判语首先可以看作落在那条蛇身上，就是撒但所利用的那受造之物。蛇和别的活物一样，本是为服事人而造，如今却被滥用来伤害人。为表明神对罪的愤怒，也为显明他维护亚当和夏娃所受损害的尊荣，神把咒诅和羞辱加在蛇身上，使它在重压下叹息，正如罗马书 8:20 所说。魔鬼的工具也必分担魔鬼的刑罚。照样，恶人的身体虽然只是灵魂作不义之器皿，也要和灵魂一同受永刑。甚至那触死人命的牛也要被石头打死，见出埃及记 21:28-29。由此可见神何等恨恶罪，尤其恨恶那些引诱别人犯罪的人。耶罗波安最臭名昭著的一点，就是“使以色列人陷在罪里”。

1. 蛇首先被置于神的咒诅之下：“你必受咒诅，比一切牲畜更甚。”连爬物在神起初造它们时也曾蒙福；但罪使祝福变成了咒诅。那原本“比田野一切活物更狡猾”的蛇，如今却成了“比田野一切走兽更受咒诅”的。未分别为圣的机巧，常常成为人的大咒诅；人越善于用诡诈作恶，就越能造成更大的祸害，因此所受的定罪也越重。诡诈的试探者，是日光之下最受咒诅的一类。

2. 蛇也被置于人的羞辱和仇恨之下。第一，它要永远被看作卑贱可鄙、该受藐视的活物：“你必用肚子行走。”不再直立或半直立，而是匍匐贴地而行，这是极度卑下凄惨的象征，见诗篇 44:25；并且“你必吃土”，连食物都带着尘土。它的罪是引诱夏娃去吃不该吃的；它的罚则是被迫吃自己不愿吃的。“吃土”不但表示处境低贱，也表示精神卑琐。米迦书 7:17 说那些胆气尽失的人“必舔土如蛇”。令人悲哀的是，蛇的咒诅竟成了贪恋世界之人的选择，他们“践踏地上的穷人，如同尘土”，见阿摩司书 2:7；人既自己选择虚妄，结局也必与之相称。第二，它要永远被看作有毒有害、该受憎恶的活物：“我又要叫你和女人彼此为仇。”受造界原是为人而设，所以任何活物若转而敌对人、人也敌对它，对那活物本身就是一种咒诅；蛇的咒诅也包括这一点。

蛇能伤人的脚跟，因为它够不到更高处，创世记 49:17 甚至提到它咬马蹄。但人终究胜过蛇，击打它的头，要灭尽这毒蛇的后裔。这咒诅的结果之一，就是蛇虽诡诈凶险，却并没有被允许彻底毁灭人类。关于这点，神对自己百姓说“你要踹在狮子和虺蛇的身上”，以及基督对门徒说“手能拿蛇”，都进一步坚固了这判语；保罗被毒蛇咬住手却毫发无伤，就是明证。值得注意的是，蛇和女人刚刚还在谈论禁果，显得十分亲近；如今却被神永久置于不可调和的敌对里。由此可知：邪恶中的联盟，理当以致命的仇恨收场；同流作恶的人，终究不会长久同心。

二、这判语更深一层，乃是针对魔鬼本身，因为蛇不过是他暂时借用的器皿，真正的主使者是他自己。借着蛇口说话的那一位，如今也借着对蛇的审判而被击中。这判语像云柱火柱一样，向魔鬼的一面是黑暗，向我们的始祖及其后裔的一面却是发光的。这里面含着极大的事。

1. 对这位神与人共同的大仇敌，这里宣告了永久的羞辱。 第一，他在神面前被降卑并受咒诅。一般认为，使天使变成魔鬼的罪是骄傲；如今神就用蛇匍匐于地、舔土而行这一连串卑贱的意象，公义地惩罚他的骄傲。“明亮之星，你何竟坠落！”那想高过神、带头反叛神的，如今被置于任人践踏的羞辱中。人的骄傲必使自己卑微；凡不肯自卑的，神必亲自使其降卑。 第二，他要被全人类憎恶。即便那些实际上被他诱入其阵营的人，口头上也仍会厌恶他；而凡从神生的，都谨慎保守自己，不让那恶者摸他们，见约翰一书 5:18。这里他被判处于战争状态，处在不可和解的仇敌关系中。 第三，他终必被“大救赎主”毁灭，这就表现在“伤你的头”上。魔鬼一切诡诈的策略都要被挫败，他篡夺的权势要被彻底粉碎，他最终要成为被掳的仇敌，好显出神王权被侵犯之后所恢复的荣耀。如今神先把这事告诉他，已经是在提前折磨他了。

2. 这里也开始了神的国与魔鬼的国在人间持续不断的争战。女人的后裔与蛇的后裔之间，正式宣告了战争。启示录 12:7 所说米迦勒与龙在天上的争战，其根苗可以追溯到这里。这敌意结出两种果子： 第一，在神子民心里，恩典与败坏之间不断冲突。撒但借着他们里面残余的败坏来攻击、搅扰、筛他们、吞吃他们；而他们则借着所蒙的恩典来抵挡他，与他摔跤，熄灭他的火箭，逼得他逃跑。天与地狱不能和好，光与暗不能相容；照样，撒但与一个成圣的灵魂也不能相安无事。 第二，在今世，恶人与敬虔人之间也不断较量。爱神的人，自然把恨神的人看作自己的仇敌，见诗篇 139:21-22。历代逼迫者对神百姓的一切愤怒与恶意，都是这敌意的结果。只要天这边仍有敬虔人，地狱这边仍有恶人，这争战就不会停止。所以，“世人若恨你们，不要以为希奇。”

3. 更重要的是，这里赐下了关于基督的恩典应许，表明他要把堕落的人从撒但权势下拯救出来。虽然这些话是对蛇说的，却是在始祖耳边说的；他们无疑在其中听出了恩典的暗示，看见了一扇盼望之门，否则随后临到他们自己的判语足以把他们压垮。这里正是福音之晨光初露。伤口一出现，药方也立刻预备并显明了。在“书卷之首”，也就是圣经开头，就已经写着基督要来遵行神的旨意。我们有理由相信，始祖以及洪水以前的列祖，都是借着对这应许的信心得称义、得拯救的。他们昼夜事奉神，所盼望得着的，正是这应许中的益处。这里关于基督至少有三点启示： 第一，他的道成肉身。他是“女人的后裔”，而且是“这女人”的后裔。

因此路加福音 3 的家谱一直追溯到亚当，表明他是亚当之子；但神特别尊荣女人，称他为她的后裔，因为受迷惑的是女人，而亚当又把罪责推给了她。神的恩典正在此显大：虽然女人先在过犯里，然而她却要借着那将由她而出的应许后裔得蒙拯救，见提摩太前书 2:15。他又是“女人”单独的后裔，也就是出于童女，好叫他不沾染我们本性的败坏。加拉太书 4:4 说他“为女子所生”，正是要应验这里的应许。对罪人而言，一个极大的安慰是：他们的救主乃是女人的后裔，是与我们同骨同肉的。第二，他的受苦与受死，这由“你要伤他的脚跟”所表明，就是伤及他的人性。撒但在旷野试探基督，想引他犯罪；也有人认为，在客西马尼园的极度惊恐中，撒但也曾加以逼迫，想把他推入绝望。

又是魔鬼把卖主的意念放在犹大心里，把否认主的惧怕放在彼得心里，也煽动祭司长、假见证和彼拉多来控告并定罪基督。魔鬼一切这样做，原是想借毁灭救主来毁灭救恩；但恰恰相反，基督正是借着死败坏那掌死权的，见希伯来书 2:14。基督的脚跟被伤，尤其显在他的脚被钉十字架的时候；而基督的受苦，也继续在为他名受苦的圣徒身上。魔鬼试探他们，把他们下在监里，逼迫他们、杀害他们，于是就伤了基督的脚跟；因为基督在他们一切患难中也同受患难。但只要头在天上安然无恙，地上的脚跟受伤终究不是最后的话。第三，他借着这些受苦所取得的胜利。撒但如今践踏女人、向她夸胜；但到了时候，女人的后裔要起来为她申冤，践踏撒但，掳掠他，带着他夸胜，见歌罗西书 2:15。

“他要伤你的头”，意思是他要毁掉撒但一切的计谋和权势，彻底推翻撒但的国和利益。基督曾驳倒撒但的试探，把灵魂从他手中救出，把鬼从人身上赶出，捆绑壮士，分夺他的家财。尤其借着自己的死，他给魔鬼的国度以致命而无法医治的一击，这就是打在兽头上的伤口。随着福音不断扩展，撒但就不断“坠落”，又被“捆绑”。基督也借着他的恩典，把撒但践踏在他百姓脚下，并且终必把他扔在火湖里。那恶者永久的覆亡，就是蒙拣选余民完全且永远的喜乐与荣耀。

第 16 节 对女人的宣判 主前 4004 年

又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。”

这里是神对女人之罪所作的宣判。她被判定进入两种状态：一是忧苦，二是顺服；而这正是对应她犯罪时所放纵的两样东西，就是私欲与骄傲。

一、她被置于忧苦之中。这里特别指出的，只是生产儿女的痛苦；但这也包括这柔弱性别最容易承受的一切惧怕与忧伤，以及她们所要面对的各样普遍灾难。要知道，罪把忧愁带进了世界；正是罪使世界成了流泪谷，把患难如雨点般降在我们头上，也在我们心里开出忧伤的泉源，致使全地都被愁苦漫过。若我们从未有罪，也就不会知道忧愁。生产之苦，自古就是大苦，是圣经也承认的苦；每一次阵痛、每一声呻吟，都在大声宣告罪的致命后果：这就是吃禁果带来的结果。

这里要注意：

1. 这些忧苦是“多多加增”的。今生一切苦难都是如此：人的生命暴露在众多、重复、种类繁多的灾祸之下，雨后云又回来；而我们的忧苦之所以多，是因为我们的罪也多，两者都可称为“无数的祸患”。生产的苦也被“加增”，因为这不只包括分娩时的阵痛，也包括怀胎时种种不适，以及生产后哺养儿女的劳苦与烦扰；而若儿女后来成了愚妄恶劣的人，那作母亲的忧伤就更深重了。世上的忧愁往往是一波未平，一波又起。

2. 是神自己说“我必这样行”。神以公义审判主的身份加增我们的忧苦，因此我们在一切忧苦中都当闭口无怨；再多也是我们应得的，甚至还轻于我们所该受的。并且，神又是慈爱的父，他这样作，也是为着必需的管教，好使我们因罪自卑，也借着这些苦难使我们向世界死心。若看见从这些忧愁中所得的益处，并神在其中赐下的安慰，就会发现，它们足以远远补偿这些加增的忧苦。

二、她被置于顺服之下。原本在受造秩序中，女人与男人同具尊严；但因着罪，整个性别如今被置于较低的位置，不可擅自掌权，见提摩太前书 2:11-12。尤其是妻子，被放在丈夫的治理之下，不再完全由自己作主。民数记 30:6-8 所显示的，就是丈夫有权废止妻子的誓言。这里的判语，实质上相当于那条命令：“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫。”只是因为罪进来了，这本来可以是和谐秩序中的美事，如今带上了惩戒的性质。若男人没有犯罪，他必常以智慧和爱来治理；若女人没有犯罪，她也必常以谦卑和温柔来顺服；那样的治理就不会成为重担。如今之所以轭变得沉重，正是因着我们自己的罪与愚妄。若夏娃没有先自己吃禁果，又引丈夫去吃，她也就不会为自己的顺服地位发怨；因此，这种顺服本身不该成为抱怨的对象，即便它在现实中常带艰难。真正该抱怨的，是使这一切变得艰难的罪。那些不仅轻看、悖逆丈夫，甚至反过来辖制丈夫的妻子，实在没有想到，她们不但违背了神的命令，也抵触了神的判语。

三、在这判语中，神的忿怒仍混着怜悯。女人固然有忧苦，但这忧苦是与生儿育女连在一起的，而“妇人生产的时候就忧愁，既生了孩子，就不再记念那苦楚”，见约翰福音 16:21。她固然要顺服，但她所顺服的是自己的丈夫，是爱她的人，不是陌生人，更不是仇敌。这判语不是咒诅，要把她推向毁灭；而是责打，要领她归向悔改。也幸好，神没有像在蛇与女人之间那样，把仇恨放在男人与女人之间。

第 17-19 节 对亚当的宣判；堕落的后果 主前 4004 年

又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的；你本是尘土，仍要归于尘土。”

这里是对亚当的宣判，开头先重述他的罪：“你既听从妻子的话。”亚当先前为自己辩解，说“是她给我的”；但神并不接受这个借口。她只能试探他，不能强迫他；劝他吃是她的错，听从她却是他的错。可见人在神审判的日子里，一切轻浮的托辞不但站不住，反而会转过来成为定他们罪的证据：“我要凭你的口定你的罪。”

这里可见，神在三方面把自己不喜悦的记号加在亚当身上。

一、他的居所受了咒诅：“地必为你的缘故受咒诅。”这咒诅的具体表现是：“地必给你长出荆棘和蒺藜来。”这里已经暗示出他的住处要改变：他不再住在那蒙福、分别出来的乐园里，而要迁到普通的土地上，而且是受咒诅的土地。这里的“地”可代表整个可见的受造界；因着人的罪，受造之物都服在虚空之下，不再像受造之初那样充分服事人的安舒与幸福。神把地赐给世人，本来是要叫它成为人舒适的居所；但罪改变了它的性质。如今它因人的罪而受咒诅：这表明人的地位已变得卑下，因为他的根基竟在尘土里；这也是一个干枯贫瘠的居所，自然长出来的多是杂草与荆棘，甚至是有害或令人厌恶的东西；凡它所产出的佳果，如今都必须靠人的聪明与辛劳硬从地里逼出来。多结果子原是地的福分，为服事人而设，见创世记 1:11、29；如今荒芜贫瘠却成了地的咒诅，也成了人受罚的一部分。它已经不是受造之日的样子了。罪把肥美之地变为荒凉；人既成了野驴的驹子，就也得了野驴的分，“旷野作他的住处，荒地作他的居所”。若不是这咒诅后来在某种程度上被削弱，地恐怕会永远贫瘠，只生荆棘蒺藜。地之所以“受咒诅”，最终也指向它在末后的毁灭：到了时候，地和其上的工程都要因人的罪被烧尽，因为那时人的罪孽已满，见彼得后书 3:7、10。

但在这判语中，也混着怜悯：

1. 受咒诅的不是亚当本人，像蛇那样直接被咒诅，而是地为他的缘故受咒诅。神在他里面仍存留祝福，就是那圣洁的后裔；并且神也仍为他存留恩福，所以他并非被直接而立刻咒诅。

2. 他还活在地上，地并没有裂开把他吞下去；只是地不再像从前那样了。正如他虽然从起初的纯正中堕落，却仍存活；照样，这地虽然从起初的荣美和丰盛中衰败，却仍作他的居所。

3. 地上的咒诅切断了人从地上之物寻找幸福的盼望，也能催逼他只在上面的事上寻求福乐与满足。

二、他的工作与享受都被苦毒化了。

1. 从今以后，他的事业成了劳役，要“汗流满面”去作。犯罪以前，他的工作本是乐事；修理看守园子，没有那样恼人的劳碌，也没有那样折磨人的忧虑。如今，他的劳动要叫身体困乏，他的操心要叫心灵受压。因地受咒诅，长出荆棘蒺藜，他耕作的工作就越发艰难辛苦。亚当若没有犯罪，也就不会流汗。由此当学到：第一，劳动是我们的本分，我们必须忠心去做；我们不只是作为受造者应当工作，也是作为罪人当受此约束。懒惰就是公然抗拒神的判语。第二，劳作中的不安与疲乏，是我们公义当受的惩罚，我们应当忍耐顺服，而不是抱怨，因为这些还轻于我们的罪所当得的。不要因过度忧虑和操劳，使自己的担子比神所加的更重；倒要仰望神的护理，盼望不久得安息，好减轻自己的重负、擦干自己的汗水。

2. 他的食物也变得苦涩。其一，食物的种类改变了；他如今要吃田间的菜蔬，不再在伊甸园里享受那些精美丰盛的果实。既因罪把自己降到和会灭亡的兽类一样，就公义地被归到与它们同类，仿佛与它们同桌吃草。其二，吃的方式也改变了：他要“在愁苦中”吃，也要“汗流满面”而吃。亚当终身吃东西，都不能不带着愁苦，因为他会不断想起自己吃过的禁果，以及因此沾染的罪咎和羞耻。这里要注意：第一，人生本就暴露在许多患难和灾祸中，以致仅剩的那些快乐也大大被掺苦了。有些人因病或忧郁，从不曾畅快吃饭；即便最好的人，也有理由为罪忧伤而吃；即便世上最快乐的人，他的喜乐中也总有掺杂。疾病、灾祸和死亡的队伍，是随着罪一起进入世界，并且至今仍在其中横行。第二，在罪所带来的一切悲惨后果中，我们都应承认神的公义。“活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？”然而在这里也仍有怜悯：他虽然流汗，劳苦却会叫将来的安歇更显甘甜；他虽然忧愁，却不会饿死；他虽然在愁苦中吃饭，却仍有饼可吃，这饼还会在忧愁中支撑他的心。他并没有像蛇那样被判吃尘土，只是吃田间的菜蔬。

三、他的生命也要归于短暂。考虑到他的日子将充满患难，日子少一些对他反倒是恩待；然而死亡对天然人仍是可怕的，即便人生已经不再甘甜。神最后说：“你要归回你所出的地，因为你本是尘土，仍要归于尘土。”这既指他的身体最初的来源，也是对他现今败坏景况的揭示。身体原是用尘土造的，甚至可以说本就是尘土；只要神收回原先所赐的长生之恩，并撤去托住它的能力，它自然就归回尘土。至于他里面原本宝贵的灵魂，如今也已经被埋没在肉体的尘土和污泥中；本来是属灵、属天的，如今却变得属肉体、属地。于是他的结局就被宣读出来：他的身体要被灵魂离弃，变成一团尘土，安放在坟墓里，与地上的尘土混合。“尘归尘，土归土。”

这里又有三层提醒：

1. 人是卑微脆弱的受造物，像天平上的微尘那样轻，如虚空一样不足道，毫无坚实可靠之处。造我们的主知道这一点，也“记念我们不过是尘土”。人虽然可说是“世界尘土中最尊贵的一部分”，但到底仍是尘土。

2. 人是必死的，正急速奔向坟墓。尘土一时被风卷起，可以暂时像一小团云，看似有分量；但风一停，它就落回原地。人也是如此；再大的人物，不过是一大堆尘土，终究要归回本地。

3. 是罪把死亡带进了世界。若亚当没有犯罪，他就不会死，正如罗马书 5:12 所说。神曾把不朽的火种托付给亚当，只要他恒心行善，本可把这火种吹旺成永恒的火焰；但他却因故意犯罪，愚妄地把它熄灭了。于是死亡便成了罪的工价，而罪就是死的毒钩。

但我们不可只停留在身体层面的判语上，而不进一步思想两件事：

1. 这判语多么恰当地描绘了罪加在亚当及其后裔灵魂上的惨况。虽然这里说的主要是身体受苦，但那其实也是属灵苦难的样板。女人生产的疼痛，对应着良心因罪觉醒时的惊惧与绞痛；女人被置于顺服之下，对应着罪使人失去属灵自由、落在罪权之下；地受咒诅长出荆棘蒺藜，对应败坏之心在善事上贫瘠、在恶事上多结果子；劳苦与汗水，对应人因肉体软弱而在事奉神、行属灵之事上所遭遇的艰难；食物被苦化，对应灵魂失去神恩眷所带来的安慰；灵魂本身也像身体一样，带着属地的倾向，向世界的尘土下沉。

2. 我们的主耶稣借着自己的受苦与受死，何等奇妙地回应了这里所宣告的刑罚。生产之苦因罪而来，而我们读到“基督心里劳苦”；顺服因罪而来，而基督“生在律法以下”；咒诅因罪而来，而基督“为我们成了咒诅”；荆棘因罪而来，而基督为我们戴上荆棘冠冕；汗水因罪而来，而基督为我们汗如大血点；忧愁因罪而来，而基督是多受痛苦的人；死亡因罪而来，而基督存心顺服，以至于死。这样看来，膏药与创口一样宽。为耶稣基督，愿神永远受称颂。

第 20 节

亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。

神既已给那人起名叫“亚当”，意思是“红土”或“出于土”，亚当就在自己所领受的治理权之下，也给女人起名，称她为“夏娃”，就是“生命”的意思。亚当这个名字更多让人想到会死的身体，夏娃这个名字则让人想到活的生命。这里也说明了命名的原因；有人认为这是摩西作为历史记述者加上的解释，也有人认为是亚当自己说的：“因为她是众生之母。”先前亚当称她为“女人”，是就她作为妻子的身份而言；现在称她为“夏娃”，则是就她作为母亲的身份而言。

这里有两种理解，而两种都很有意义。

1. 若这是出于神的指示，那么这就是神恩待他们的一个记号，像后来给亚伯拉罕和撒拉改名一样，是圣约的印证，向他们保证：虽然他们犯了罪，神也因此向他们发怒，却并没有废去那原先赐给他们的祝福，就是“要生养众多”。这也同时坚固了刚刚赐下的应许：女人的后裔，就是这女人的后裔，必要伤蛇的头。

2. 若这是亚当自己主动这样命名，那就是他对神话语有信心的记号。毫无疑问，这并不是像有些人所猜测的那样，是对咒诅的轻蔑或顶撞；恰恰相反，这是他对神所赐福分存谦卑信赖的表现。一方面，他因着暂缓执行的恩典而得安慰，惊叹神的忍耐：神竟容这样有罪的人仍作一切活人的父母，并没有立刻封住人类生命与本性的源头，虽然这些源头如今流出来的只会是受污染、带毒的水流。另一方面，他也因救赎主的福分而得安慰，就是那应许的后裔。亚当称妻子为“夏娃”，眼目所望的正是这一位；因为真正成为一切活人之生命的，正是那位后裔，地上的万族也都要因他得福。亚当正是在这样的盼望里发出这命名。

第 21 节

耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服，给他们穿。

这里又给我们看见，即便始祖犯了罪，神仍继续眷顾他们。神虽然管教这两个悖逆的儿女，把他们置于自己不喜悦的记号之下，却并没有剥夺他们一切产业；他像慈爱的父亲一样，给他们田间的菜蔬作食物，也给他们皮衣作遮盖。就像路加福音 15:22 里父亲怎样为归回的浪子预备一样。若主真要立刻杀灭他们，就不会还为他们这样预备。

这里有几件事值得注意。

1. 衣服是随着罪而来的。若不是罪使我们赤身露体、使我们羞愧，我们就不需要衣服，不论是为防护，还是为体面。既然如此，我们就没有多少理由因衣服而自夸，因为衣服本身不过是我们贫穷和羞耻的标记。

2. 神为始祖所作的衣服，是暖和、结实、却粗朴平常的；不是朱红袍，也不是华美锦衣，只是皮衣。他们穿的不是绫罗绸缎，而是朴素的兽皮；没有镶边，没有绣饰，也没有后来锡安的女子所发明并引以为荣的各样装饰。衣着简陋的穷人可从这里学到，不要发怨言；有衣有食就当知足，因为他们的处境并不比亚当和夏娃更差。穿着华美的富人也当从这里学到，不要把穿戴本身当作装饰，正如彼得前书 3:3 所提醒的。

3. 我们应当带着感恩承认神，不但赐我们食物，也赐我们衣服。羊毛、麻布和五谷新酒一样，都是出于他。

4. 这些皮衣本身也有象征意义。那些提供皮子的牲畜必须先被杀，而且很可能是在他们眼前被杀，好叫他们知道死亡是什么，也叫他们看见自己不过像兽一般，也是必死的。一般认为，这些牲畜不是为食物而杀，而是为献祭而杀，用来预表那末后的大祭，就是一次献上、永远有效的祭。如此，世上最先死去的东西，竟是一种祭牲，也就是在预表中的基督，因此他被称为“从创世以来被杀之羔羊”。这些祭牲被分给神和人，作为和好的记号：肉归给神，作燔祭；皮归给人，作衣服。这就表明，耶稣基督既把自己献给神，成了馨香的祭，我们也当以他的义为衣穿上，好叫我们赤身的羞耻不致显露。亚当和夏娃自己所做的，不过是无花果树叶的裙子，那遮盖太窄，根本裹不住他们；这正像我们自己的义，都是破烂的衣服。神为他们所作的皮衣，却宽大、坚固、耐久，又正合他们所需；基督的义也是如此。所以，我们当“披戴主耶稣基督”。

第 22-24 节 亚当和夏娃被逐出伊甸园 主前 4004 年

耶和华神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”于是耶和华神打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把那人赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。

罪犯既已被宣判，这里就记下有一部分刑罚立刻执行。这里当注意两件事。

一、他们怎样在神和圣天使面前，因自己所追求之事的结果而受到了公义的羞辱。神仿佛带着反讽说：“看哪，那人已经与我们相似，能知道善恶了！”意思是：“看看吧，他靠吃禁果竟把自己造就成了何等样的‘神’！他得着了什么高位、什么好处、什么收益呢？”这话是为叫他们警醒、自卑，使他们认识自己的罪与愚妄，进而悔改；既看见自己因听从魔鬼的建议而被如此可悲地欺骗，就应当从今以后只按神所指定的道路去追求神所赐的幸福。神这样“使他们满面羞愧，为要使他们寻求他的名”。真正悔改的人也会这样责备自己：“我如今因罪得了什么果子呢？我用罪恶方式所愚妄应许自己的，真的得着了吗？没有，绝没有；罪从未兑现它所夸口的，结果恰恰相反。”

二、他们怎样被公义地弃出乐园，这也是先前那句“你要吃田间的菜蔬”所隐含的一部分刑罚。

1. 神说明把人拒之门外的理由。不仅因为他已经伸手摘取了分别善恶树的果子，这是他的罪；更是为了防止他再伸手去摘生命树的果子。如今借着神的判语，生命树对他也已如先前分别善恶树一样被禁止。若他还胆敢去吃，就等于亵渎神所设立的圣礼，轻慢神的判决，却又妄想借此得永生。这里要注意：第一，那些已经使自己不配得基督徒特权实质的人，常常反而急着去抓住这些特权的记号和外壳。许多人并不喜欢圣约本身的条款，却为了体面，偏偏喜欢它的印记。第二，对这样的人，把这些记号拒绝给他们，不但合乎公义，也是一种慈爱；因为他们若僭取自己无分之物，就是冒犯神，使自己的罪更重；又若把盼望建在错误的根基上，就只会叫他们更难悔改，结局也更可悲。

2. 神把人逐出这快乐园子的方式。神既把他赶出去，也把他拦在外面。 (1.) 神把他赶出去，从乐园赶到普通之地。这件事经文提了两次：先说神“打发他出去”，又说神“把他赶出去”。神先命他出去，告诉他那地方不再属于他，不准他继续占有并享受那园子；但他太爱那地方，舍不得离开，所以神就使他出去，不管他愿不愿意。这表明：亚当以及他一切有罪的后裔，都被排除在那与神相交的福乐和荣耀之外。神向他所显的恩宠，以及神喜悦世人的那些记号，如今都暂停了；神恩典的交通被收回，亚当就像普通人一样软弱，好像参孙在“耶和华的灵离开他以后”那样。他对神的认识减少并失落了，人与造物主之间原本建立起来的交通也被打断。作为一个不配享有这尊荣、也不配承担这圣工的人，他被赶了出去。于是，亚当以及全人类都因堕落而丧失了与神的交通。

然而，神把他赶出伊甸，是把他赶到哪里去呢？神本可以公义地把他逐出世界，只是神只把他逐出园子；神本也可以公义地像对待那些犯罪的天使一样，把他扔进地狱，却没有这样作。人只是被送去耕种自己所由来的土地。他被送到的是劳苦之地，不是受刑之地；是到田里，不是到坟墓；是到作工的地方，不是到监牢里；是去扶犁，不是去拖锁链。他耕种土地，也还能吃地里的出产；而他与土地打交道，也能成为有益的功课，使他保持谦卑，并常记念自己的结局。所以要看见：虽然始祖失去了无罪状态中的特权，却并没有被弃绝到绝望之中；神爱他们的意念，乃是要把他们放进一个新的、带有缓刑性质的试炼状态中。

(2.) 神又把他拦在外面，不许他再存重返的盼望。于是神在伊甸园东边安设了一队基路伯，就是神的军旅，并有四面转动、发出火焰的剑，守在最靠近亚当所去之处的那一边，堵住通往生命树的路。如此一来，他既不能偷入，也不能强闯，因为谁能冲过一个在岗的天使呢？谁能突破如此可畏的防守呢？这向亚当表明：第一，神如今向他发怒。虽然神仍为他存留怜悯，但此时神确实向他变为敌对，因为这里有拔出来的剑；而且这还是发火焰的剑，显明神对他是烈火。第二，天使也与他为敌；当他背叛众天使之主的时候，就不可能与天上的军旅和好。第三，通往生命树的道路被关闭了，特别是指他起初所走的那一条“无瑕纯正之路”。经文并不是说基路伯永远阻止他和他的后裔得着生命树本身；感谢神，如今在我们前面仍摆着一个乐园，中间还有生命树，叫我们可以欢喜盼望。

基路伯所把守的，是他们先前所走的那条路。也就是说，从此以后，人若想凭着第一圣约来得称义、得生命、得福乐，就完全徒然了；因为那圣约已经无法挽回地被破坏，再也不能据此申诉，也不能从中得任何益处。既已违背那约的命令，那约的咒诅就全然生效；它不给悔改留下出路。若我们都按第一圣约受审，就全都灭亡了。神把这事启示给亚当，不是要把他逼到绝望，而是要催逼他快快仰望那应许的后裔；借着那位后裔，火焰的剑终被挪开。神和他的天使也因此与我们和好，并且一条通向至圣所“又新又活的路”已经为我们分别出来，向我们敞开了。