加拉太书 第 4 章 · 马太·亨利

第1-7节 借着基督的救赎。主后56年。“我说，那承受产业的，虽然是全业的主人，但还在孩童的时候，却与奴仆毫无分别，乃是在师傅和管家的手下，直等到父亲预定的时候来到。我们为孩童的时候，也是这样，受世俗小学的奴役；及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人救赎出来，叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫：‘阿爸！父！’可见，从此你不再是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，就靠着基督为神的后嗣。” 在本章中，使徒直截了当地对付那些听从犹太化教师的人；这些人高举摩西律法，与基督的福音相抗衡，并设法把他们重新带到律法的奴役之下。

为要使他们看见自己的愚妄，并纠正他们在这事上的错误，使徒在这些经文里继续前章提到的未成年孩子的比喻，由此说明我们今日在福音之下所得的益处，远超过他们在律法之下所有的。这里， 一、他告诉我们旧约教会的光景：它像一个未成年的孩子，因此也照孩子的方式被对待；与我们在福音之下所享有更大的光照和自由相比，那时教会被保守在黑暗和奴役之中。那固然也是恩典的安排，但相较之下，仍可说是黑暗的安排；因为承受产业的人在未成年时，是“在师傅和管家的手下，直等到父亲预定的时候来到”，借此受教育、受教导，学习那些当时尚不明白其意义、日后却极有用处的事。旧约教会也是如此，他们所处的摩西制度，其意义并不是他们能够完全明白的；正如使徒在哥林多后书3:13所说，他们“不能定睛看到那将废者的结局”。

然而到了教会在福音时代长成成熟之后，这些事就显出极大的用处来。那不仅是黑暗的安排，也是奴役的安排；因为“他们受世俗小学的奴役”，被许多繁重的礼仪和规条所捆绑；借着这些，仿佛借着初步的启蒙，他们受了教导，也因此一直处在受辖制的地位，好像孩子在师傅和管家的手下一样。那时教会更像是“奴仆”，凡事都必须照神的吩咐去行，却并不完全明白其中缘由；但福音之下的侍奉显得比那时更合乎理性。及至父所预定的时候到了，就是教会要长大成人的时候，从前所处的黑暗和奴役便被除去，我们就进入了一个有更大光照和自由的安排之中。二、他告诉我们基督徒在福音安排之下那更为蒙福的光景，加拉太书4:4-7。“及至时候满足”，就是父所预定、要终止律法制度、设立另一个更美制度来代替它的时候，“神就差遣他的儿子”等等。

那被差来引进这新安排的，不是别人，正是神自己的儿子，父独生的儿子；他从创世以来就已被预言、被应许，到时候满足便为此显现。为成就他所承担的大工，他甘愿“为女子所生”——这是他的道成肉身；又甘愿“生在律法以下”——这是他的降卑顺服。那真实为神的，为我们成了人；那万有的主，也甘愿进入受辖制的地位，取了奴仆的形象。而这一切的一个重要目的，就是“要把律法以下的人救赎出来”——救我们脱离那难以忍受的轭，并设立更合理、更容易承受的福音礼制。其实，他来到世上所着眼的，还有比单单救我们脱离礼仪律奴役更大、更深的事；因为他取了我们的性情，又甘愿为我们受苦并且受死，好借此把我们从神的忿怒和道德律的咒诅下救赎出来，因为我们作罪人的都伏在其下。

但这的确也是他来的一个目的，是留待他显现之时所赐下的一项怜悯；那时教会较为奴仆式的状态要终止，由一个更美的状态来取代。因为他被差来救赎我们，“叫我们得着儿子的名分”——使我们不再被算为、被对待为奴仆，而是被看作已经长成的儿子，他们比在师傅和管家手下时享有更大的自由，也得着更丰盛的特权。按照使徒论证的脉络，我们当注意到，这是此处这句话所包含的一个意思；当然，这也无疑可理解为福音里屡次提到的那恩慈的收纳，乃是一切信基督之人的特权。以色列原是神的儿子，是他的长子，见罗马书9:4。但如今，在福音之下，个别的信徒得着儿子的名分；并且作为这名分的凭据和印证，他们也得着儿子的灵，这灵催促他们祷告，并使他们在祷告中仰望神为父，如加拉太书4:6所说：“你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫：‘阿爸！

父！’”于是，使徒在加拉太书4:7总结这段论证说：“可见，从此你不再是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，就靠着基督为神的后嗣。”意思是：如今在福音的状态之下，我们不再受律法的奴役；乃是因信基督，成为神的儿女；因此蒙他悦纳，也被他收纳；既是儿女，也就成为神的后嗣，有权得着天上的产业，正如他在罗马书8:17所论证的。所以，再回头归向律法，并且想靠行律法称义，必然是极大的软弱与愚妄。从使徒在加拉太书4:1-7所说的话中，我们可以看见：

1. 神圣之爱与怜悯向我们所显出的奇妙，特别是父神差遣他的儿子到世上来救赎并拯救我们；神的儿子为成就这旨意甘愿如此降卑，并为我们受了如此多的苦；以及圣灵屈尊住在信徒心里，成就这样恩慈的工作。

2. 基督徒在福音之下所享有何等重大而宝贵的特权。因为，第一，我们得着“儿子的名分”。由此当注意：信徒借着基督得蒙收纳为天上之神的儿女，这是何等大的特权。我们本来按着本性是可怒之子、悖逆之子，如今却因恩典成了蒙爱之子。第二，我们得着“儿子的灵”。当注意：其一，凡有儿子名分之特权的，也必有儿子的灵；凡被收纳在神家中的，也必有神儿女的性情，因为神要他一切的儿女都像他。其二，儿子的灵总是祷告的灵；我们在祷告中有责任仰望神为父。基督已经教导我们，在祷告中当仰望神为我们在天上的父。其三，若我们是儿子，就也是后嗣。人间并非如此，在人中常是长子承受产业；但神一切的儿女都是后嗣。凡有儿女性情的，也必得儿女的产业。

第8-11节 恳切的劝诫。主后56年。“但从前你们不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆；现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要再转回那软弱贫乏的小学，情愿再给它作奴仆呢？你们谨守日子、月份、节期、年份。我为你们害怕，惟恐我在你们身上所花的工夫是徒然的。” 在这些经文里，使徒提醒他们，在归信基督以前他们是什么光景，他们的归信给他们带来了何等有福的改变；并由此设法使他们看见，听从那些想把他们重新带到摩西律法奴役之下的人，是何等软弱。一、他提醒他们过去的状况和行为，也就是福音尚未传给他们以前他们是什么样子。那时，他们“不认识神”；他们对真神以及当如何敬拜他，都极其无知。

并且那时他们处在最糟糕的奴役之下，因为“他们给那些本来不是神的作奴仆”；他们忙于许多迷信和拜偶像的事奉，对象虽然被称为神，实际上却根本不是神，不过是受造之物，甚至也许还是他们自己所造的，因此根本不能听见他们，也不能帮助他们。请注意：1. 不认识真神的人，必然容易倾向假神。那些离弃创造世界之神的人，宁可敬拜自己所造的神，也不愿没有神。2. 宗教性的敬拜只当归给那本性上就是神的；因为使徒责备人去事奉那些本来不是神的，正清楚表明，惟有那本性为神的，才是我们宗教敬拜的正当对象。二、他呼吁他们思想，福音传到他们中间之后，他们身上所发生的有福改变。

如今，“他们认识了神”——他们被带领认识真神和他的儿子耶稣基督，因此从先前的无知和奴役中被拯救出来——“更可说是被神所认识的”；他们境况中这有福的改变，使他们从偶像转向永生神，并且借着基督得着儿子的名分，这并不是出于他们自己，乃是出于神；这是他向他们所施白白而丰盛之恩典的结果，他们理当如此看待。因此，这也使他们更有责任持守神使他们得自由的那自由。请注意：我们对神的一切认识，起头都在于他；我们之所以认识他，是因为我们先被他所认识。三、由此他推论出，他们竟容许自己再被带进奴役之中，是何等不合理、何等疯狂。他带着惊讶和深切的忧虑提起这件事，说像他们这样的人竟然会这样行：“你们怎么还要再转回……”见加拉太书4:9。

意思仿佛是说：“你们既已学会按着福音的方式敬拜神，怎么还会被说服去顺从礼仪性的敬拜方式呢？你们既已认识到福音这一充满光明、自由和爱之安排，怎么如今反倒甘愿服在律法那充满黑暗、奴役和惊惧的安排之下呢？”他们这样做，更加没有理由，因为他们原不像犹太人那样，曾经在摩西律法之下；所以在这事上，他们比犹太人更无可推诿。犹太人尚且还可说对那在他们中间长期存在的制度存有几分偏爱。再者，他们甘愿受辖制的，不过是“软弱贫乏的小学”而已，这些东西本身并无能力洁净灵魂，也不能给心思带来任何真实满足；它们只是为教会先前幼稚受教的阶段所设，如今这个阶段已经结束了。因此，他们竟然顺服这些事物，并在遵守各种节期上与犹太人认同，这里用“日子、月份、节期、年份”来表示，就显得更加软弱愚昧。

这里请注意：1. 那些曾对信仰作过很大承认的人，后来仍可能被引诱，严重偏离其纯正与单纯；这些基督徒就是如此。2. 神向任何人所施的怜悯越大，既把他们带进对福音及其自由和特权的认识之中，他们若再容许自己失去这些，罪就越大，愚妄也越深；使徒特别强调这一点：他们已经认识神，更可说是被神所认识，却还愿意受律法那软弱贫乏的小学的奴役。四、于是他表达了自己对他们的惧怕，“惟恐我在你们身上所花的工夫是徒然的”。他曾在他们身上付出许多劳苦，向他们传福音，并努力坚固他们，使他们站稳在福音的信心与自由中；但如今他们正要放弃这些，因此叫他在他们中间的劳苦变得徒然、无效。想到这里，他怎能不深受触动呢？请注意：1. 忠心传道人的许多劳苦，常常竟成了徒然的劳苦；而当事情真是如此时，那些切望灵魂得救的人，必定深感忧伤。

2. 对那些起初靠圣灵、后来却以肉体告终的人，传道人的劳苦就是徒然；他们似乎开头很好，后来却偏离了福音的道路。3. 那些使耶稣基督忠心仆人的劳苦落空的人，将来必有极重的责任要交代。

第12-16节 恳切的劝诫。主后56年。“弟兄们，我劝你们要像我一样，因为我也像你们一样；你们一点没有亏负我。你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病。你们为我身体的试炼，并没有轻看我，也没有厌弃我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。你们当日所说的福气在哪里呢？那时若能行，你们就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。这是我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？” 为要使这些基督徒对自己背离保罗所传福音真理的事更加羞愧，他在这里提醒他们从前对他和他职分所怀的深厚爱心，并促使他们思想，他们现在的行为与他们当初所表现出来的是多么不相称。这里我们可以看到： 一、他是何等亲切地向他们说话。他称他们为“弟兄”，虽然他知道他们的心在很大程度上已经离开了他。

他盼望一切嫌隙都可以放下，也愿他们用他对待他们的那样心肠来对待他；他愿他们“像他一样，因为他也像他们一样”，并且进一步告诉他们，“他们一点没有亏负他”。他并没有为着自己与他们争执。虽然他在责备他们行为的时候，语气中带着一些热切和忧虑，但他向他们保证，这并不是出于任何个人受伤或受辱的感觉，正如他们可能会那样以为；而完全是出于对福音真理与纯正的热心，以及对他们福祉和幸福的关切。这样，他设法缓和他们对他的情绪，使他们更乐意接受他所给予的劝戒。由此他教导我们：在责备别人时，应当留心使他们确信，我们的责备并不是出于私人的恼怒或怨恨，而是出于对神和信仰荣耀，以及对他们真正益处的诚恳关怀；因为这样，责备在显得最无私的时候，也最可能产生果效。

二、他如何称赞他们从前对他的爱心，好使他们对自己如今待他的态度更加羞愧。为此，1. 他提醒他们，他初到他们中间时所处的困难境况。他说：“你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病。”这里所说的“身体有疾病”，在下文又称为“我身体的试炼”；虽然毫无疑问，这对他写信的那些基督徒来说当时是清楚的，但我们如今已无法确知到底指什么：有人认为是他为福音所受的逼迫；也有人认为是指他外貌上或言语上的某些情况，可能使他的事奉不那么讨人喜欢，参见哥林多后书10:10；12:7-10。但无论是什么，这似乎都没有叫他们因此轻看他。因为，2. 他特别指出，尽管他有这等软弱，虽然这或许会使别人在评价他时降低看重，他们却并没有因此轻看或弃绝他；反倒“接待他，如同神的使者，如同基督耶稣”。

他们对他十分尊重；他对他们是个蒙欢迎的使者，就好像有神的使者或耶稣基督亲自向他们传道一样。并且，他们对他的看重竟是如此之大，以致若能对他有任何帮助，“他们就是把自己的眼睛剜出来给他，也都情愿”。请注意：人的敬重是何等不可靠，人的心意何等容易改变；他们曾经最尊重、最喜爱的人，转眼就可能被他们轻看，甚至恨恶，以致他们如今准备剜出那人的眼睛，而从前却愿意为他剜出自己的眼睛！因此，我们应当努力求神悦纳，因为“被人论断原是极小的事”，参哥林多前书4:2。三、在此基础上，他是何等恳切地与他们理论：“你们当日所说的福气在哪里呢？”他仿佛是说：“从前你们曾因福音的佳音而满有喜乐和满足，也极其乐意为传这佳音的我祝福；那么，为什么如今你们变化如此之大，对这福音几乎没有滋味，对我也几乎没有敬重了呢？

你们曾认为自己因领受福音而有福，现在还有什么理由认为不是这样呢？”请注意：那些离弃起初之爱的人，应当认真思想，他们从前所说的那福气如今在哪里了？他们过去在与神相交、与神仆人团契中所得的快乐，如今到哪里去了？为要更深地使他们为自己当前的行为感到羞愧，他又问道（加拉太书4:16）：“这是我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？”意思是：“我从前明明是你们所喜爱的，怎么如今反倒被看作你们的仇敌呢？除了因为我把真理告诉了你们，努力使你们认识并坚固在福音真理上之外，你们还能提出别的理由吗？

若不能，你们这种疏远岂不是极不合理吗？”请注意：1. 人把那些真正是自己最好朋友的人当作仇敌，并不罕见；毫无疑问，那些无论是传道人还是别人，只要把真理告诉他们，并在关乎永恒救恩的事上坦率忠诚地对待他们的人，正是他们最好的朋友；使徒此刻对这些基督徒就是这样。2. 传道人有时会因忠心尽职而为自己树敌；保罗正是如此，他因告诉他们真理而被视为仇敌。3. 然而，传道人不可因怕得罪人、招来人的不悦，就不讲真理。4. 当他们自己清楚知道，别人若成了他们的仇敌，不过是因为他们把真理告诉了对方，他们内心就可以坦然。

第17-18节 恳切的劝诫。主后56年。“那些人热心待你们，却不是好意；他们想把你们排斥出去，叫你们热心待他们。常常热心于善事原是好的，并不单我与你们同在的时候才这样。” 使徒在这里仍是延续加拉太书4:12-16中的同一目的，就是要使加拉太人看见自己离弃福音真理的罪和愚妄。前面他刚刚就他们对那位努力坚固他们持守福音之人的态度转变，与他们理论；这里他便进一步揭露那些专以引诱他们离开福音为事的假教师的品格。只要他们肯留意，就很容易看出自己实在没有理由去听从这些人。无论他们对这些假教师抱有什么看法，使徒告诉他们，这些人都是有图谋的人，他们想抬高自己；他们那些好看的外表之下，所顾念的与其说是加拉太人的益处，不如说是自己的利益。

“那些人热心待你们，”他说，“他们显出对你们极大的重视，也假装对你们很有感情，却不是好意；他们这样做并非出于善意，也不是真诚正直的，因为‘他们想把你们排斥出去，叫你们热心待他们。’他们最主要的目的，是要赢得你们的感情；为此，他们竭力要使你们的心从我身上、从真理身上转开，好把你们完全拉到他们自己那里去。”他向他们保证，这正是那些人的意图；因此，他们若听从这些人，就实在是极不明智了。请注意：1. 表面上看似有很大热心的地方，内里却可能很少有真实和诚恳。2. 迷惑人的，通常都是先设法钻进人的感情里，然后借此把人拉入他们的意见中。3. 这类人无论有怎样的托词，通常都更顾自己的利益而不是别人的利益；只要能抬高自己，他们也不会犹豫去毁坏别人的名声。

借着这个机会，使徒又给了我们一条极好的原则，就是加拉太书4:18所说：“常常热心于善事原是好的。”有些译本把它译作“热心于一个好人”，因而认为使徒是在指向自己；他们觉得这种解释既合乎上文，也合乎紧接着的话：“并不单我与你们同在的时候才这样。”意思仿佛是说：“从前你们曾热心待我；你们曾认为我是个好人，如今也并没有理由对我另作他想；既然如此，我如今不在你们那里时，你们照样像我从前与你们同在时那样待我，岂不是应当的吗？”但是，如果我们照着通常的译法来理解，那么使徒在这里就是给我们一个很好的准则，用来引导并规范我们热心的运用；为此，他特别向我们提出两点：第一，热心只当用在善事上；因为惟有热心于善，热心才是好的。那些热心于恶的人，不过是使自己的害处更加加深。

第二，热心应当恒久而稳定；热心于善事，不该只是暂时的，或偶尔发作的，好像疟疾的热度一样，而该像身体天然的热度那样恒常不变。若基督的教会中，基督徒能更好地遵守这条原则，那将是何等蒙福的事！

第19-20节 恳切的劝诫。主后56年。“我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。我巴不得现今在你们那里，改换口气，因为我为你们心里作难。” 为使这些基督徒更能忍受他不得不给他们的责备，使徒在这里表达了自己对他们深切的爱，以及他对他们福祉那极其温柔的关切。他并不像他们那样，在他们中间是一副样子，离开他们又是另一副样子。他们对他的冷淡并没有叫他失去对他们的爱；他仍然对他们怀有从前那样的情意。并且，他也不像那些假教师，表面上似乎极爱他们，其实不过是在谋算自己的利益；他真正关切的是他们最真实的好处；他所求的不是他们的东西，而是他们自己。他们太容易把他当作仇敌，但他向他们保证，他是他们的朋友；不仅如此，他对他们还有父母般的慈肠。

他称他们为“他的儿女”，这是理所当然的，因为他曾是带领他们归信基督教信仰的器皿；并且他还称他们为“我的小子”，这不仅表明他对他们更深一层的温柔和爱，也很可能暗示他们现在的行为，因为他们表现得很像小孩子，容易受别人手段和甜言蜜语的影响。他借着妇人生产的痛苦，来表达自己对他们的关心，以及他对他们福祉和灵魂兴盛的迫切盼望：“他为他们再受生产之苦”；而那使他如此痛苦、如此迫切盼望的，并不是他们会爱慕他，乃是“基督成形在他们心里”，就是他们真正成为基督徒，并且在福音真道上更加坚固、更加稳妥。由此我们可以注意：1. 忠心的传道人对他们所服事的人怀有极其温柔的爱，就像最慈爱的父母对待自己的小儿女一样。

2. 他们为之切切渴望、甚至像生产一样受苦的首要之事，是基督成形在这些人心里；不是要赢得人的感情，更不是要从人身上谋利，而是要他们在心思的灵里被更新，被塑造成基督的形象，并在基督徒的信仰与生活中更加稳固、更加坚定。若有人竟被人引诱去离弃、厌恶这样的传道人，那是何等不合理！3. 人里面若还没有被带离对自己义的倚靠，而被引导单单倚靠基督和他的义，那么基督就还没有在他们里面完全成形。为进一步证明使徒对这些基督徒的爱与关切，他又补充说（加拉太书4:20），他“巴不得现今在你们那里”——他很愿意有机会到他们中间，与他们来往交谈；这样，他也许就有机会“改换口气”来对待他们，因为此刻“他为他们心里作难”。他不太知道该如何看待他们。他对他们真实的光景还不够了解，因此也不知道该怎样恰当地对待他们。

他心里充满了对他们的担忧和疑虑，所以才以这样的口吻写信给他们；但他很愿意发现事实比他所担心的更好，也愿意有机会称赞他们，而不是像现在这样责备、斥责他们。请注意：传道人虽然常常不得不责备他们所服事的人，但这并不是他们喜欢做的事；他们宁愿完全没有这需要，并且一旦看到有理由可以转变口气，就总是乐意这样做。

第21-31节 恳切的劝诫。主后56年。“你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的是按着血气生的；那自主之妇人所生的是凭着应许生的。这都是比方；那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类；因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。因为经上记着：‘不怀孕、不生养的，你要欢乐；未曾经过产难的，你要高声欢呼；因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。’弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。当时那按着血气生的逼迫了那按着圣灵生的，现在也是这样。然而经上是怎么说的呢？‘把使女和她儿子赶出去！

因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。’这样看来，弟兄们，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。” 在这些经文里，使徒借着以撒和以实玛利的故事作比较，来说明那等单单安息在基督里之信徒，与那等倚靠律法之犹太化者之间的区别。他引入这个比较的方式，很适合打动并震撼他们的心，也能使他们看见自己离弃真理、容许自己失去福音自由是何等软弱。“你们这愿意在律法以下的人，”他说，“请告诉我，你们岂没有听见律法吗？”他理所当然地认为他们的确听过律法，因为在犹太人中，律法惯常在每安息日的公众聚会中被诵读。既然他们那么喜爱要在律法以下，他就要他们认真思想其中所记载的内容，也就是创世记16章和21章的记载；因为只要他们这样做，就很快会看出自己实在没有理由去倚靠律法。这里，

1. 他先把这段历史本身摆在他们面前（加拉太书4:22-23）：“因为经上记着，亚伯拉罕有两个儿子”等等。这里他指出亚伯拉罕这两个儿子不同的地位和状况：一个是以实玛利，“是使女生的”；另一个是以撒，“是自主之妇人生的”。前者“是按着血气生的”，也就是按着自然常理而生；后者却“是凭着应许生的”，因为按自然的进程，本无理由指望撒拉还能生子。

2. 他接着说明这段历史的意义和目的，或者说，他打算如何使用这段历史（加拉太书4:24-27）：“这都是比方。”就是说，除了字面和历史的意义之外，神的灵还要借此向我们表明更深一层的事，那就是：这两个妇人，夏甲和撒拉，“就是两约”，或说，是用来预表圣约的两种不同安排。前者夏甲，代表那出于西奈山、且“生子为奴”的约；那约虽然也是恩典的安排，但与福音状态相比，仍是奴役的安排，并且由于犹太人误解了它的目的，妄想靠行律法称义，对他们来说就更成了奴役。“这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山”（当时阿拉伯人称西奈山为夏甲），“与现在的耶路撒冷同类；因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的”；也就是说，这正好代表了当时犹太人的现状，他们既持续不信，又拘守那约，就仍旧和他们的儿女一同处在奴役之中。至于另一个妇人撒拉，则是要预表“在上的耶路撒冷”，就是基督徒在那更新、更美之圣约安排下的状态；这状态既脱离了道德律的咒诅，也脱离了礼仪律的奴役，并且“是我们的母”——无论犹太人还是外邦人，只要信基督，都得进入这样的状态。至于教会在福音安排之下所得更大的自由和扩张，使徒则引用了先知以赛亚书54:1的话；这正是由那应许之种的母亲撒拉所预表的。经上说：“不怀孕、不生养的，你要欢乐；未曾经过产难的，你要高声欢呼；因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。”

3. 他把这样解释过的历史应用在当前的情形上（加拉太书4:28）：“弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。”我们这些接受基督、倚靠基督，并单单从他寻求称义和救恩的基督徒，虽然不是亚伯拉罕肉身的后裔，却因此成了他属灵的后裔；既是如此，我们也就有权承受所应许的产业，并有份于其中的福分。但恐怕这些基督徒会因犹太人的敌对而跌倒，因为犹太人如此固守他们的律法，以致准备逼迫一切不肯顺从它的人，所以使徒告诉他们，这不过正是预表中早已指明的事；因为“当时那按着血气生的逼迫了那按着圣灵生的”，如今“也是这样”。不过，为安慰他们，他要他们思想经上怎么说（创世记21:10）：“把使女和她儿子赶出去！因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”纵然那些犹太化的人逼迫他们、恨恶他们，结局却必是犹太教要衰败、枯萎、灭亡；而真正的基督信仰却要兴旺，并存到永远。最后，他把前面所说的一切归纳为一个总的结论（加拉太书4:31）：“这样看来，弟兄们，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。”