以西结书 第 33 章 · 马太·亨利

1-9节 守望者的职分；先知作以色列的守望者。主的话又临到我说：…… 先知曾奉神明明的命令，停止向犹太人说预言；那正是在耶路撒冷被围困、遭严密围攻的消息传来之时，见以西结书24:27。但如今，两年之后，耶路撒冷已经被攻取，他又被指派向他们说话，他的使命也在此重新被确认。若神已经全然弃绝他们，就不会再差遣先知到他们那里；若神没有为他们存留怜悯，也不会把这些事指示给他们。在这些经文里我们看见： 一、守望者的职分被陈明出来，就是人对他所托付的信任、交给他的责任，以及他与雇用他的人之间所定下的条件，见以西结书33:2、6。1. 这里假定有一种公共危险，因此才需要设立守望者，就是“当神使刀剑临到一地”的时候，见以西结书33:2。

战争的刀剑无论何时临到一地，都是神所使来的；它是主的刀剑，是祂公义的刀剑，不管人拔刀时本身有多么不义。一个国家在惧怕外敌入侵的时候，为了及时得知敌军的一切动向，不至于在攻击来临时措手不及，反而能及早得到警报，拿起兵器，预备好迎敌，就会“从他们境界中选一个人”，选一个适合的人，住在国境边上、最可能遭遇威胁的地方，熟悉一切通路，立他作守望者。今世之子在他们这一代，正是这样精明。注意，一个人可以为整个国家效力。君王和政治家就是一国的守望者；他们应当不断为公共安全尽心，必要时也要像守望者一样，为了大众的安危使自己冒险。2. 这里也假定守望者承担的是公共托付，他要为履行这托付向大众负责。他的职责是：(1) 察觉敌人的逼近和进展，因此他不可眼瞎，也不可睡着，否则他就看不见刀剑来到。

(2) 一旦看见，就立刻吹角报警；或者如同我们的哨兵，用放枪作为危险的信号。设立他作守望者的人，把特别的信任放在他身上，相信他会忠心做好这两件事；他们把自己的性命交托在他的忠诚之上。现在，[1] 若他尽了本分，及早察觉一切在他观察范围内的危险，并发出警告，他就已经尽了托付，不但救了自己的性命，也配得工价。若百姓不肯受警戒，或者不相信他所报的消息，不相信危险真有那么大、那么近，或者虽然知道却不理会，结果在安逸中被仇敌突袭，这就是他们自己的错；责任不在守望者，他们的血要归到自己头上。若有人任意闯入危险之中，虽然他听见角声，也借此知道危险在哪里，结果刀剑来到，在他的愚妄中把他除灭，他就是自取灭亡；愚昧人哪，是他自己毁了自己。

[2] 但若守望者不尽本分，他本可以看见危险却没有看见，或是因睡着了，或是因疏忽，或是眼目看向别处；或者他明明看见危险来了，却只顾自己脱身，不吹角警戒百姓，以致有人猝然被剪除，“死在罪孽之中”（以西结书33:6），连喊一声“主啊，怜悯我”的时间都没有，也没有时间悔改、与神和好；这就使事情更加严重，因为这可怜的人是“死在罪孽之中”。这样，他的血就必被追讨，归在守望者手里；因他没有警告那人躲避危险，所以要被算为那人之死的罪魁。但若守望者尽他的本分，百姓也尽他们的本分，一切就都妥当；发出警告的人和接受警告的人，都救了自己的性命。二、这原则应用在先知身上，见以西结书33:7-9。1. 他是“以色列家的守望者”。

他偶尔也曾警告四围列国，但就职分而言，他是为以色列家作守望者，因为他们是先知的子孙，也是圣约的子民。不是他们自己像本地的百姓那样“立他作守望者”（见以西结书33:2）；他们在关乎灵魂的事上，并不像在保全今生利益的事上那样精明。乃是神替他们这样做，为他们设立了一个守望者。2. 守望者的职责，就是因罪向罪人发出其悲惨和危险处境的警告。这就是他必须“从神口中听见”并且“告诉他们”的话。(1) 神已经说过：“恶人必要死”；他必要落在悲惨之中。除非他悔改，否则他要与神隔绝，也与一切从神而来的安慰和盼望隔绝；他要被隔绝于一切良善之外。他将永远伏在神的忿怒之下；这忿怒是灵魂的死，正如神的恩宠是灵魂的生命。公义的神既已如此说，就绝不会收回；全世界也不能推翻这话：“罪的工价乃是死。”罪既长成，就生出死来。

神的忿怒从天上显明出来，不但临到邪恶的国家，使其作为国家遭毁灭，也临到邪恶的个人，使其在自身和永恒利益上遭毁灭；个人的利益会带到另一个世界，并持续到永远，而国家的利益却不会。(2) 神的旨意是要恶人得着这样的警告：“你要替我警戒他们。”这说明此祸并非不能避免，否则警告就成了戏弄；并且也说明神愿意这灾祸被避免。因此，罪人被警告将来的忿怒，是要他们可以逃避，见马太福音3:7。(3) 传道人的工作，就是向恶人发出警告，对恶人说：“你必遭祸。”见以赛亚书3:11。神普遍地说：“犯罪的，他必死亡。”传道人的职责，是把这话应用到具体的人身上，说：“恶人哪！你必要死。不论你是谁，若仍旧活在过犯之中，这些罪必定成为你的灭亡。奸淫的人哪！抢夺的人哪！醉酒的人哪！起誓的人哪！干犯安息日的人哪！

你必要死。”而且他说这话，不是出于怒气去激怒罪人，乃是出于怜悯，去警告恶人离开他的道路，劝他回头，使他得生。这必须借着在公开场合忠心传讲神的道，并且对那些罪恶明显的人作个人性的劝诫来完成。3. 若灵魂因他疏忽本分而灭亡，他自己就沾染了罪。“若先知不警告恶人，不告诉他邪恶道路终点的毁灭，那恶人必死在罪孽之中；因为即使守望者没有尽本分，罪人仍可以从写下来的圣言、从自己的良心，以及从神在别人身上的审判中得着警戒；这样，他的口就被堵住，神在毁灭他时也是公义的。”注意，到了大日子，悖逆不悔改的罪人不能借口说，他们的守望者没有警告他们，说这些守望者大意、不忠心；因为即便如此，也必显明神并没有不给自己留下见证。

“但恶人并不是独自死在罪孽之中；守望者也要被追究：‘他的血，我必向你手里追讨。’瞎眼的领路人，必与瞎眼的跟从者一同掉在坑里。”从这里看见神多么愿意罪人得救，因为凡有关的人若不尽力拦阻罪人灭亡，神就大大不悦。也可见那些淡化罪恶、谄媚罪人、以自己邪恶生活纵容并刚硬他们、使他们相信继续作恶也能得平安的传道人，将来要交多么重的账。4. 若他尽了本分，即使看不见成效，也可以因此得安慰（见以西结书33:9）：“如果你警告恶人，忠心告诉他那道路的结局，并恳切呼召他离开那路，而他仍不回头，反倒坚持到底，他必死在罪孽之中；你所给他的公平警告，只会加重他的罪和沉沦；但你已经救了自己的性命。”注意，这对传道人是个安慰：他们纵然不能像所愿望的那样救许多听道的人，却仍可因恩典而救自己。

10-20节 对百姓诡辩的回答。…… 这些经文的内容，与我们先前在以西结书18:20等处所见的实质相同；而且它们如此充分、如此明确地宣告了人站在神面前所依据的条件，正如前面那些经文所讲的是传道人站在神面前的条件一样，因此这里再次重复这些话并不奇怪，虽然我们以前已经见过其要义。请注意： 一、百姓对神待他们之方式所发的诡辩。神当时正借着祂的护理与他们争辩，但他们未受割礼的心仍未谦卑下来；因为他们殷勤地为自己辩护，而这样做其实是在指摘神。他们在埋怨神时坚持两件事；而在这两件事上，他们都是罪上加罪，苦上加苦。1. 他们与神的应许和恩待争辩，仿佛其中毫无良善，也毫无诚意，见以西结书33:10。神原已把生命摆在他们面前，但他们却辩称神把生命摆在他们够不着的地方，因此提到生命不过是在戏弄他们。

先知早前曾说过（以西结书24:23）：“你们必因自己的罪孽消灭。”他曾用这话结束对犹大和耶路撒冷的警告；如今他们就用这话来讥刺他，好像这话是绝对说定的，要把他们逼到绝望中去；其实这话本是有条件的，为的是领他们悔改。败坏心思的人总爱挑错，神仆人的话就这样被他们歪曲。神向他们提出生命和福乐的盼望，他们却硬要说神自相矛盾：“因为，”他们说，“‘如果我们的过犯和罪还在我们身上’，正如你常告诉我们的；如果我们必须像你所说的那样‘在其中消灭’，在徒然的懊悔中耗尽悲惨的被掳岁月，那我们‘怎能存活呢？’若这是我们的定命，就毫无补救了。我们必死，我们灭亡，我们都灭亡。”注意，那些曾因自恃而在受警戒时刚硬的人，被呼召悔改时，极常会陷入绝望，以为自己绝无生路。

2. 他们也与神的警告和审判争辩，仿佛其中毫无公义、公平。他们说：“主的道不公平”（以西结书33:17、20），暗示神在施行审判时偏私待人，在祂那里看人有分别，而且祂对罪和罪人的严厉过于应有的程度。二、这里对这两种诡辩都给出了充分的回答。1. 那些绝望于从神那里得怜悯的人，在这里得着回答：神庄严地宣告，祂乐意施怜悯，见以西结书33:11。当他们说自己“在罪孽中消灭”时，神立刻差遣先知去告诉他们：他们的处境虽然可悲，却并非绝望，以色列中仍有盼望。(1) 可以确定的是，神并不喜悦罪人的灭亡，也不愿意他们灭亡。若他们要自取灭亡，神会借此荣耀自己；但祂并不以此为乐，祂更愿意他们回转而活，因为良善是祂属性中最显祂荣耀、也最为祂所喜悦的。祂宁可罪人回转得生，不愿他们继续作恶而死。

祂已经说了，也已经起誓；借着这两件不能更改的事，而在这两件事上神绝不可能说谎，我们就可以得着极大的安慰。我们有祂的话，也有祂的誓言；并且既然祂指着没有比自己更大的起誓对象起誓，祂就指着自己起誓说：“我指着我的永生起誓。”他们怀疑自己即便悔改改正，是否还能活；神说，是的，正如我活着一样，真实悔改的人也必活，因为他们的生命与基督一同藏在神里面。(2) 可以确定的是，神呼召罪人悔改时是真诚的，是认真的：“你们转回，转回，离开恶道。”悔改就是离开我们的恶道；这是神对罪人的要求。祂一再催促地恳请他们这样做：“转回，转回。”但愿他们能被说服，赶快转回，不可迟延。若他们只肯立定心意归向主，祂就必使他们能这样做，见何西阿书5:4；因为祂说过：“我必将我的灵浇灌你们。”见箴言1:23。

在这件事上，祂也必悦纳他们；因为这不仅是祂所吩咐的，更是祂所恳求他们去做的。(3) 可以确定的是，若罪人顽梗不悔而灭亡，责任就在他们自己；他们之所以死，是因为他们执意要死；这实在是极其荒谬、极不合理的事：“以色列家啊，你们何必死亡呢？”神愿意垂听他们，他们却不肯被听见。

2. 那些绝望于从神那里得公义对待的人，在这里也得着回答：神庄严地宣告祂审判世人的原则；这原则本身就带着其公平的明证，奔跑的人也能读明其公义。犹太民族作为一个民族，如今已经“死了”；在一切意义上都已倾覆。因此先知现在必须面对个别的人，而有关个别之人的审判原则，与有关一个国家的原则很相似，见耶利米书18:8-10。若神论到一个国说要建立、要栽植，它若行恶，神就撤回所赐的恩惠，任凭它败亡；若神论到一个国说要拔出、拆毁，它若悔改，神就撤销所宣判的灾祸，拯救它。这里也是如此。简言之：最像样的宗教承认者，若背道，必定要永远灭亡在他对神的背道之中；最臭名昭著的罪人，若悔改，也必定要永远因归向神而蒙福。这话在这里一再重申，因为它本应被人反复思想，也应一再向自己的心宣讲。

对这愚顽无知、说“主的道不公平”的百姓，必须这样反复教导；因为这些审判原则公义得如此明显，除了反复重申之外，并不需要别的证明。(1) 如果那些曾大大承认信仰的人丢弃了自己的信仰告白，离弃神善良的道路，变得放纵、属肉体、贪恋情欲、爱世界，那么他们所作的承认，以及那些长期维护他们名声的宗教行为，都不能帮助他们；他们必定死在自己的罪孽中，见以西结书33:12、13、18。[1] 神对“义人”说，他“必要存活”，见以西结书33:13。祂借着自己的话、借着祂的仆人这样说。一个行事正直的人，他自己的心这样告诉他，他的邻舍也这样说：他必活着。像这样的人，当然似乎不可能不幸福。

若他继续并持守在公义中，并且为要这样，就在公义上是正直诚实的，若他真像外表所显出的那样良善，他就必活着；他必继续活在神的爱中，并永远在这爱中得福。[2] 然而，义人，即那些对自己抱有很好盼望、别人对他们也有很好看法的人，仍有因倚靠自己的义而转向罪恶的危险。这里就是这样设想的：“若他倚靠自己的义而作孽”，并把罪恶当作惯常之事，不只是失足走错一步，乃是偏离正路走入错道，并且坚持其中。这种情形对义人来说是可能发生的，而其根源正在于他倚靠自己的义。注意，许多出众的信仰承认者，正是因对自己骄傲自负、倚赖自己而败坏了。

他倚靠自己公义的功劳，以为自己已经使神欠了他许多债，所以现在可以大胆作恶，因为他已有足够多的义存在那里，可以补偿这些恶；他幻想以后无论作多少恶事，也不至有危险，因为先前已有许多善行可以抵消。或者，他倚靠自己公义的力量，以为自己如今已稳固地行在美德之路上，可以把自己投进任何试探里而不被胜过；于是因擅自倚仗自己的能力，就被引到罪恶中去。他在罪的边界上放肆大胆，终于被拖入地狱的深处。法利赛人正是这样败坏的；他们“自信自己是义人”，以为长久祷告、每周禁食两次，就足以赎补他们侵吞寡妇家产的罪。[3] 若义人“转离他的义”而不再归回，他必定死在自己的罪孽中；他从前所行的一切义，他所有的祷告、施舍，都要被忘记。不再有人提起，也不再被记念；仿佛这些从未存在过一样。

义人的义，在他“犯罪的日子”并不能救他脱离神的忿怒和律法的咒诅。当他成了叛徒和悖逆者，拿起武器攻击他 rightful Sovereign 时，他不能用“我从前是个忠诚臣民、也曾为政权作过许多好事”来为自己辩护。不；“他必不能存活”。他先前公义的记忆，在“他犯罪的日子”，既不能满足神的公义，也不能安慰他自己的良心；相反，在两者的估量之中，这记忆反而会大大加重他背道的罪和愚妄。因此，“他必因所犯的罪而死”，见以西结书33:13；又说（以西结书33:18）：“他必因此死亡”；这责任全在他自己。(2) 如果那些一向活在罪恶中的人悔改改正，离开恶道，变得敬虔，他们的罪就必得赦免，他们也必被称义、得救，只要他们持守这悔改。

[1] 神对恶人说：“你必要死。”你现在所走的路通向灭亡；你罪的工价乃是死，你的罪孽很快就要成为你的败坏。这话是对义人说“你必要活”，是为鼓励他继续并持守公义之路；但他却错误地使用了这话，反倒因此放胆去犯罪。神对恶人说“你必要死”，则是为警戒他，不叫他仍旧行恶；而他却善用这警告，因此被激励回转归向神与本分。于是，甚至圣言中的警告，对某些人来说，借着神的恩典，也成了叫人得生命的香气；而圣言中的应许，对另一些人来说，却因他们自己的败坏，成了叫人死的香气。当神对恶人说“你必要死”，就是永远地死，这不是要把他吓得失去理智，乃是要把他从罪中吓出来。[2] 有许多恶人本来正急速奔向自己的灭亡，却蒙神恩典感动，回转悔改，过圣洁的生活。

他“离开罪恶”（以西结书33:14），立志不再与罪有份；并且，为了证明自己对所行之错的悔改，他“归还抵押之物”（以西结书33:15），就是他不仁慈地从穷人手中夺来的；他也“偿还所抢夺的”，把从富人那里不义取来的归还。并且，他不只是“止住作恶”，还“学习行善”；他“行正直与合理的事”，并且在对神和对人一切本分上都存敬畏的心。这真是何等大的改变，因为不久前他还是既不惧怕神，也不尊重人。然而，借着神圣恩典的大能，这样惊人的、蒙福的改变，的确屡次发生。那原本走在死亡和毁灭之路上的人，如今却行在“生命的律例”中，就是行在神诫命的道路上；这道路本身有生命（箴言12:28），其尽头也有生命（马太福音19:17）。而且他在这善道上恒久坚持，“不再作恶”；虽非毫无余留的软弱，却不再受任何罪辖制。

他不为自己的悔改而后悔，也不再回头去犯那些从前容让自己的大罪。[3] 凡这样悔改归回的人，就必逃脱他原先奔向的毁灭，他从前的罪也不会妨碍他蒙神悦纳。不要让他因罪孽而消灭；因为若他承认并离弃罪，就必蒙怜悯。他“必要存活，必不死亡”，见以西结书33:15。又说（以西结书33:16）：“他必要存活。”再说（以西结书33:19）：“他行了正直与合理的事，就必因此存活。”但他的恶事岂不仍要被记念来控告他吗？不会；他不会因此受罚（以西结书33:12）：“至于恶人的恶，虽然极其严重，然而在他离开恶行的日子，必不因这恶跌倒。”既然这罪如今成了他的忧伤，就不再成为他的灭亡。既然他与罪之间已形成坚定的分别，他与神之间也就不再有隔绝。

不但如此，神甚至不再拿这些罪来羞辱他（以西结书33:16）：“他所犯的一切罪，都不再被提起。”这些罪既不再成为赦免的阻碍，也不再减少赦罪安慰的甘甜，更不会玷污或减损那为他预备的荣耀。现在把这一切都放在一起，就可判断“主的道岂不公平”吗？这岂不显明神毁灭罪人是公义的，而拯救悔改者也是荣耀的吗？全段的结论是（以西结书33:20）：“以色列家啊，虽然你们如今都卷在同样的灾祸中，但在属灵和永恒的状态上，仍要有个别的分别；我要按你们各人的行为审判你们。”他们虽然一同被掳，好鱼坏鱼都网在同一张网里；但在那里，神仍要把宝贵的与下贱的分别出来，并且“照各人所行的报应各人”。

因此，神的道路是公平、无可指摘的；至于“你本国的子民”，神却把他们交给先知，像祂从前对摩西所说的那样（出埃及记32:7）：“他们是你的百姓；我几乎不能认他们是我的。”至于他们，“他们的道才是不公平的”；他们竟采取这种与神和祂先知争辩的方式，实在荒谬而无理。凡神与受造之物之间的争论，最终必显明祂是对的，而他们是错的。

21-29节 给犹大居民的信息；对骄傲犹太人的责备。…… 这里我们看见： 一、有人把耶路撒冷被迦勒底人焚毁的消息带给以西结。城是在被掳第十一年五月被焚烧的，见耶利米书52:12-13。这里说，到第十二年十月，这消息才由一个亲眼看见毁灭的人带给先知，见以西结书33:21，也就是事情发生后一年将近五个月。我们完全可以设想，那时耶路撒冷与巴比伦之间比以往更保持着持续往来，因此先知早已听闻此事。但这是他第一次从一个逃难者、从一个亲身逃出来的人口中听见此事；这样的人能更具体、也更动情地叙述经过。

先前给他的预兆就是，会有这样一个人来到他这里，这人自己也差一点葬身火海（以西结书24:26）：“那日逃脱的人必来到你这里”，使你“亲耳听见”，比以往更清楚地听见，因为这个人能说：“那些最悲惨的景象，都是我亲眼所见。” 二、神在这些沉重消息临到之前，就已经用特别的感动和影响预备他，见以西结书33:22：“在那逃脱的人未到前一晚，主的手临到我，并开了我的口。”这是为要使他向以色列家传讲本章前半部分的内容。如今“他不再哑口”；他现在说预言更有自由，也更有胆量，因为事情的应验证明他是真先知，使那些与他争辩的人蒙羞。

从以西结书24:1-32以后的一切预言，都纯粹是论到四围列国的；很可能先知从主领受这些预言时，并不是口头宣讲，而是以书面传达，因为他不能当面对亚扪人、推罗、法老等说“你当如此如此”，只能借着寄给相关对象的书信，就像撒迦利亚不能说话时用写的一样；然而这样他仍旧是在真实地执行先知的职分。注意，就是被迫沉默的传道人，也仍可以借着书信和探访行许多善事。但现在先知的“口被开了”，使他可以“对本国的子民说话”。很可能在这三年间，他一直像朋友一样和他们说话，提醒他们记得自己从前所传的信息；但直到现在，他都没有以先知的身份、凭着启示对他们说话。如今“主的手临到他”，更新了他的使命，赐给他新的指示，并“开了他的口”，给他能力，使他“照着当说的话”对百姓讲话。

三、他所受托的特别信息，是关于那些仍留在以色列地、住在那地荒场中的犹太人，见以西结书33:24。看看罪造成了怎样的结果。以色列的城邑如今成了以色列的荒场，因为它们都已沦为废墟；有一些逃脱刀剑和被掳的人仍留在那里，并开始打算重新安顿下来。这时距离耶路撒冷被毁已经相当久了，因此基大利那个谦和卑微的人和他的朋友被杀，应该也已经过去了一段时间；但很可能那时约哈难和与他同伙的“狂傲人”正处于势头最盛之时（耶利米书43:2）。他们后来决定下埃及，而耶利米曾反对他们；在此之前，他们大概先打算在以色列地的废墟中立足，而以西结在这里正是反对这个计划，并且很可能借着那个带来耶路撒冷毁灭消息的人，把这信息送出去。

又或者，这里所预言攻击的是另一批仍留在本地的犹太人；在约哈难和他的军队下埃及之后，他们盼望在那里扎根，并独占其地。现在这里我们看见：

1. 这些住在以色列地荒场中的余民何等骄傲。虽然神对他们的护理已极其使人降卑，而且仍然带着严重威吓，他们却仍骄横无比、安然自恃，自许必得平安。那个向先知报信说耶路撒冷被攻打的人，想必并没有告诉他这些人说了什么；但神告诉他说，他们说：“这地是赐给我们为业的。”见以西结书33:24。“我们的同伴都走了，如今这地因我们存活下来的人而归我们所有；或者因没有继承人，我们就成了占有者；如今我们将独居在地中间，这地全归我们了。”这显出他们在神沉重的手下是何等麻木，也显出一种支配他们的自私和狭隘胸襟；只要他们以为能从国家的毁灭中得利，他们就竟然因国破家亡而自喜，不在乎全地都变为荒场，只要自己能独享产业就够了。这真是个可怜却还要引以为傲的产业！

他们竟厚颜地拿自己的处境和亚伯拉罕相比，并且夸口说：“我们有亚伯拉罕为父。”他们说：“亚伯拉罕只是一个人、一个家族，尚且承受了这地，并且多年安居其中；我们却有许多人、许多家族，比他更众多；所以这地是赐给我们为业的。”(1) 他们以为自己从神那里得这地的权利，不亚于亚伯拉罕：“若神把这地赐给他，虽然他只是一个敬拜神的人，作为对他服事的赏报；那么祂更会把这地赐给我们，因为我们是许多敬拜祂的人，作为对我们服事的赏报。”这显出他们极度自负，自以为自己的功德比他们祖宗亚伯拉罕还大；而亚伯拉罕尚且不是因行为称义。

(2) 他们也以为自己守得住这地，能抵挡迦勒底人和一切入侵者，至少不亚于亚伯拉罕从前对付那些与他争夺此地的人：“若他一个人能守住，我们这些人更多，又有比他那三百名受过训练的仆人更多可供驱使的人，自然更能守住。”这显明他们何等倚靠自己的力量；他们既然已经占了地，就决意守住。

2. 对这骄傲的责打。既然神的护理既不能使他们谦卑，也不能使他们惧怕，祂就差遣信息来，足以同时做到这两件事。(1) 为要使他们谦卑，神告诉他们，他们仍旧坚持的邪恶，使他们完全不配承受这地，因此不能指望神把这地赐给他们。一个审判接着一个审判临到他们，他们却没有如人所当期待的那样因这些恩典之法而得益处；他们仍未悔改，又怎么能指望“承受这地”呢？“你们也配承受这地吗？像你们这样邪恶的人，也配吗？我怎能使你列在儿女之中，赐给你美地呢？”（耶利米书3:19）你们若曾反省自己，所惊讶的就该是自己居然还在活人之地，而不是指望承受这地。你们知道自己有多坏吗？[1] “你们对禁果、禁食之物毫无顾忌：‘你们吃带血的物’，这直接违背了神把地赐给挪亚和他子孙时所给的一条诫命（创世记9:4）。

[2] 拜偶像，这破坏圣约的罪、那位忌邪的神特别因之而把你们国土变为荒场的罪，仍然是最容易缠累你们、你们也最倾向于犯的罪：‘你们举目仰望偶像。’这表示即便你们也许不像从前那样向它们屈膝，你们的心却仍然归向它们，对它们恋恋不舍。[3] “你们仍和从前一样凶暴、残忍、野蛮：‘你们流人血’，就是流无辜人的血。[4] “你们仍倚靠自己的力量、自己的膀臂、自己的弓，全然不倚靠神，也不顾念祂的护理：‘你们倚仗刀剑’（以西结书33:26）；你们以为凭着武力便可所向无敌，把一切都据为己有。”这些人竟指望得着以撒的产业，而他们的性情却像以实玛利，“他的手攻击各人”（创世记16:12），又像以扫决意“靠刀剑度日”（创世记27:40）。

我们在以西结书32:27见过那样的人，他们死后还觉得除非刀剑枕在头下，否则不能安稳地躺在地下；这里我们又见到这样的人，他们活着时若不把刀剑踩在脚下，就以为不能站稳在地上，仿佛刀剑既是最软的枕头，也是最坚固的柱子；其实，起初招来刀剑的正是罪。但感谢神，也有那些更有见识的人，他们站立是靠神的大能和应许的扶持，安睡是躺在神慈爱的怀中，“并不倚靠自己的刀剑”（诗篇44:3）。[5] “你们犯了各样可憎之事，特别是‘各人玷污邻舍的妻’，这是极大的可憎之事；你们这样的人，也配承受这地吗？你们这些卑污的恶棍也配吗？”注意，那些活在悖逆主之中的人，不能指望“承受这地”，今生或来世也不能享有真实的安慰和福乐。

(2) 为要使他们惧怕，神告诉他们，祂还为他们预备了进一步的审判，这些审判要使他们全然无力承受此地，也无法在仇敌面前站立得住。他们说自己必得这地吗？神却说他们得不着；祂已经起誓说：“我指着我的永生起誓，主耶和华说。”祂固然起誓说自己不喜悦罪人死亡，但祂也曾起誓说，那些坚持不悔改、不信的人“不得进入祂的安息”。[1] 那些在城中的，就是这里所称的“荒场中的人”，必“倒在刀下”；或者死于前来为基大利之死报仇的迦勒底人之刀，或者死于他们内乱中彼此相杀。[2] 那些在田野间的，必被野兽吞吃；当乡间人口稀少、无人辖制时，野兽自然充斥其间，见出埃及记23:29。仇敌军队即使离开本地，当地仍毫无安全可言。恶兽本来就是四样严厉审判之一，见以西结书14:15。

[3] 那些在保障和洞穴中的，自以为藏在人工或天然的坚固处便可平安，因为人的眼不能发现他们，人的箭也射不到他们；然而全能者的箭仍要找到他们，他们必“死于瘟疫”。[4] 全地，就是以色列地，那曾是列国荣华之地，也必“极其荒凉”，见以西结书33:28。它要荒凉，荒凉，遍地都荒凉到极处。以色列的山，就是那些肥美的山，连锡安这圣山也不例外，都要荒凉，道路无人经过，房屋无人居住，“甚至无人从那里经过”；正如先前所警告的（申命记28:62）：“你们的人数必稀少。”[5] “她力量的骄傲”，就是她所夸耀为荣华、所倚赖为力量的一切，都要止息。[6] 这一切的原因极其恶劣：都是“因他们所行的一切可憎之事”。是罪造成这一切祸患，使国家荒凉；因此我们理当称罪为可憎之物。

[7] 然而，这一切的结果终究会是好的：“那时他们就知道我是耶和华”；知道我是他们的主，并且要归回向我效忠；就是在我使这地极其荒凉的时候。若一个人到了他一切受造安慰都失败、都荒凉时，仍不能认识自己对神的依赖，那他真是刚愎难教、不可教导到了极点。

30-33节 虚假的信仰表白。…… 以西结书33:1-29使那些仍留在以色列地上的犹太人知罪；他们原是蒙保留之怜悯的记号，却仍不归向主。在这些经文里，受责备的是那些如今在巴比伦被掳、处在神责打之下、却仍未因此改正的人。他们固然没有被指控像前者那样明显的重罪；他们对宗教和敬虔也有某种外表上的表现；但他们的心在神面前并不正直。这里控告他们的事，是“戏弄主的使者”；这正是他们恶贯满盈的罪之一，也是招致这场毁灭的原因之一，而他们至今仍未从中得医治。他们以两种方式戏弄先知以西结： 一、他们私下里怀着恶意，对他作出嫉妒而刻薄的议论，尽一切办法要使他被人轻看。先知自己并不知道这事；他还慈爱地以为，那些当面如此尊重、如此恭敬他说话的人，背后一定不会说他的坏话。

但神来告诉他说：“你本国的子民仍在议论你”（以西结书33:30），或者说“谈论你”，想必不是好话。注意，公众人物常成为众人议论的话题；人人都可以随意批评他们。忠心的传道人并不知道每天有多少坏话在说他们；不知道反倒好，因为若知道了，很可能会使他们在事奉上灰心，难以胜过。神留意一切人对祂仆人所说的话，不仅留意那些正式定出来反对他们的话，或人起誓咒骂他们的话，不仅留意那些写下来攻击他们的话，或经过郑重思量而说出的言论，也留意邻舍们夜晚相会时在寻常闲谈中所说的话，就是在“墙边和房门口”说的话。无论他们言语多么放肆，只要他们辱骂、毁谤神的仆人，神都要与他们算账；祂的先知不会永远成为醉酒人的歌曲。他们并没有任何罪名可以控告先知；但他们就是喜欢用轻慢、讥诮、戏谑的方式谈论他。

他们开玩笑地说：“来吧，我们去听听那从主而来的话是什么；也许会有点新鲜东西，能让我们消遣，也好给我们添些谈资。”注意，若有人竟把神之道的传讲和聆听这等重大特权、重大本分，当作嬉笑和嘲弄的题材，这样的人就已经达到极深的亵渎地步；即便这种事不是公开做，而只是他们私下交谈时如此，也同样如此。严肃的事，应当严肃地说。二、他们在参加先知事奉时，对他虚与委蛇。假冒为善的人既戏弄神，也戏弄祂的先知。但他们的虚伪在神面前是显露的，并且时候将到，像这里一样，要被揭穿。请注意：

1. 这些人所作的悦耳表白，以及他们貌似很美的外表。他们就像马太福音15:8所说的人：“用嘴唇亲近神，尊敬祂，心却远离祂。”(1) 他们勤勉而恒常地参加蒙恩之道：“他们来到你这里，如同民来一样。”在巴比伦，他们没有圣殿，也没有会堂；但他们到先知家里去（以西结书8:1），很可能在那里用他们的月朔和安息日来进行宗教活动，见列王纪下4:23。先知虽受限制，主的话却没有被捆绑；百姓虽得不到他们所盼望那样多灵魂上的帮助，却仍为自己已有的而感谢，这在他们被掳之中实在是一种复苏。如今这些假冒的人来到，和其他听先知讲道的人一样准时、一样早。他们之所以说是“如同民来一样”地来，似乎表明他们来只是因为别人都来；他们来并不是出于对神的良心，乃是为了作伴、赶时髦，因为这已成了同胞中的风俗。

注意，那些内里并没有爱神典章之原则的人，仍可能在外面的遵守上表现得很多。该隐也献祭，像亚伯一样；法利赛人也上殿祷告，像税吏一样。(2) 他们在公众聚会中举止很端庄，也很恭敬；其中没有人交头接耳、嬉笑、东张西望或睡觉。他们“坐在你面前，如同我的百姓”，外表上满有庄重、安静和镇定。他们能坐完全程，不觉厌烦，也不盼着讲道早些结束。(3) 他们对所传的道十分留心：“他们不是在想别的事，而是听你的话，留意你所说的。”(4) 他们装作非常爱护并尊重先知。虽然在他背后连一句好话都不给他，但在他面前，他们却“显出许多爱心”给他和他的教训；他们装作很关心他，担心他讲道太多耗损自己，或因此暴露在迦勒底人面前，因为他们想让人以为自己是他最好的朋友和祝福者之一。

(5) 他们从神的话中得了许多快感；他们“喜悦知道神的道”（以赛亚书58:2）。“希律也喜欢听施洗约翰讲论”（马可福音6:20）。“你在他们眼中如善于奏乐、声音幽雅之人所唱的雅歌。”以西结讲论的内容令人惊奇，语言优美，措辞雅致，比喻贴切，声音悦耳，表达优雅；因此，他们坐着听他讲道，所得的快感简直像今天人看戏、看歌剧或听音乐会一样。以西结对他们而言，就像一个“声音悦耳”、会唱好歌、“又善于弹奏乐器”的人。注意，人可能在幻想和感官上因神的道而得满足，却并没有叫良心受触动，也没有叫心改变；发痒的耳朵虽得了满足，败坏的本性却并未成圣。

2. 这些表白和伪装的虚伪性；一切都是假象，都是儿戏。(1) 他们对神的话并无真诚的爱。虽然他们“显出许多爱心”，却只是“用口”，只是牙齿外面的工夫；“他们的心却追随自己的贪婪”。他们仍像从前一样恋慕世界，与世界结盟如故。听道不过是他们的一种消遣和娱乐，不过偶尔一两个小时的好玩意儿；但他们真正的事业仍是田地和买卖，他们灵魂的倾向和偏向仍是这些事，他们“内心的思想”仍忙于为这些事筹划。注意，贪婪是许多大有宗教外表之人的败坏之罪；是爱世界暗中把爱神从他们心里啃噬出去。“今世的思虑”和“钱财的迷惑”就是那“荆棘”，它既挤住了种子，也挤住了人的灵魂。人在听神的话时若心里盘算世务，这样的人既不能讨神喜悦，也不能使自己得益处；神留意那样的心。(2) 他们并不顺服这道。他们“听你的话”，却不过是听给你听而已，因为“他们不肯遵行”，见以西结书33:31。又说（以西结书33:32），“他们却不去行。”无论先知凭权柄还是凭论据怎样劝说，他们都不肯在任何一件事上舍己，不肯放弃任何一个所爱的罪，也不肯去行任何一项违背血气之私欲的责任。注意，有许多人喜爱听道，却并不按良心去行道；这样，他们就是把房子盖在沙土上，自欺欺人。

3. 让我们看看最终结果会怎样。“他们的不信”和漫不经心，岂能使神的话落空吗？绝不能。(1) 神必坚立先知的话，尽管他们轻看它、藐视它，见以西结书33:33。他所说的都必应验，连一点一画也不至落空。注意，律法中的咒诅，纵然可被亵慢人的机智所嘲笑，却绝不能被废掉。(2) 他们自己终必在为时已晚时悔恨自己的愚妄。当事情应验时，“他们就知道”，他们要付代价地知道，羞愧地知道，“在他们中间有了先知”；虽然他们先前不过把他当作一个“声音悦耳”的人而已。注意，那些不肯承认先知在他们中间，也不在眷顾之日仍存的时候善用这机会的人，当那关乎他们平安的事“隐藏不叫他们看见”时，必被迫记起：曾经有先知在他们中间。日子将到，虚浮属世的人对这些事会有与现在不同的看法，他们也必感受到自己先前所轻看的事其实是有分量的。

当他们看见事情的结局完全符合预言，并且先知自己要作证控告他们，说他们明明得了充分的警告，却不肯接受时，他们就知道“在他们中间有了先知”。当如今被他们议论攻击的以西结已经离去，“再没有先知”，也没有人“指示他们这灾祸到几时”，那时他们就会想起：他们从前原有一位先知，只是不知道如何善待他。注意，那些不肯借着善用怜悯来认识其价值的人，理当借着失去怜悯来认识其价值；正如那些将来想看见人子一个日子、而如今却轻看这些日子的人，终究不得看见。