以西结书 第 3 章 · 马太·亨利

第1-15节 先知奉命吃书卷；赐给先知的指示；先知所受的训诲；以西结不愿作责备人的人。主前595年。有些译者很恰当地把这几节连在前一章之后，因为它们本是一体，是同一异象的延续。先知从神领受祂的话，为要把这话传给神的百姓；他们先装备自己，好把神心意和旨意的知识供应给百姓。这里先知受教： I. 他自己当如何领受神的启示，以西结书 3:1。

基督，就是他在宝座上所看见的那一位（以西结书 1:26），对他说：“人子啊，你要吃这书卷。”就是要你把这启示领入你的悟性中，领会它，明白它，接受它进入你的心里，应用它，并让它影响你；把它印在你的心思中，反复思想，细细咀嚼；完整地接受它，不要以它为难，反而要像享受食物一样以它为乐，让你的灵魂因它得滋养、得坚固；让它成为你的饮食，像你日用的食物一样；要被它充满，如同你吃了食物之后得饱足一样。”照样，传道人在研读和默想中，也当吸收那将要传讲给别人的神的话。“我得着你的言语就当食物吃了。”（耶利米书 15:16）他们必须既熟悉神的事，又深受神的事感动，才能讲得清楚，又讲得火热，满有属天的亮光和热力。现在要注意：1. 这命令如何一再向先知强调。

前一章说：“你吃我所赐给你的”；这里（以西结书 3:1）又说：“你要吃你所得着的”，就是基督亲手递给你的。请注意，凡我们认出是神的话、凡那位道亲自带到我们面前的，我们都必须不加争辩地领受。凡圣经摆在我们面前的，我们都当吃下。又在以西结书 3:3 说：“要使你的肚腹吃下，把这书卷充满你的五脏。”不要吃了又吐出来，好像厌恶它；却要吃了并留住它，因为它能滋养人，也使人里面甘甜。你要因这异象大得饱足，“满有言语”，像以利户一样（约伯记 32:18）。让这话在你里面有地位，而且是在最深处。我们必须在自己的心上下工夫，使它正确地领受并接待神的话，让每一种心灵官能都尽本分，好叫神的话被充分消化，化为血气与生命。我们必须先倒空自己里面属世的东西，才能“把这书卷充满五脏”。

2. 这命令如何被解释。以西结书 3:10 说：“我对你所说的一切话，就是将来要对百姓说的话，你都要领会在心，也要用耳朵听。”不仅是耳听，还要在爱中领受这些话。“你们要把这些话听在耳中。”（路加福音 9:44）基督要求先知留心，不只是现在所说的话，也包括以后任何时候还要对他说的一切。要把这一切都领在心里；要思想这些事，并专心在此（提摩太前书 4:15）。

3. 这命令如何在异象中得到顺服。他张开口，基督就使他吃这书卷（以西结书 3:2）。若我们真愿意把神的话领进心里，基督就必借着祂的灵把这话带进去，使它丰丰富富地住在我们里面。若那展开书卷的主，借着祂启示的灵，把它铺陈在我们面前，却不同时开启我们的悟性，借着祂智慧的灵赐我们知识，使我们吃下它，我们就永远与它隔绝。先知本有理由担心，这书卷会是难以下咽的一口，成了一顿苦差；但结果它在他口中“甜如蜜”。请注意，若我们乐意顺服那些最难的命令，回头思想时，就必得着安慰，足以丰丰富富补偿我们尽本分路上所遭遇的一切艰难。虽然这书卷“写着哀号、叹息、悲痛”，却在先知口中“甜如蜜”。请注意，有恩典的灵魂，能大有喜乐地领受那些对恶人最具恐吓性的神真理。

我们看见使徒约翰也曾借着类似的记号得进启示的一部分（启示录 10:9-10）：他从天使手中把书卷取来吃了，在口中甜如蜜；但在肚腹里却发苦。我们也会看见，以西结也是如此，因为在以西结书 3:14 说，先知“心里苦闷”而去。II. 他当如何把自己所领受的神启示传给别人（以西结书 3:1）：“你吃这书卷，然后去，对以色列家讲说。”他不可在自己尚未完全明白神的事以前，就去向别人讲道；不可还没得着使命就出去，也不可只带半个使命去。但当他自己完全明白之后，就必须殷勤且放胆地传讲，为使别人得益处。我们不可“隐藏圣者的言语”（约伯记 6:10），因为那等于把托付给我们去经营的银子埋起来。

他必须“去对以色列家讲说”；因为神的律例典章向他们显明，本是他们的特权；正如律法的颁赐（活的圣言）属他们，预言（活的话语）也属他们。他不是奉差到迦勒底人那里去责备他们的罪，乃是到以色列家那里去责备他们的罪；因为父亲管教的是自己的儿女，不是外人的儿女。

1. 他向他们讲说时所受的指示，大体与前一章相同。(1.) 他必须把神对他说的一切，并且只把这些话，讲给他们听。前面已经说过（以西结书 2:7）：“你要将我的话告诉他们”；这里又说（以西结书 3:4）：“你要用我的话对他们讲说”，或者说，“在我的话里讲说”。他不仅在内容上要讲与神对他说的一样的话，而且尽可能连措辞表达都要相近。使徒保罗虽然很有才智，却仍然用“圣灵所指教的言语”讲说神的事（哥林多前书 2:13）。圣经真理穿上圣经自己的语言最美，那是它本来的衣裳；我们还能怎样比用神自己的话更好地讲明神的心意呢？(2.) 他必须记得，他所奉差去讲说的对象，是“以色列家”，既是神的家，也是他自己的家；所以他应当特别关心他们，并以忠诚和温柔待他们。

他与他们非常熟悉，不但是同胞，也是“同受患难”的伙伴；他和他们一同受苦，最近又在极其忧伤的境遇中，从犹大一同被掳到巴比伦，常常一同流泪，这自然使彼此的感情更加紧密。百姓有这样一位先知，对他们实在是幸事，因为他亲身经历过，知道怎样同情他们，不能不体会他们的软弱。先知所服事的是本国同胞，而不是“说异言、语难懂的民”，不是嘴唇深奥、舌头沉重、使你无法测透其意思、又无法与之交谈的民族，这对他也是好事。凡外国语言，在我们听来似乎都深奥沉重。神好像在说：“你不是奉差到许多这样的人那里去；你既不能对他们讲话，也不能听懂他们，彼此之间若没有翻译就无法明白。”使徒们后来确实是奉差往许多说异言的人那里去；若没有说方言的恩赐，他们就不能在那些人中间作成什么工。

但以西结只奉差往一个民族那里去，而且人数不多，还是他自己的同胞；既然他与他们相识，就可以盼望较容易被接纳。(3.) 他必须记得，神早已告诉他，他所奉差去的人品格败坏；这样，当他在他们中间遇见灰心和失望时，就不至于因此跌倒。他们“脸皮厚、心刚硬”（以西结书 3:7）；罪的责备不能使他们羞愧，忿怒的宣告也不能使他们战栗。他们的顽梗又因两件事而更加严重。第一，若先知被差到他们的邻国去，那些人倒未必会这样顽梗。若神差他往别的民族去，哪怕“说异言”，他们“必定听从”他；至少会耐心听他讲，也会给他一点尊重，而这些他在本国人中却得不到。尼尼微人因约拿的传讲尚且受感动，以色列家四围明明有许多先知，却仍不谦卑，也不悔改。对此我们还能说什么呢？施恩的途径赐给那些不肯使用的人，却不赐给那些本来会使用的人。

对此我们只能归于神的主权，说：“主啊，你的判断如同深渊。”第二，他们是抗拒神自己。“他们不肯听你，这并不奇怪，因为他们也不肯听我。”他们不理会先知的话，因为他们也不理会神的杖；“主的声音在城中呼叫”。若他们不信神借着传道人向他们说话，即使神亲自从天上发声，他们也不会信；不仅如此，他们之所以拒绝先知所说的，正是因为这话来自神，而属肉体的心原与神为仇。他们对神的律法存偏见，因此堵住耳朵不听祂的先知；而先知的职责，本就是要强化这律法。(4.) 他必须立定心志，穿上勇敢；基督也应许要使他刚强，如钢似铁（以西结书 3:8-9）。他是被差到那些“脸皮厚、心刚硬”的人那里去的；这些人无论好言恶言都不会受感动，也不会被打动，反倒以羞辱神的使者、对抗神的信息为荣。

与他们打交道会是很艰难的事；但第一，神必使他能够坦然面对：“我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额。”也就是赐给你这处境所需要的一切坚定和胆量。也许以西结天然胆怯羞涩；但神若起初没有发现他合适，祂也能借着恩典使他合适，去迎接最大的艰难。请注意，恶人在敌挡信仰的事上越是放肆，神的百姓越当公开而坚定地实践并维护信仰。“清洁的人要兴起攻击不敬虔的人。”（约伯记 17:8）当罪恶放胆时，美德不可偷偷摸摸。神若有工作要做，就必激励人为祂而起，也必按日子赐下力量。若有需要，神借着祂的恩典，能也必使忠心传道人的“额”如金刚石一般，叫最可怕的权势也不能把他们吓倒。

“主耶和华必帮助我，所以我使我的脸硬如坚石。”（以赛亚书 50:7）第二，因此他也被命令要心里刚强，以圣洁的安稳继续作工，不把仇敌的非议和威吓放在心上：“不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶。”不要让他们无力恶意的威胁使你灰心，也不要让它成为你的绊脚石。大胆的罪人必须有大胆的责备者；“恶兽”必须受严厉的责备（提多书 1:12-13），必须“存惧怕的心”去搭救（犹大书 1:23）。那些紧紧守住服事神本分的人，可以确信必得神的恩眷；既然如此，就不必因人的傲慢脸色而惊惶。不要让那驱散谗谤之舌的怒容，也拦阻责备之舌开口。(5.) 无论果效如何，他都必须恒切不断地向他们传讲（以西结书 3:11）。他必须“往那些被掳的人那里去”；他们既在苦难中，照理更容易领受教训。

他必须把他们看作“你本国的子民”，与自己关系密切，因此应当特别温柔关切他们，就像保罗关切自己的骨肉之亲一样（罗马书 9:3）。他不仅要把主说了什么告诉他们，还要告诉他们这是主说的；要奉神的名说，并以神的权柄为他所说的话作后盾：“主耶和华如此说。”你就这样告诉他们，“他们或听，或不听”。这并不是说，我们可以不在乎事工是否有果效；而是说，无论结果如何，我们都必须继续作工，把结局交给神。我们不可说：“这些人太好了，不需要对他们讲”；也不可说：“另一些人太坏了，对他们讲也没有用。”无论怎样，你都要忠心地传达信息；告诉他们：“主耶和华如此如此说。”至于他们是否拒绝，就由他们自己承担后果。

2. 先知既按所受的使命领了这样充分的训示，这里又告诉我们： (1.) 他的使命如何蒙圣天使欣然称许。天使们见一个本性低于他们的人，竟如此尊荣地被使用、被托付，就大大欢喜。先知“听见在我身后有震动轰轰的声音”（以西结书 3:12），仿佛众天使拥挤争先，要来看一位先知的就职，因为神百般的智慧借着教会，便叫他们知道了（以弗所书 3:10）。他们似乎都想争着离这大景象更近一点。他听见他们翅膀彼此相碰的响声，或者照原文说，是彼此亲吻，表明天使彼此之间的爱与互助；他也听见护理的轮子与天使相对、并与他们配合运行时所发出的声音。这一切，都是要吸引他的注意，使他确信：差遣他的神既有如此荣耀的侍从，当然有足够的能力在他的工作上扶持他。然而，这一切声音最后都归结为赞美之声。

他听见他们说：“从耶和华的所在显出来的荣耀是该称颂的。”第一，是从天上，就是祂上面的所在；祂的荣耀此时在异象中仿佛正从那里降下，或者也可能正要回到那里去。愿上面无数的天使，与在这异象中服事的天使一同说：“耶和华的荣耀是该称颂的。”你们要从天上赞美耶和华；祂的众使者都要赞美祂（诗篇 148:1-2）。第二，是从圣殿，就是祂在地上的所在；祂的荣耀此时正从那里离去。他们为荣耀离去而哀叹，却也敬拜神在其中的公义：无论情形如何，神总是配受称颂、满有荣耀，而且永远如此。先知以赛亚受差遣时，也曾听见神这样受赞美（以赛亚书 6:3）；对一切忠心事奉神的人来说，当他们看见神在这下界受了多少羞辱时，想到祂在上界受了多少赞美和荣耀，便大得安慰。主的荣耀在我们这里虽多受轻看，在祂那里却多受赞美。

(2.) 先知自己如何虽带着内心的迟疑，却仍被神的灵大有能力地带入职分的实行中。“赐给他的恩典不是徒然的。”第一，灵大有能力地引导他。神命他去，但他没有行动，直到“灵将我举起”。活物的灵原在轮中，如今也在先知里面，就把他举起；起先是为使他更清楚地听见天使的欢呼（以西结书 3:12），后来又在以西结书 3:14“将我举起，带我而去”，把他带到工作中去。对此他本来很不情愿，因为他极不愿给自己招来患难，也不愿向本民预告灾祸。他很想求得豁免，但不得不承认，正如另一位先知所说：“你比我有力量，且胜了我。”（耶利米书 20:7）以西结本想把自己所听见、所看见的都藏在心里，不再传出去；“但耶和华的手强按在我身上”，制伏了他。

先知性的催迫与他自己的倾向相反，却把他带了出去，以致他不能不说自己所听见、所看见的事，正如使徒们所说的那样（使徒行传 4:20）。请注意，神呼召人进入事奉，不但装备他们的头脑，也使他们的心顺服。第二，他带着忧伤的心跟随。先知说：“灵将我举起，然后我去了；但我去的时候，心里苦闷，灵里火热。”他或许已经看见耶利米在耶路撒冷作先知时任务何等艰难，费了多少力气，遇到多少拦阻，遭受多少言语和行动上的侮辱，而结果却几乎徒然。“难道我也要像他一样，成为众矢之的吗？”他想。被掳之人的生活已经够苦了；那么，在被掳之中作先知的生活又会如何呢？因此他是在这样烦躁和紊乱的情绪下去的。请注意，在某些情形中，即使恩典明显占了上风，败坏的本性仍可能有很大的抗拒。

“我去了”，并不是像约拿那样悖逆天上的异象，也不是退缩不作，而是“心里苦闷”地去，一点也不以此为乐。自己领受神启示时，那启示于他“甜如蜜”（以西结书 3:3）；他本可以带着极大的喜乐，把一生都花在默想这些事上。但当他必须把这启示传给别人，而他预见这些人会因此更加刚硬、更加恼怒，使自己的定罪更重时，他就“心里苦闷”了。请注意，当忠心的传道人发现百姓刚愎难教、厌恶被纠正时，这会成为他们极大的忧伤，使他们怀着沉重的心继续作工。他“灵里火热”，是因为预见自己会遭遇的挫折；“但耶和华的手强按在他身上”，不仅是逼迫他去作工，也是装备他、托住他、激励他胜过将遇见的困难。这样理解是合宜的。

等他经历到这一点，他就与自己的职责更加和好，也着手去做了：“后来我到了被掳的人那里”（以西结书 3:15），到了一个许多人聚集之处，“坐在他们所坐的地方”，看他们或作工，或阅读，或交谈，并“在他们中间忧闷惊骇地坐了七日”，听他们说什么，观察他们做什么；在这整个期间，他都在等候“耶和华的话”临到他。请注意，那些想要就灵魂的事合宜而有益地向人讲话的人，必须了解那些人和他们的处境；必须像以西结在这里所做的那样，“坐在他们所坐的地方”，亲切地与他们谈论神的事，并设身处地进入他们的光景之中，即使他们是“坐在巴比伦河边”的人，也是如此。但要注意，他在那里“惊骇”而坐，是因本民的罪恶和苦难而忧伤不已，又因所见异象的威荣而被压倒。有些人把这里译作“凄凉孤寂”地坐着：神没有再给他异象，人也没有来看他。

神让他这样去消化自己的忧愁，使他的心情先被调理得更合宜，然后“耶和华的话”才临到他。请注意，神所要高举并扩张的人，往往先使他们降卑，并在一段时间内受约束。

第16-21节 守望者的职分。主前595年。这些进一步的指示，是神在“满了七日”的时候赐给先知的，也就是在他所见异象之后第七日。很可能那次异象和这次说话都发生在安息日；以色列家即使在被掳中，也仍尽其所能守安息日。我们并没有看见他们的征服者和压迫者像从前埃及的督工那样，强迫他们不断作工；他们似乎仍可守安息日的安息，作为分别他们与邻国之民的记号。只是关于安息日的敬拜，他们没有圣殿或会堂的便利；看来他们只有一个“在河边祷告的地方”，正如使徒行传 16:13 所记的那样；他们在安息日就在那里聚集；他们的仇敌也在那里用“锡安的歌”讥诮他们（诗篇 137:1,3）；以西结在那里遇见他们，并且“耶和华的话”就在那时那地临到他。

那一周里一直默想神之事的人，到了安息日，就适合奉神的名向百姓说话，也乐于听神向他说话。这个安息日，以西结不像前一个安息日那样，因看见神荣耀的异象而蒙特别尊荣；但神以一种十分平常而明显的比喻告诉他本分，而这本分是他要传给百姓的。请注意，狂喜和欢腾的经历，并不是神儿女每日的食粮；虽然在特别的时候，他们可能会享受这样的筵席。我们不可因为与神相交并不总像某些时候那样有强烈感觉，就否认自己真实地与神相交（约翰一书 1:3）。天国的奥秘固然有时会向人开启，但通常来说，最能造就人的还是平实的讲道。这里神告诉先知他的职分是什么，这职分的责任是什么；这想必也是他要告诉百姓的，好叫他们留意他所说的话，并据此受益。

请注意，让百姓知道并思想他们的传道人对他们负着何等的托付，以及不久之后必须怎样为此交账，对他们是有益的。请注意： I. 先知蒙召所担当的职分是什么：“人子啊，我立你作以色列家守望的人。”（以西结书 3:17）他所见的异象使他惊骇；他不知如何领会，所以神用这个明白的比喻，更能引导他明白自己的工作，也使他更能甘心接受。他坐在被掳的人中间，很少说话；但神来告诉他，这样不行；他是“守望的人”，有话要对他们说。他被设立，好像城中的守望者，要防备火灾、盗贼和搅扰平安的人；又像羊群上的守望者，要防备盗贼和野兽；尤其像军营中、敌国边境或被围困城中的守望者，要警觉仇敌的动静，一见危险逼近，甚至刚露出苗头，就要吹角示警。

这表明“以色列家”处在争战的状态中，暴露在狡诈且不住进攻的仇敌面前；也表明这家中的每一个成员都处于危险之中，都应当谨慎儆醒。请注意，传道人是“在教会城墙上的守望者”（以赛亚书 62:6），是“在城中巡逻的守望者”（雅歌 3:3）。这是劳苦的职分。守望的人即使再困，也必须醒着；即使再冷，也必须站在外面；无论什么天气，都必须坚守“望楼”之上（以赛亚书 21:8；创世记 31:40）。这也是危险的职分。有时他们不能安然守住岗位，反而会因仇敌而有性命之危；因为仇敌若杀了守望者，就达到了目的；然而守望者若擅自离岗，又要面对统帅处死的危险。教会的守望者正处于这样的两难：若他们忠心，人就咒诅他们；若他们不忠心，神就咒诅他们。

但这也是必不可少的职分；没有守望者，“以色列家”便不得安稳；然而，“若不是耶和华看守城池，守望的人就枉然警醒”（诗篇 127:1-2）。II. 这职分的责任是什么。守望者的工作，一是留心察看，二是发出警告。

1. 先知作为守望者，必须留意神对这百姓所说的话，不仅是关于百姓整体的话，正如耶利米和其他先知的预言通常所指向的那样，也包括关于各个人的话，照着他们各自的品格而论。他不像其他守望者那样向四周观望，侦察危险、搜集情报；他必须仰望神，这就够了，不必再往别处看：“你要听我口中的话。”（以西结书 3:17）请注意，传讲的人必须先听；因为一个人若自己未先学会，怎能教导别人呢？

2. 他必须把自己所听见的传达出去。守望者不但头上要有眼，也要有舌；若他成了哑巴，就和瞎眼一样糟（以赛亚书 56:10）。“你要替我警戒他们”，要在“我的圣山”吹起警报；不是奉自己的名，也不是出于自己，乃是奉神的名，从神那里而来。传道人是神向世人说话的口。圣经是为警戒我们而写的；“受你的训言，仆人就被警戒。”（诗篇 19:11）但由于用活人的声音说出的警告，通常比文字更能深深打动人，神就乐意借着与我们一样、并且同样与这些事息息相关的人，来向我们郑重重申书面之道的警告。现在，先知在讲道时，必须分辨恶人与义人、宝贵的与卑贱的，并在应用时按各人的情形发出合宜的警告，给每个人当得的分；若他如此行，无论结果如何，他都可以因此得安慰；若不如此，他就必须负责。

(1.) 他所面对的人中，有些是恶人；他必须警告他们，不可继续行恶，而要离弃恶行（以西结书 3:18-19）。这里我们可以注意：第一，天上的神已经，并且仍然在对每一个恶人说：若他继续犯罪不止，就“必要死”。他的罪孽必定成为他的败坏；它本来就趋向败坏，也终必归于败坏。“你必要死”，是极重的死，是永远的死，是永远在死，却总不死尽。“恶人必死在罪孽之中”；就是在罪责之下死，在罪权之下死。第二，若“恶人离开他的罪恶，离开他的恶道”，他就必存活，所警告他的败亡也可避免；正是为使他这样做，所以才向他发出危险的警告。恶人若继续作恶，便“必死”；若肯悔改，便“必活”。请注意，他要离开的是“他的罪恶”和“他的恶道”。一个人若只是外在改正，离开“恶道”，这还不够；因为这可能只是罪离开了他，而不是他离开了罪。

他还必须从内里重生，离开“他的罪恶”，离开对罪的爱和趋向。若他连“恶道”都不肯离开，就更无望离开“罪恶”了。第三，传道人有责任既要警告罪人罪的危险，也要向他们保证悔改的益处；要把他们继续犯罪将会何等悲惨，和若肯悔改更新便会何等蒙福，摆在他们面前。请注意，话语的职事所关涉的，正是“生死”的大事；因为它把“祝福与咒诅”摆在我们面前，好叫我们逃避咒诅，承受祝福。第四，即便传道人没有照所当尽的本分警告恶人他们的悲惨和危险，这也不能成为那些仍继续犯罪之人的借口；因为即使守望者没有发出警告，他们“仍必死在罪孽之中”，因为神的护理和他们自己的良心已经充分警告过他们；若他们肯留心，本可以“救自己的命”。

第五，若传道人不忠于所托，不警告罪人罪的致命后果，反而任凭他们不受责备地继续走下去，那么那些因传道人疏忽而灭亡之人的“血”，神必向传道人追讨。在交账的日子，这将算在他们账上：某些宝贵的灵魂之所以在罪中灭亡，是由于他们不忠心；因为谁知道呢，若他们得了清楚的警告，也许还来得及“逃避将来的忿怒”？若与杀害必死的身体有份，已经是如此重大的罪，那么与败坏一个不朽的灵魂有份，又是何等可怕呢？第六，若传道人尽了本分，警告了罪人，虽然警告未被接受，他们仍可得这安慰：他们“救自己脱离了那人的血”，并且“救了自己的灵魂”，即便不能救对方的灵魂。忠心的人即使没有成功，也必得奖赏。(2.) 他所面对的人中，也有些是“义人”；至少按爱心的判断，他有理由认为他们是义人。

他也必须警戒他们，不可背道，不可“离开他的义”（以西结书 3:20-21）。这里我们可以注意：第一，世上最好的人也需要被警戒，防备背道，并知道自己有背道的危险，也有因背道而灭亡的危险。神的仆人需要受警戒（诗篇 19:11），免得忽略神的工、离弃祂的服事。防止跌倒的一个好方法，就是常存圣洁的惧怕，怕自己会跌倒（希伯来书 4:1）。“所以我们应当畏惧”；而且（罗马书 11:20）那些“因信站立”的人，也“不可自高，反要惧怕”，因此他们也必须受警戒。

第二，人有一种“义”是可能“离开”的，就是表面的义；若人离开了这种义，就显明这义从来不是真诚的，无论它起初看起来多么像样，甚至多么动人；因为“他们若是属我们的，就必仍旧与我们同在。”（约翰一书 2:19）有许多人“靠圣灵入门”，却“靠肉身成全”；起初面向天堂，后来却回头；起初有爱心，后来却失落；并且“离弃了所受的圣命”。第三，当人“离开他的义”时，很快就会学会作恶。当他们在敬拜神的本分上开始马虎、松懈，或忽略这些本分，或虽仍去作却不认真时，他们就很容易成为试探者的猎物。不作为，为犯罪开路。第四，当人“离开他的义，去行罪孽”时，神将“绊脚石放在他面前”，使他越发败坏，直到成熟而遭毁灭，这是公义的。法老硬着心，神也使他的心刚硬。

罪人若转背离开神，丢弃祂的服事，借此羞辱祂的道，神就按公义的审判，不但撤去约束的恩典，任凭他们随从自己的私欲，也借着祂的护理，把他们摆在某些会促成他们犯罪、加速他们败亡的环境中。甚至基督自己，对某些人来说也成了“绊脚的石头，跌人的磐石”（彼得前书 2:8）。第五，人所放弃的义，决不会再被记念，成为他们的荣耀或安慰；无论今世来世，都不能帮助他们。背道的人失去他一切所作的工；他们的服事和受苦都成了徒然，永不被记在账上，因为没有坚持到底。

律法上有一条原则：“不坚持到底的，不算已经作成。”（见加拉太书 3:3-4）第六，若传道人不照所当尽的本分发出清楚的警告，指出最好的人也有软弱，容易跌倒，正处于哪些特别试探中，以及背道将带来何等致命的后果，那么那些真正背道之人的灭亡就要归到传道人门前，他们必须为此负责。当然，也有人受了警戒，却仍然“离开他的义”；但这里并没有像论恶人时那样提出这种情形，反而提出相反的情形，就是“义人”受了警戒之后，接受了警戒，“便不犯罪”（以西结书 3:21）；因为“你教导智慧人，他就越发有智慧”。我们不但不可谄媚恶人，也不可谄媚义人，好像他们在今生今世、在天国这一边，已经绝对稳妥一样。第七，若传道人发出警戒，而百姓也肯接受，那对双方都好。

没有什么比“智慧人的责备，在顺从的耳中”更美的了；那人“因受警戒就必存活”，而那传道人也“救了自己的灵魂”。一个好的传道人还能盼望比这更大的吗？不正是“救自己，也救听你的人”吗？（提摩太前书 4:16）

第22-27节 预告百姓的悖逆顽梗。主前595年。在神向先知作了这样广大而荣耀的自我显现，又把如何对待祂所差遣之人赐给他如此充分的指示之后，我们原以为立刻就会看见他向以色列大群会众传讲神的话；但这里情形却全然不是这样。他起初的工作，似乎一点也不与他蒙召时的隆重相称。I. 我们看见他先退到一边，继续受教。由他不愿前去这件事看来，他似乎还没有像本该有的那样，充分相信那位差遣他的主有能力扶持他到底；因此，为了鼓励他面对所预见的困难，神要再赐他一次荣耀的异象，这若有什么能叫他重新有生命力并激励他去工作，便是这异象了。为此，神召他“到平原去”（以西结书 3:22），并且在那里要与他“谈话”。

你要看见并惊叹神的谦卑俯就，竟这样亲密地与人交谈，与一个“人子”、一个贫穷的被掳者，不但如此，还是一个罪人交谈；这个人当神差遣他时，还“心里苦闷”，此刻对自己的工作也很不情愿。让我们永远承认，神与人、天与地之间这蒙福的交通与相交，都应归功于基督的中保工作。这里也让我们看见独处的益处，以及它如何有助于默想。人离开世界，与神单独相处，听祂说话，向祂祷告，是极其甘甜的；善人会说，当他这样独自与神同在时，他最不是孤单的。以西结“出去到了平原”，比去“被掳的人中间”（以西结书 3:15）更加情愿；因为凡知道与神相交为何物的人，必定宁可选择这事，胜过与今世来往，尤其是胜过日常所遇见的那种交往。他“出去到了平原”，在那里看见与他从前在“迦巴鲁河边”所见同样的异象；因为神并不受地点限制。

请注意，凡跟随神的人，无论到哪里，都要遇见祂的安慰。神召他出来，是要与他“谈话”；但神所做的还不止这些，祂向他显明了自己的“荣耀”（以西结书 3:23）。如今我们不必期待这样的异象；但若我们因信“得见主的荣光”，并且“变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的”，那么这所蒙的恩并不比那异象小；“这荣耀是众圣徒都有的。你们要赞美耶和华。”（哥林多后书 3:18） II. 我们看见他暂时被限制，不能继续教导。当他看见“耶和华的荣耀”时，就“俯伏于地”，因为被神威严所震慑，也惧怕祂的不悦；但“灵进入他里面”，扶起他来，他便重新振作，站起来，听见灵对他说的话；而这话实在令人惊讶。

人原以为神此时会立刻差他到人最多聚集的地方去，使他在弟兄眼前蒙恩，让他和他的信息被他们接纳，为他开广阔的门，也赐他口才，使他能放胆开口；但这里对他说的话却与这些正相反。

1. 神不但没有差他去公开聚会，反而吩咐他把自己限制在住处里：“你进房屋去，将自己关在家中。”（以西结书 3:24）他原本就不太愿意公开露面；即使露面，百姓也不理会他，不给他应有的尊重。于是，作为对他和他们的公义责备，既责备他对他们的退缩，也责备他们对他的冷淡，神禁止他公开出现。请注意，我们自己的选择往往成了我们的惩罚；当传道人和百姓，或其中一方，或双方都对严肃聚会渐渐冷淡时，神把教师挪到角落里去，这是公义的事。有人认为，以西结必须把自己关起来，是为要预表耶路撒冷将被围困，城中的百姓要像他被关在家里一样被困住；这也是他下一章将要说到的。他必须“将自己关在家中”，好进一步领受神心意的启示，并丰富预备自己，使他日后出外时有充足的话可对百姓说。我们后来看到，“犹大的长老”有时曾到他家里“坐在他面前”（以西结书 8:1），作他神游状态的见证人；但直到以西结书 11:25，他才“将耶和华所指示他的一切事都说给被掳的人听”。请注意，蒙召传道的人必须腾出时间来读书和研究，而且要花很多时间；他们必须常常把自己关在房中，专心于阅读和默想，好叫自己的长进显明给众人看。

2. 神不但没有为他在所差遣之人中赢得尊重和爱戴，反而告诉他，“他们必用绳索捆绑你”（以西结书 3:25）。这可能有两种意思。第一，把他当作犯人捆绑，为要进一步惩治他，视他为扰乱治安的人；他们自己虽因逼迫先知而被掳到巴比伦，如今在那里却仍继续逼迫先知。或者更可能是第二，把他当作疯癫的人。人会想去捆绑他，好像他神志失常，因为他在神游中的剧烈动作被他们归为疯狂。军长曾问耶户：“这狂妄的人为何到你这里来呢？”非斯都也对保罗说：“你癫狂了”；犹太人对我们的主耶稣也曾如此说（马可福音 3:21）。也许正因为这个缘故，他必须留在屋内；否则人就会借口他疯了而把他绑起来，所以他不可“出到他们中间去”。先知若明知那些人会虐待他，神禁止他到他们那里去，原是合理的。

3. 神不但没有开启他的嘴唇，使他的口赞美神，反而使他沉默，使他的“舌头贴住上膛”，叫他有相当长的一段时间成为哑巴（以西结书 3:26）。巴比伦中敬虔的被掳之人曾这样咒诅自己：若他们“忘记耶路撒冷”，愿他们的“舌头贴于上膛”（诗篇 137:6）。以西结比他们任何人都更记念耶路撒冷，然而他的“舌头却贴于上膛”；最会说话的人竟被禁止说话。给出的理由是：因为他所奉差去的人“是悖逆之家”，不配得着他作“责备他们的人”。他不可再给他们训诲和劝戒，因为这些对他们都是徒然地抛弃了。先前他曾被命令要放胆对他们说话，因为“他们极其悖逆”（以西结书 2:7）；但既然那样做也毫无功效，如今正因这个缘故，他反被命令沉默，完全不再对他们说话。请注意，那些内心刚硬、不肯受劝的人，被公义地夺去受劝的途径，这是应当的。

若经过长久试验后，发现被责备的人定意作聋子，那么责备人的为什么不可作哑巴呢？若以法莲“亲近偶像，任凭他吧。你要哑口，不再作责备人的”，这表明，只要他还能说话，他就会责备；只要他口还能开，他就会见证恶人的恶。但当“神与他说话”，并且定意借着他说话时，神“必开他的口”（以西结书 3:27）。请注意，神的先知虽然可能有一段时间被封口，但神终有时候会再给他们开口的机会。当神对祂的仆人说话时，祂不但开他们的耳朵叫他们听见，也开他们的口叫他们发出回应。摩西下到百姓那里时，脸上蒙着帕子；但上到神面前时，就把帕子除去（出埃及记 34:34）。

4. 神不但没有向他保证，一旦他向百姓说话就一定成功，反而把这件事留在十分不确定的状态中；以西结不该因此烦扰自己，只管任凭事情怎样发生。“听的，可以听”，他就可以得着其中的安慰；让他听吧，他的灵魂就必存活；“不听的，任他不听”，但后果要由他自己承担。若“你讥诮，惟你独自担当”；神和祂的先知都不会因此受损，先知却要因忠心责备罪人而得赏赐；神也要因那人不接受责备，而在定他的罪时显明祂公义的荣耀。