以西结书 第 18 章 · 马太·亨利

第1-9节 酸葡萄的俗语；对酸葡萄俗语的回答；神审判的公义得以表明。主前593年。1 耶和华的话又临到我说：2 “你们在以色列地怎么用这俗语说：‘父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了’呢？3 主耶和华说：‘我指着我的永生起誓，你们在以色列中必不再有机会用这俗语。4 看哪，所有的灵魂都是我的；父亲的灵魂怎样属我，儿子的灵魂也照样属我；犯罪的，他必死亡。

5 人若是公义，行合法与正直的事，6 未曾在山上吃过祭物，未曾仰望以色列家的偶像，未曾玷污邻舍的妻，未曾亲近经期中的妇人，7 未曾欺压任何人，反倒把当头还给欠债的人，未曾以强暴抢夺人的财物，却把自己的食物给饥饿的人吃，把衣服给赤身的人穿；8 未曾放债取利，也未曾收取多余之利，缩手不作罪孽，在人与人之间施行真实的判断，9 遵行我的律例，谨守我的典章，按诚实行事；这人是公义的，必定存活。’这是主耶和华说的。” 我们常说，败坏的风俗会催生良善的法律；同样，不公正的指摘有时也会引出公义的辩护；邪恶的俗语会引出美好的预言。这里有： 一、犹太人在被掳中常用的一句恶俗语。我们先前见过一句《以西结书》12:22中的俗语及其回答；这里又有另一句。

前一句是公然蔑视神的公义：“日子迟延，一切异象都落了空；那些警告不过是笑谈。”这一句则是控告神不公，好像已施行的审判是不义的：“你们在以色列地，就是如今这地因神的审判而荒凉的时候，用这俗语说：‘父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了。’也就是说，我们因祖先的罪受罚；这在神的治理中，正如儿女因父亲吃酸葡萄而牙酸、发麻一样荒谬；而按自然因果的次序，人若吃喝不当，受害的也只是自己。” 现在，1. 必须承认，这俗语并非全无缘由。神曾多次说过，他必“追讨父亲的罪，自父及子”，尤其是拜偶像的罪；这是要表明罪恶，特别是那罪的可憎，显明他对那罪的厌恶和公义的愤怒，并表明他要加给拜偶像之人的重重刑罚，好叫父母因爱子女而受约束不去犯罪，也使儿女不因敬重父母而被引诱去犯罪。

他也曾借先知多次宣告，在使犹大和耶路撒冷遭遇这次毁灭时，他顾念玛拿西和其他先王的罪；因为若把国家看作一个政治共同体，用国家性的审判刑罚国家性的罪，并承认我们法律中的格言“法人不会死亡”，那么如今向他们追讨往代的罪孽，不过像使一个人在年老时承担自己幼年的罪孽一样，《约伯记》13:26。神这样行并无不义。

2. 但他们说这话的本意，是要讥刺神，指控他在对付他们的事上不公平。这俗语中所隐含而尚且正确的一点是：那些故意犯罪的人，就是“吃酸葡萄”的人；他们所行的，迟早自己必感受到后果。试探中的葡萄看来也许不错，但回想起来却苦如苦胆，必使罪人的牙酸倒。良心醒悟，把罪按次序摆在他们面前时，就会像牙酸倒一样，使他们不再能享受原有的安逸。但他们暗示说，儿女因父辈的愚妄受苦、承受自己从未尝过之乐的痛楚，是不合理的；并说神这样报应是不义的，无法自辩。你看这反映是何等邪恶，这狂妄又是何等大胆；但也看出它何等巧妙，比喻何等狡黠。许多在嘲讽中亵渎神的人，在笑谈上却很机灵；地狱对神和宗教的恶意就这样被潜移默化地灌输并传播开来。它被编成俗语，而且常常被使用；他们时不时就挂在嘴边。虽然它明明带着亵渎的意思，他们却借着比喻来掩饰自己，免得被指为赤裸裸的亵渎。由此可见，他们在杖下并未自卑；因为他们不是定自己的罪、称神为义，反倒是定神的罪、称自己为义；但那与造他的主争辩的人有祸了。 二、对这俗语公正的责备和回答：“你们用这话是什么意思？”这是责备。“你们是想借此与神较量吗？难道你们能有别的想法，不是借此激动他，在他未消灭你们以前向你们发怒吗？这是你们与他和好、求得平安的途径吗？”接着就是回答，神告诉他们：

1. 这俗语将被废去。这话不但说了，而且起誓说了（《以西结书》18:3）：“你们必不再有机会用这俗语”；或可译作：“你们必不得再使用这比喻。”这比喻被除去，在《耶利米书》31:29中是应许，在这里却是警告。那里表示神要用怜悯待他们；这里则表示神要用审判对付他们。他必如此惩罚他们这放肆的话，使他们不敢再说，正如另一种情形下所说的《耶利米书》23:34，23:36。神总能找到有效的方法使这些挑剔诡辩的人闭口。或者，神要如此向他们自己和众人显明：他们自身的恶已足以招来这一切毁灭性的审判，以致他们再也不好意思把所受的对待归咎于祖先的罪：“你们自己的良心会告诉你们，你们四围的人也会证实：你们自己吃了和你们父亲先前所吃的一样的酸葡萄，不然你们的牙就不会酸倒。”

2. 其实，这说法本身就是不公正的，是对神治理的无端指摘。因为： (1.) 神并不因父亲的罪惩罚儿女，除非他们跟随父亲的脚踪，“恶贯满盈”（《马太福音》23:32）；那样他们就没有理由抱怨，因为无论他们受什么，都比他们自己的罪所当得的轻。并且，当神说“追讨父亲的罪，自父及子”时，这非但没有加重儿女的负担，因为他向他们所报应的不过是“按他们所行的”；反而说明神对父辈的忍耐，因为他没有立刻刑罚父辈，乃是“为他们的儿女积蓄罪孽”，《约伯记》21:19。(2.) 儿女因父母的恶而受损，甚至无辜的儿女受损，这只是在今生的灾祸中；而神能改变这些灾祸的性质，使它们对受苦的人反而有益。但至于属灵和永远的惨祸，也就是这里所说的死亡，儿女断不会因父亲的罪而受罚。

这里已详细说明这一点；而伟大的神竟肯与这样邪恶无理的人讲理，这实在是极大的俯就。他没有立刻使他们哑口无言，或直接击杀他们，反而屈尊把这事陈明在他们面前，好叫他在受审断时显为公义。现在，在他的回答中： [1.] 他宣告并维护自己绝对、无可争议的主权：“看哪，所有的灵魂都是我的。”《以西结书》18:4。神在这里宣称，他对世人的灵魂，无论这个还是那个，都拥有所有权。第一，灵魂是属他的。那位创造万有的，尤其是“众灵的父”；因为人的灵魂上有他的形像。创造时如此，更新时也是如此。他“将人的灵放在里面”，因此被称为“凡有血气之灵的神”，即有身体之灵的神。第二，所有的灵魂都是属他的，都是他所造、为他而造、并向他负责的。

“父亲的灵魂怎样属我，儿子的灵魂也照样属我。”地上的父母不过是我们肉身的父；我们的灵魂并不属他们，神向我们宣告他的主权。由此可得出：1. 神当然可以随意处置父与子，没有人可以对他说：“你做什么呢？”那赐我们生命的，若再把生命取去，也没有亏待我们；何况他只是挪去生命的一些扶持和安慰。与他争辩，就像受造之物对造它的说“你为什么这样造我”一样荒谬。2. 神也同样厚待父与子，绝不会苛待其中任何一个。我们确信神不恨他所造的任何东西；因此，就成年人而论，就是那些能够为自己行为负责的人，他对一切灵魂都有这样的恩待：没有一个人灭亡不是因为自己的过错。“所有的灵魂都是我的”，所以他审判他们时并不偏待人。让我们承认他在我们身上的权利和统治吧。

他说：“所有的灵魂都是我的”；我们就当回答：“主啊，我的灵魂是你的；我将它献给你，为你所用，并在你里面得福。”神有充分的理由说：“我儿，把你的心给我，因为它本来就是我的。”对此我们必须回应：“父啊，求你取我的心，因为它本来就是你的。” [2.] 虽然神本可以单凭坚持自己的主权来为自己辩护，但他却不这样做，反而提出他对待个人时所遵循的那公平、无可非议的审判准则，乃是： 第一，继续活在罪中的罪人必定要死；他的罪孽必成为他的灭亡。“犯罪的，他必死亡。”他要死，像灵魂所能有的那样死；就是被排除在神的恩宠之外，而神的恩宠乃是灵魂的生命和福乐；并且永远伏在神的忿怒之下，那就是灵魂的死亡和痛苦。罪是灵魂的行为，身体不过是“不义的器具”；故此它被称为“灵魂的罪”，《弥迦书》6:7。

所以，罪的惩罚就是“灵魂的患难困苦”，《罗马书》2:9。第二，在公义中恒久忍耐的义人必定要活。“人若是公义的”，有良善的原则、良善的心志和倾向，并且以此为明证，“行公平和公义”（《以西结书》18:5），那么“这人必定存活”，这是主耶和华说的，《以西结书》18:9。凡凡事凭良心遵行神旨意、以事奉神为本分、以荣耀神为目的的人，必定在今世并永远在神的爱与恩宠中蒙福；至于他所亏欠本分之处，也必借着一位中保得蒙赦免。这里列出这义人品格的一部分：

1. 他谨慎保守自己，不沾染罪的污秽，并远离一切恶的样式。(1.) 远离第二条诫命所禁止的罪。在敬拜神的事上，他是存敬畏之心的，因为他知道神也是如此。他不仅没有在邱坛向所设立的像献祭，甚至连“在山上吃过祭物”也没有，也就是说，他没有借着“吃祭偶像之物”与拜偶像的人有任何交通，《哥林多前书》10:20。他不但不和他们一同在坛前下拜，也不与他们在邱坛的筵席上同坐。他所憎恶的不只是外邦人的偶像，也包括“以色列家的偶像”；这些偶像不但被容忍，而且常被那些自称是神子民的人普遍称赞并敬拜。他不仅没有敬拜这些偶像，甚至连“仰望”都没有；他不给它们半点好脸色，对它们全无顾念，既不求它们的恩，也不怕它们的怒。他见过太多人被它们迷惑，所以连看也不敢看，免得自己落入网罗。

拜偶像之人的眼被说成是“行淫”，见《以西结书》6:9；又见《申命记》4:19。(2.) 远离第七条诫命所禁止的罪。他谨守自己的器皿在“成圣和尊贵”中，不放纵于“污秽的私欲”里；因此，他不敢“玷污邻舍的妻”，连任何可能有一点点引诱或败坏她的言语行为也不做；甚至对自己的妻子，当她因“不洁净被分别出来”的时候，他也不作不当的亲近，因为律法禁止这样做，《利未记》18:19；20:18。注意：使身体的欲望常常服从理性和德行，乃是智慧与公义的重要一环。(3.) 远离第八条诫命所禁止的罪。一个“公义的人”，不会借欺诈，披着法律和权利的外衣去“欺压人”，也不会用武力“强暴抢夺人的财物”，不剥夺人的财产家业，更不剥夺人的自由和生命，《以西结书》18:7。

欺压和强暴是旧世界的罪，因此招来洪水；直到如今，这仍是神必追讨的罪。再者，他不把银钱“放债取利”，也不“收取多余之利”（《以西结书》18:8）；虽然这似乎是双方合意的契约，看起来不算不公，“自愿者不受侵害”，然而既然律法禁止到某种程度，他就不敢行。以色列人可以向外邦人收取适度利息，却不可以向弟兄收取。一个公义的人，不会乘邻舍的急难去吞吃他，也不会自己贪图安逸懒惰，靠别人的汗水和劳苦生活；所以，他不会向那些无法用所借之物生利的人取利，也不会向那些因神的作为而无力偿还的人严厉追讨所约定的利息；反而愿意同别人共担亏损，也分享收益。“享受利益者，也当承担重担。”

2. 他有良心去尽自己本位上的职责。他曾把当头归还给贫穷的债户，这是照着律法行的，《出埃及记》22:26：“你若拿邻舍的衣服作当头，那是他所必需的衣裳，总要还给他，使他得以盖着睡觉。”不仅如此，他不但把穷人本属自己的东西还给他们，还“把自己的食物给饥饿的人”。注意，这里称作“自己的食物”，因为那是正当得来的；给一些人的，并不是从别人那里不义地夺来的，因为神说过：“我恨恶抢夺和燔祭。”属世的人坚持说他们的食物“是自己的”，像拿八那样，因此不肯分给大卫（《撒母耳记上》25:11）；但他们该知道，这并不是说那食物专属他们，以致他们不需用来向别人行善。衣服与食物一样都是必需的，因此这义人也如此仁慈，“把衣服给赤身的人穿”，《以西结书》18:7。

多加为穷人做的那些里衣外衣，也曾作为她爱心的见证陈列出来，《使徒行传》9:39。这义人“缩手不作罪孽”，《以西结书》18:8。若他有时因疏忽被牵连去做了一件后来显明为错误的事，他不会因为已经开始做了就坚持到底，反倒“缩手”不作现在看明是“罪孽”的事；因为他“在人与人之间施行真实的判断”，按着他所有的机会去行，无论作审判官、作证人、作陪审者，或作调解者；在一切交往中，他所关心的是使公义得以实行，使无人受冤，使受亏负的人得着补偿，使人人得其所有；并且他乐意介入其中，尽一切善意之职来促成这事。

这是他对邻舍的品格；然而，仅仅对弟兄公义诚实还不够，要使他的品格完全，他也必须对神同样如此（《以西结书》18:9）：“他遵行我的律例”，就是那些关乎直接敬拜神的本分；他谨守“我的典章”，并且谨守其余一切典章，对一切都存敬重之心，以恒常的谨慎和努力去遵行，按诚实行事，好叫自己显明是忠于与神所立的圣约；既然已归向神，就不诡诈地“离弃”他，也不对他“虚假”。这就是义人；“他必要活着”，必定活着，得生命，而且得得更丰盛；活得真实，活得安稳，活到永远。“遵守诫命”，你就“可以进入永生”，《马太福音》19:17。

第10-20节 神的作为显为公义；神为自己辩明。主前593年。10 “他若生一个儿子，是强盗，是流人血的，行这些事中的任何一件，11 却不行那些本分，反倒在山上吃过祭物，玷污邻舍的妻，12 欺压困苦穷乏的人，以强暴抢夺人的财物，不归还当头，仰望偶像，行可憎的事，13 放债取利，收取多余之利；这样的人还能活吗？他必不能活；他既行了这一切可憎的事，必要死亡，他的罪必归到他自己身上。

14 现在，看哪，他若生一个儿子，这儿子看见父亲所犯的一切罪，留心思想，并不照样去行；15 未曾在山上吃过祭物，未曾仰望以色列家的偶像，未曾玷污邻舍的妻，16 未曾欺压任何人，没有扣留当头，也未曾以强暴抢夺人的财物，反倒把自己的食物给饥饿的人，把衣服给赤身的人穿，17 向穷人缩手，不取利，也不收多余之利，遵行我的典章，遵行我的律例；这样的人必不因父亲的罪孽而死，必要存活。18 至于他父亲，因为残酷地欺压人，以强暴抢夺弟兄，且在民中行不善，看哪，他必死在自己的罪孽中。19 你们还说：‘儿子为何不担当父亲的罪孽呢？’儿子若行合法与正直的事，谨守遵行我的一切律例，就必要存活。20 犯罪的，他必死亡。

儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽；义人的义必归自己，恶人的恶也必归自己。” 神借着先知既已提出总的审判原则，就是他要把永生报应那些“恒心行善”的人，却把愤怒和忿怒报应那些“不顺从真理，只顺从不义”的人（《罗马书》2:7-8），在这些经文里，他进一步说明：人的出身和亲属关系，无论往哪一面，都不能改变这件事。一、他把这原则在两方面都广泛而具体地应用了。正如在犹大列王的王室中常见，私人家庭中也常发生这样的事：敬虔的父母有邪恶的儿女，邪恶的父母有敬虔的儿女。这里他说明：

1. 恶人必定死在自己的罪孽中，即便他是敬虔父亲的儿子。若前面所描述的那个义人生了一个儿子，而这儿子的品格与父亲完全相反，那么他的结局也必如此。(1.) 这被看作并非罕见、却极其令人悲伤的事：一个极其敬虔之父的孩子，尽管受过一切教训，有良好的教育，受过必要的责备，也受过各种约束；尽管为他费尽心力，又为他献上祷告，到头来仍可能极其邪恶污秽，成为父亲的忧伤、家庭的羞辱、世代的祸患。这里假定他放纵自己去行一切他那敬虔父亲所惧怕并谨慎躲避的恶，也抛弃一切他父亲凭良心去做并以之为喜乐的善工；他拆毁了父亲所建造的一切，在每件事上都与父亲的榜样背道而驰。这里把他描写成一个拦路强盗，“是强盗，是流人血的”。

他也是拜偶像的人：“他在山上吃过祭物”（《以西结书》18:11），并且“仰望偶像”；他那敬虔的父亲从未这样做过。他最后不仅与拜偶像的人一同宴乐，甚至与他们一同献祭，这里称为“行可憎的事”，因为罪的道路总是越走越下坡。他又是奸淫的人，“玷污邻舍的妻”。他还是一个欺压者，甚至欺压“困苦穷乏的人”；他掠夺贫民施舍院，榨取那些他明知无力自卫的人，并以践踏软弱者、使已经贫穷的人更加贫穷为乐。他从那些他本该给予的人那里“夺去”。他“以强暴抢夺人的财物”，用公开的武力抢夺；他“放债取利”，于是借着契约也成了掠夺者；他“没有归还当头”，甚至在债务已还清之后，还不义地扣留它。那些有恶儿女的善良父母，不必把自己的处境看作独特；这里正提出了这样的例子。由此我们看见，恩典并不在血统里流传，也不总是随着施恩之道而来。

赛跑不总是快的得胜，争战不总是强的得胜；若不然，受良好教导的儿女就都必行得好了。但神要让我们知道，他的恩典属于他自己，他的灵是自由运行的；虽然我们有责任给儿女良好的教育，他却没有义务必定赐福给它。在这一点上，原罪的权势和特别恩典的必要，表现得几乎比任何事都更明显。(2.) 这里向我们保证，这恶人必永远死在自己的罪孽中，尽管他是好父亲的儿子。也许他会因祖先的敬虔，在世上一时亨通；但既然“行了这一切可憎的事”，又从未为之悔改，“他必不能活”，他必不能在神的恩宠中得福；即便他躲过了人的刀剑，也躲不过神的咒诅。“他必要死亡”，他必永远悲惨；“他的罪必归到他自己身上”。他只能怪自己；他是自取灭亡。并且，他与好父亲的关系，非但不能帮助他，反而会加重他的罪和他的定罪。

这使他的罪更严重，使他本人成为更可鄙、更放荡的人，因此也必使他将来的痛苦更难忍受。

2. 义人必定得福，即便他是恶父亲的儿子。纵然父亲吃了酸葡萄，只要儿女不去碰它，他们就不会因此受到损害。这里， (1.) 假定了一种情形，而且感谢神，这有时也真实发生，就是不敬虔父亲的儿子也可以敬虔；他看见父亲的错误是何等致命，就能明智地“受警戒”，不踏上父亲的脚踪，《以西结书》18:14。通常，儿女会分享父母的性情，并被吸引去效法他们的榜样；但这里这儿子并不是像通常那样“看见父亲的罪”就照样去行，反而是看见了便惧怕去照样行。人固然不会“从荆棘上摘葡萄”，但神有时却会这样做，就是从野橄榄树上取下一枝来，接在好橄榄树上。

邪恶的亚哈斯生出敬虔的希西家；后者“看见他父亲所犯的一切罪”，虽然不像含那样宣扬父亲的羞耻，也不把事情说得更坏，但他却厌恶那罪，为之羞愧，并且因那罪成了自己父亲的羞辱和毁灭，就更加恨恶罪。“他留心思想，并不照样去行”；他思想父亲行这些事是何等不相称，何等得罪神和众善人，给自己造成何等伤害和羞辱，又给家庭带来何等灾祸，因此“并不照样去行”。注意，若我们真能认真“思想恶人的道路”，我们就都会惧怕与他们为伍，也惧怕跟从他们。这里再次几乎用与前面描述义人相同的话（《以西结书》18:6等）列举细节，为要表明善人“有同样的心志，走同样的脚踪”。这里的义人，在谨慎避开父亲之罪的时候，也谨慎效法祖父的美德；若我们回顾过去，就会发现，既有可供我们效法的榜样，也有可作我们警戒的例子。

这个义人不但能像法利赛人那样说：“我不是奸淫的，不是勒索的，不是欺压人的，不是放债取利的，也不是拜偶像的”；而且他“把自己的食物给饥饿的人”，又“给赤身的人穿上衣服”。他“向穷人缩手”；哪里看见父亲曾把重担压在贫穷的仆人、佃户或邻舍身上，他就为他们减轻。他不说：“我父亲所做的，我就照办；即便是错，那也是他的错，不是我的。”罗波安就是这样轻看他父亲所加的重税。不；他乃是“向穷人缩手”，恢复他们的权利和自由，《以西结书》18:15-17。这样，他就“遵行神的典章，遵行他的律例”，不只是偶然尽一次本分，而是持续行在顺服的道路中。(2.) 我们得着保证：无恩典的父亲要单独死在自己的罪孽中，而蒙恩的儿子绝不会因此更糟。

至于他的父亲（《以西结书》18:18），因为他是残酷的欺压者，并且“行了害人的事”；更因为他虽然有财富、有权势，却没有用这些在民中行善，所以，“就是他”，纵然位高权重，“也必死在自己的罪孽中”，并且永远沉沦；但那持守纯正的人“必要存活”，必安稳幸福，“必不因父亲的罪孽而死”。也许父亲的邪恶使他的产业减少、使他的影响削弱，但在神面前蒙悦纳和得永远福乐这件事上，绝不会因此受任何亏损。二、神反问他们自己，他们用那俗语岂不是冤枉了神吗？“事情如此清楚，‘你们还说：儿子为何不担当父亲的罪孽呢？’不，他不担当；只要他自己‘行合法与正直的事’就不担当。”《以西结书》18:19。

但这担当祖宗罪孽的百姓，却并没有行合法与正直的事，所以他们因自己的罪受苦是公义的；他们毫无理由抱怨神对付他们不公，虽然他们倒有理由抱怨父亲给他们留下了恶劣榜样，这是极其不慈爱的。“我们的列祖犯罪，而今不在了，我们担当他们的罪孽。”《耶利米哀歌》5:7。确实，咒诅会附着在邪恶的家族上；但同样真实的是，借着悔改和改正，这附带的咒诅是可以截断的。所以，不悔改、不改正的人若落在其下，只能怪自己。因此，那既定的审判原则又重复了一遍（《以西结书》18:20）：“犯罪的，他必死亡”，不是别人替他死。神给地上审判官的指示（《申命记》24:16），他自己也必遵行：“儿子必不因父亲的罪孽而死”，不是永远地死，只要他不走那罪的脚踪；父亲也不因儿子的罪孽而死，只要他尽力去尽自己的本分，以防止那罪发生。

在“神公义审判显明的日子”，如今这公义尚被云雾遮蔽、仿佛失色；那时，“义人的义必归自己”，在全世界面前显明成为他的永远安慰和荣耀，如袍披在他身上，如冠戴在他头上；“恶人的恶也必归自己”，成为他永远的羞辱，如锁链缠在他身上，如重担压在他身上，如铅山一般把他沉入无底坑中。

第21-29节 鼓励悔改。主前593年。21 “恶人若回头离开所犯的一切罪，谨守我的一切律例，行合法与正直的事，就必定存活，不至死亡。22 他所犯的一切过犯都不再被提起；他必因所行的义存活。23 主耶和华说：‘恶人死亡，岂是我所喜悦的吗？不更是喜悦他回头离开所行的道而存活吗？’24 义人若转离自己的义而行罪孽，照着恶人一切可憎的事去行，他岂能存活呢？他所行的一切义都不再被提起；他必因所犯的过犯和所犯的罪而死。25 你们还说：‘主的道不公平。’以色列家啊，你们当听：我的道岂不公平吗？不公平的岂不是你们的道吗？26 义人若转离自己的义而行罪孽，并死在其中，他就是因所行的罪孽而死。27 再者，恶人若转离所行的恶，行合法与正直的事，他必救活自己的性命。

28 因为他留心思想，回头离开所犯的一切过犯，就必定存活，不至死亡。29 以色列家还说：‘主的道不公平。’以色列家啊，我的道岂不公平吗？不公平的岂不是你们的道吗？” 这里又有一条神对待我们时所遵循的审判原则，由此进一步证明他的治理是公平的。前面的原则表明，神是按家庭或世系中的改变，无论是变好还是变坏，来施报应或刑罚；这里他表明，他是按个人自身的改变，无论是变好还是变坏，来施报应或刑罚。我们在世上的时候，乃是在试验之中；试验期与人生存期一样长，而我们最终被发现为何种人，就决定我们永远的结局。

现在请看： 一、这里把问题清楚地陈述出来，与先前《以西结书》3:18等处大致相同；并且在这里说了一次（《以西结书》18:21-24），又说了一次（《以西结书》18:26-28），因为这事极其重大，关乎生与死，关乎永生与永死。这里我们看见：

1. 向恶人发出公正的邀请，叫他们离开恶道。这里向我们保证，“恶人若回头”，他就“必定存活”，《以西结书》18:21；18:27。请注意： (1.) 要使一个人可称为真正归正的人，必须具备什么条件，才有资格领受这份赦免。第一，归正的第一步是思想（《以西结书》18:28）：“因为他留心思想，回头离开。”罪人之所以继续走在恶道中，是因为他们不思想“结局如何”；但浪子若一旦“醒悟过来”，若肯坐下来稍微想一想自己的处境有多么糟糕，又多么容易得改善，他很快就会“回到父亲那里”（《路加福音》15:17）；淫妇若思想“从前比现在更好”，也会回到“前夫”那里，《何西阿书》2:7。第二，这种思想必须产生对罪的厌恶。

当他思想时，就必须“离开恶道”，这表示心性上的改变；他必须离开“他的罪和他的过犯”，这表示生活上的改变；他必须停止一切邪恶的行径，而且凡自己曾作过不义的地方，都必须定意不再去作；这一切都必须出于对罪的恨恶。“我与偶像还有什么相干呢？” 第三，这种对罪的厌恶必须是普遍的；他必须离开“所有”的罪和“所有”的过犯，不为任何一个大利拉、任何一个临门庙留余地。我们若不真恨罪，就不是真正离弃罪；而若不是恨一切罪，我们也不是真正因罪本身而恨罪。第四，这必须伴随着归向神、归向本分；他必须“谨守神一切的律例”（若顺服是真诚的，它就必然是普遍的），并且必须“行合法与正直的事”，就是照着神的话和神的旨意去行；他必须以此为准则，而不是以肉体的意思和世界的道路为准则。

(2.) 对那些如此离罪归向神的人，所应许的是什么。第一，他们必“救活自己的性命”，《以西结书》18:27。他们必“定然存活，不至死亡”，《以西结书》18:21；18:28。先前虽然说过“犯罪的，他必死亡”，但已犯过罪的人不要因此绝望，以为所警告的死亡不能避免；只要他们及时回头悔改，这死亡仍可被拦阻。当大卫痛悔地承认“我得罪耶和华了”时，他立刻就得着赦免的保证：“耶和华已经除掉你的罪，你必不至死”（《撒母耳记下》12:13），就是不至永远地死。他必“定然存活”；他必恢复到神的恩宠中，而那恩宠乃是灵魂的生命；他也不再伏在“神的忿怒”之下，因为那忿怒对灵魂而言如同“死亡的使者”。

第二，他们所悔改并离弃的罪，决不会在审判时再起来控告他们，甚至连责备他们的话都不会再提起：“他所犯的一切过犯”，纵然众多，纵然严重，纵然极大地惹动神发怒、极大地使神的名受亏损，“都不再被提起”（《以西结书》18:22），就是不再被提起作不利于他们的证据；不仅不会被归算在他身上使他灭亡，而且在那大日也不会被记起，使他忧愁或羞愧；这些罪都必被遮盖，被寻找却找不着。这表明赦罪的怜悯是何等丰盛；当罪得赦免时，它就是被“涂抹”，被“永不记念”了。第三，他们必“因所行的义存活”；不是靠他们的义，好像那义能买来赦免和福乐，或能为他们的罪作赎罪；而是因他们的义而活，就是说，这义使他们有资格承受中保所买来的诸般福分，而这义本身也是那些福分中的一项。

(3.) 悔改归回的罪人，凭着这应许可以得什么鼓励，盼望赦免和生命。他自己知道，今后的顺服绝不能对过去的悖逆构成等价补偿；但他可以用这一点支持自己：神的本性、特质和喜悦，就是施怜悯、乐意赦免，因为他说过（《以西结书》18:23）：“恶人死亡，岂是我所喜悦的吗？”绝不是；你们从来没有理由那样想。诚然，神已经定意要刑罚罪人；他的公义要求如此，因此不悔改的罪人必永远在他的忿怒和咒诅之下；这是他命定的旨意，是随后的旨意，但不是他先前喜悦的旨意，不是他喜悦本身所倾向的事。

虽然他治理中的公义要求罪人死亡，但他本性中的良善却对此提出反对：“以法莲哪，我怎能舍弃你呢？”这里是相对地说：他并不喜悦罪人的灭亡，因为他宁愿他们“回头离开所行的道而存活”；当他的怜悯因他们得救而得荣耀时，他比在他们被定罪时他的公义得荣耀更为喜悦。

2. 向义人发出公正的警告，叫他们不可转离自己的义，《以西结书》18:24-26。这里有： (1.) 背道者的特征，就是“转离自己的义”。其实他从来不是真正诚实的义人（使徒的话显明了这一点，《约翰一书》2:19：“他们若是属我们的，就必仍旧与我们同在”），只是被人看作义人罢了。他有义人的名分和一切外在标记；他自己这样想，别人也这样看。但后来他丢弃自己的信仰宣称，离弃起初的爱，否认并抛弃神的真理和道路，于是就“转离自己的义”，仿佛对它生了厌烦；如今显明出来的，正是他一直隐藏着的对义的反感。他既“转离自己的义”，就“行罪孽”，变得放纵、亵慢、肉欲、无节制、不公义；总之，“照着恶人一切可憎的事去行”。

因为污鬼若重新夺回人的心，就会“带着七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里”，《路加福音》11:26。(2.) 背道者的结局。“他岂能存活”，只因为他从前曾是个“义人”吗？不能。那句格言说得对：不持久的，不能算作已经成就。他必因自己的过犯（《以西结书》18:24）和自己的罪孽而灭亡；那就是他败亡的应得原因。“因他所行的罪孽，他必死亡”，就是永远地死，《以西结书》18:26。“心中背道的人，必满得自己的结果。”但他从前的认信和行为，难道不能稍微帮他一点忙，至少减轻一点刑罚吗？不能。“他所行的一切义”，纵然曾极受人的称赞，“都不再被提起”，既不能作他的荣耀，也不能作他的安慰；背道者的义被忘记了，正如悔改者的恶被忘记一样。

在律法之下，若拿细耳人被玷污了，他先前分别为圣的一切日子都归于徒然（《民数记》6:12）；照样，那些“靠圣灵入门，后来靠肉身成全”的人，可以把自己过去的一切服事和受苦都算作“徒然”（《加拉太书》3:3-4）；我们若不恒忍，就会“失去所做成的工”，《约翰二书》1:8。二、神甚至向极其败坏的以色列家良心发出呼吁，要他们承认他在这一切作为中的公平；因为他既要审判罪人，也要借他们自己的口显明自己为义。

1. 他们对神提出的控告是亵渎的，《以西结书》18:25；18:29。以色列家竟敢说：“主的道不公平”，这不但荒谬，而且极其不敬虔。那造眼睛的，难道自己不看见吗？那位旨意本身就是善恶、是非永恒准则的，他的道路怎会不公平呢？“审判全地的主岂不行公义吗？”毫无疑问，他必行公义；他不可能行别的。

2. 神与他们讲理，实在满有恩慈和俯就；因为即使对这些亵渎的人，神宁愿使他们知罪得救，也不愿直接定他们的罪。人本会以为，神应当立刻维护自己公义的荣耀，使那些毁谤它的人永远成为这公义的纪念碑。那些曾吐出如此邪恶言语的人，还当容许再吸一口气吗？那条曾说“主的道不公平”的舌头，还配在地上任何地方再次开口，而不是只在地狱里说话吗？然而，因为这还是神忍耐的日子，他竟屈尊与他们辩论；并要求他们承认，因为这事明明白白，他们无法否认： (1.) 他的道路是公平的：“我的道岂不公平吗？”毫无疑问，是公平的。他从不把超过公义的重担加在人身上。无论是当下对罪人的惩罚，还是对他百姓的苦难，甚至不悔改之人永远的灭亡，“主的道都是公平的。” (2.) 他们自己的道路是不公平的：“你们的道岂不是不公平吗？这显而易见；你们所遭的患难是你们自己招来的。神没有亏待你们，乃是你们亏待了自己。”《箴言》19:3说：“人的愚昧倾败他的道”，使道路变得弯曲不平，随后“他的心也抱怨耶和华”，好像是主的道不公平。在我们与神的一切争论中，在神与我们的一切争辩中，最后都会发现：他的道是公平的，而我们的道是不公平的；他是对的，我们是错的。

第30-32节 对背道的警告。主前593年。30 “所以，以色列家啊，我必按你们各人所行的审判你们。”这是主耶和华说的。“你们当悔改，离开你们一切的过犯，这样，罪孽就不致使你们败亡。31 你们要把自己所犯的一切过犯尽都抛弃，为自己造一个新心和新灵；以色列家啊，你们何必死亡呢？32 因为主耶和华说：‘那死亡之人的死，并非我所喜悦。’所以你们当回头而活。” 这里是整件事的结论和应用。经过一次在正当理性法庭上的公正审理，判决结果归在神这一边；显明“他的道是公平的”。接下来本该宣判，人们会以为那必是定罪的判决，无非就是“你们这被咒诅的人，离开我，进入永火里去”。然而，看哪，这是怜悯的神迹；恩典和神圣忍耐的日子仍然被延长。

因此，虽然神最终必“按各人所行的审判”，他却仍等候施恩，以呼召人悔改并应许悔改者得赦免，作为这一切的结束。一、这里有四项必要的本分，都是同一件事的不同说法。1. 我们必须悔改；必须改变心思，也改变道路；必须为自己所做错的事忧伤、羞愧，并尽自己所能去补救。2. 我们必须“离开自己一切的过犯”，《以西结书》18:30；18:32。要回转，就是转过身来；离开罪，不但离开，而且要反对罪，把它当作你所憎恶的仇敌；并转向神，把他当作你所爱的朋友。3. 我们必须“把自己一切的过犯尽都抛弃”；必须决意丢弃、离开它们，永不再回头；要给罪写一纸休书，打破我们与它所立的一切盟约，像水手把约拿抛出船外一样把罪扔出去，因为正是它掀起了风暴；要把它从灵魂中赶出去，并把它当作罪犯钉死。

4. 我们必须“为自己造一个新心和新灵”。这曾是一个应许的内容，《以西结书》11:19；这里却成为一条命令。我们必须尽自己的本分去努力，然后神必不缺少向我们施恩。奥古斯丁很好地解释了这条命令：“神并不命令人作不可能的事；乃是藉着命令提醒人去做自己所能做的，并为自己所不能做的祈求。” 二、这里有四个美好的论据，用来强化这些悔改的呼召。1. 这是唯一的路，而且是确实可靠的路，可以防止我们的罪直接趋向的败亡：“这样，罪孽就不致使你们败亡。”这句话暗示，若我们不悔改，罪孽就必成为我们的败亡，今世如此，将来更是如此；但若我们悔改，就得安全，如同从火中抽出来的一根柴。2. 若我们不悔改，就必定灭亡，而流我们血的责任要归在自己头上。

“以色列家啊，你们何必死亡呢？”你们宁可选择死亡和沉沦，不要生命和救恩，这是何等荒谬！注意，罪人之所以死亡，是因为他们“定意要死”；他们执意走那通往死亡的路，却不肯接受生命所摆出的条件。在这件事上，罪人，尤其是以色列家的罪人，最不讲理，也最不可推诿。3. 天上的神并不喜悦我们的灭亡，反而愿意我们得福（《以西结书》18:32）：“那死亡之人的死，并非我所喜悦。”这话暗示，他喜悦那些悔改之人的复兴；这既是对我们的约束，也是对我们的鼓励，叫我们悔改。4. 我们若悔改，就得永远存活：“你们当回头而活。”那对我们说“悔改”的，也就是对我们说“活吧”；不错，他是在对我们说：“活吧。”所以，生与死都摆在我们面前了。