以西结书 第 14 章 · 马太·亨利

1-11节 以色列长老受责备；先知对长老的讲话。主前593年。1 有几个以色列长老到我这里来，坐在我面前。2 耶和华的话临到我说：3 “人子啊，这些人已将他们的偶像接到心里，把陷于罪孽的绊脚石放在面前；我岂可丝毫被他们求问吗？4 所以你要告诉他们，对他们说，主耶和华如此说：凡以色列家的人，将偶像接到心里，把陷于罪孽的绊脚石放在面前，又来见先知的，我耶和华必按他众多的偶像回答他；5 好在我在他们自己的心中捉住以色列家，因为他们都因偶像与我生疏。6 所以你要对以色列家说，主耶和华如此说：你们要悔改，离开你们的偶像，转脸莫从你们一切可憎的事。7 因为以色列家的人，或在以色列中寄居的外人，凡与我隔绝，将偶像接到心里，把陷于罪孽的绊脚石放在面前，又来求问先知、要为自己求问我的，我耶和华必亲自回答他。

8 我必向那人变脸，使他作了警戒和笑谈，并且我要将他从我民中剪除；你们就知道我是耶和华。9 先知若被迷惑说一句预言，是我耶和华任那先知受迷惑；我也必向他伸手，将他从我民以色列中除灭。10 他们必担当自己的罪孽；先知的罪孽和求问之人的罪孽都是一样。11 好使以色列家不再走迷离开我，不再因各样过犯玷污自己，只要作我的子民，我作他们的神。”这是主耶和华说的。这里有： I. 以色列中的几位长老来到先知面前，像向神谕求问一样，借着他求问主。他们来到先知面前，坐在他面前（以西结书14:1）。他们很可能不是那些与先知一同被掳、平日常听他讲道的人（如以西结书8:1所记），而是一些偶然来听的人，是耶路撒冷中的显贵，因公事来到巴比伦，也许是奉王差遣出使，在途中来拜访先知。

他们听闻先知的名声，就想知道他那里是否有从神来的信息，可以为他们的交涉提供指引。从神给他们的严厉答复看，人很容易怀疑他们本有要陷害先知的意思，或想试探他，看能否抓住什么与耶利米预言相矛盾的话，好借机毁谤他们二人。无论如何，他们假装自己是义人，恭维先知，郑重其事地坐在他面前，好像神的百姓惯常所做的那样。注意，恶人外在参与宗教礼仪，并不是什么新鲜事。II. 神私下向先知揭露了他们的真相。先知原不认识他们，只知道他们是“以色列的长老”；这是他们外在的身份，因此先知尊重地接待他们，也许还因见他们似乎这样恭敬而欢喜。但神把他们真实的品格告诉先知（以西结书14:3）：他们是拜偶像的人，不过像求假神的神谕那样来求问以西结，只为满足自己的好奇心。因此神反问先知，他们配得任何眷顾和鼓励吗？

“我岂可丝毫被他们求问吗？我岂应把他们的求问当作对我的尊崇，或为使他们满意而回答他们吗？不；他们没有理由这样指望。”因为：1. 他们“将偶像接到心里”。他们不但有偶像，而且爱偶像，迷恋偶像，与之如同缔结婚约，把偶像安置得离心极近，在情感中给了它们极大的地位，以致根本无法割舍。虽然他们所设在家中的偶像，如今远离他们那些“画像的内室”，但这些偶像仍在他们心里，他们时常在幻想与意念中敬拜它们。“他们使偶像上到心上”（原文意如此）；他们使自己的心服在偶像之下，让偶像坐在宝座上。或者，当他们来求问先知时，他们似乎把偶像撇下了，其实只是装样子，心里仍为偶像留着隐秘的保留。他们把偶像“留在心里”；即便暂时离开，也不过是怀着重返之意，并非真正永别。

这也可以理解为属灵的偶像崇拜；那些把情感放在世上的财富和肉体享乐上、以金钱为神、以肚腹为神的人，就是把偶像设在心里。许多人圣所里没有偶像，心里却有偶像；这同样是对神宝座的篡夺，也是对他名的亵渎。小子们哪，你们要自守，远避这些偶像。2. 他们“把陷于罪孽的绊脚石放在面前”。他们的“金银”曾被称为“罪孽的绊脚石”（以西结书7:19）；那些金银偶像因其华美诱使他们去拜偶像，因此成了他们跌倒陷罪的绊脚石。或者说，他们的罪孽本身就是他们的绊脚石，使他们跌倒而走向灭亡。注意，罪人自己就是自己的试探者，“各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑”；因此他们也成了自己的毁灭者。“你若亵慢，便是独自担当。”于是他们把自己罪孽的绊脚石摆在自己面前，明明看见，仍要撞上去。这里表明他们决意继续犯罪，不管结局如何。

“我喜爱外邦人，我要跟从他们。”这就是他们内心的话。像这样的人，神还应当被他们求问吗？他们这样做，岂不是羞辱神，远胜于尊荣神吗？正如那些戏弄基督、向他屈膝的人一样。继续敌对神的人，岂能指望从神那里得到平安的答复？“以西结，你怎么看呢？” III. 神因公义的愤怒，命以西结给他们答复（以西结书14:4）。要让他们知道，神拒绝回答，并不是轻看他们的身份，而是立下了一个对“以色列家各人”都适用的原则：无论是谁，只要仍与偶像相爱结盟，又来求问神，神就必把这看作对自己的侮辱，并要按他真实的罪孽，而不是按他假装的敬虔来回答他。

他来到先知这里，以为先知会以礼相待；但神却要因他的放肆惩治他，这就是神给他的答复：“我耶和华，就是说话成就的主，必按他众多的偶像回答那来的人。”要注意，那些把偶像设在心里、把心放在偶像上的人，通常不止有一个偶像。谦卑敬拜的人，神按他丰盛的怜悯回答；狂妄闯入的人，神按他们众多的偶像回答。意思是：1. 按他们偶像所求的回答；神要任凭他们随从自己的私欲，让他们照自己的心愿坏到底，直到他们把罪恶装满。人的败坏就是他们心里的偶像，是他们自己设立的；他们的试探就是他们罪孽的绊脚石，也是他们自己摆上的；神就照这样回答他们，任由他们走自己的路。2. 按他们偶像当得的报应回答；他们要得到一个拜偶像之人本该得的答复。

神惩治他们，如同向来惩治拜偶像的人一样，就是当他们需要帮助时，神要“叫他们去哀求所选择的神”（士师记10:13-14）。注意，神的审判临到人，是照他们真实的所是，也就是照他们心里的光景，而不是照他们外表和口头的认信。那么，这样威胁性的回答究竟要达到什么结局呢？神告诉他们（以西结书14:5）：“好在我在他们自己的心中捉住以色列家。”也就是要把他们揭露在世人面前，使他们羞愧；甚至把他们交给咒诅，使他们灭亡。注意，罪人的罪、羞耻、痛苦和败亡都出于他们自己；他们自己的心，就是网罗他们的陷阱。它们引诱他们，出卖他们；他们自己的良心作见证控告他们，定他们的罪，也使他们惊惧。若神捉住他们、揭露他们、定他们有罪、把他们交在审判之下，这一切都是借着他们自己的心。以色列啊，你是自取败坏！

以色列家是亲手毁了自己，因为他们因偶像与我疏远。注意：1. 罪人的灭亡，源于他们远离神。2. 人心远离神，总是借着某种偶像；总有某个受造之物占据了本该属于神的地位和主权。IV. 神所给这答复的适用范围，是“以色列全家”（以西结书14:7-8）。这番话又重复了一次，表明神对假冒为善之人的公义愤怒；他们用敬虔的外貌和形式愚弄神，心却远离他，与他为敌。要注意：1. 这宣告针对哪些人。不单是以色列家中的每一个人（如前面以西结书14:4所言），也包括“在以色列中寄居的外人”。他不可想着，因为自己不过是寄居者，不过敬拜父亲所敬拜的神，自己也从小这样受教，就可为自己的偶像崇拜开脱。不；他若不彻底弃绝偶像，就不该指望从以色列的神谕或先知那里得益处。

注意，即使归信的人，若不真诚，也不会被悦纳；虚假的归正不是真归正。2. 这里对假冒为善之人的描述：他们借着与偶像相交而“与我隔绝”；他们切断自己与神的关系和在神里面的份，断绝与神的交通，使自己远离神。注意，与偶像联合的人，就是与神分离的人；将来凡永远与神的异象和福乐隔绝的，正是那些如今与神的事奉分离、故意撤回自己忠诚的人。但有些人虽这样与神隔绝，却仍带着表面的尊敬和顺从来到先知那里，“为自己求问我”，不过是满足虚浮的好奇、堵住喧嚷的良心，或在世人中求得或保住名声，却无意真正认识神，也无心顺服他。3. 这些如此戏弄神、想要欺骗神之人的定罪：“我耶和华必亲自回答他。”意思是，让我亲自来对付他；我要给他一个使他满面羞愧、使他后悔自己大胆不敬的答复。他所得的答复，不是借先知的话，而是借神的审判。

“我必向那人变脸”，表明神对他大大发怒，并定意要毁灭他。神能使最顽梗的罪人也无法抬头。假冒为善的人原以为可以保全面子，甚至得着称赞；相反，神却要“使他作了警戒和笑谈”，把审判降在他身上，使他在众人眼中成为可指可笑的人；他的惨状将被用来形容极大的 misery，正如最恶的罪人被说成“与假冒为善的人同分”（马太福音24:51）。神要使他成为鉴戒；神对他的审判，要警告别人谨防戏弄神。因为那与神隔绝、却又假装求问他的人，神就是这样待他。假冒为善的人以为自己可算作神的百姓之一，甚至可以混在他们中间进天堂；但神却要“将他从我民中剪除”，揭露他，从最密集的人群中把他拔出来；神说：“你们就知道我是耶和华。”借着假冒为善之人被揭露，人就看见神是全知的；传道人并不知道来听道的人里面真实怎样，神却知道。

借着假冒为善之人受惩罚，人就看见神是忌邪的神，是绝不容人欺骗、也绝不会被人愚弄的。V. 那些自称先知、却纵容这些假敬虔之人的，也有其定罪（以西结书14:9-10）。这些假冒为善的求问者，虽然以西结不给他们安慰的话，却仍盼望另有先知会给；若他们真碰上了，也极有可能碰上，就当知道：神容许那些说谎的先知迷惑他们，这本身就是刑罚的一部分。“若那先知受迷惑，给他们说出毫无根据的盼望，我耶和华任那先知受迷惑”，就是任由试探摆在他面前，任由他屈服其中，又统管这一切，为要使那些决意继续行恶的人更加刚硬。我们确信，神不是罪的创始者；但我们也确信，他是万有的主，是审判罪人的主；他常用一个恶人去毁灭另一个恶人，也常用一个恶人去迷惑另一个恶人。

这两件事对行恶者本身来说都是罪，所以不是从神来的；但对受其害的人来说，这两件事又都是刑罚，所以是从神来的。亚哈先知的故事就是一个充分的例子；那些先知被谎言的灵迷惑，而神把那灵放在他们口中（列王纪上22:23）。另一个例子，就是神“给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎；因他们不领受爱真理的心”（帖撒罗尼迦后书2:10-11）。但你且看那说谎先知可怕的结局：“我必向他伸手，将他除灭。”当神借着他成就了自己公义的旨意之后，仍必追讨他不义的目的。正如神曾用迦勒底人去荒废一个犯罪的民族，后来又因他们的暴怒而公义地刑罚他们；同样，神也曾用假先知，后来又用假基督，去迷惑一个犯罪的民族，之后又因他们的虚假而公义地刑罚他们。

不过在这件事上，我们必须承认，正如加尔文论此处所提醒的，神的判断“如同深渊”，我们不足以作其审判官；虽然我们不能把神做事的公平解释到足以满足并压服每一个吹毛求疵的人，但那日子将到，神要在全世界面前显为公义，尤其在这件事上更是如此：那奉承假冒为善之人、顺着他恶道说话的先知，所受的刑罚，要与那去求问他、只要求“柔和的话”（以赛亚书30:10）的假冒为善之人一样。瞎眼的领路人和瞎眼的跟从者，终要同掉在一个坑里。VI. 为避免这可怕的结局，神给他们好的劝告（以西结书14:6）：“所以你们要悔改，离开你们的偶像。”要让这件事把你们和偶像隔开，免得它们把你们和神隔开；既然它们使神向你们变脸，你们就当“转脸莫从”它们。

这不只是离弃，更是带着厌恶和憎恨地离弃：“要像离弃令你们作呕的可憎之物一样离开它们；这样你们求问主，便必蒙悦纳。来吧，我们彼此辩论。” VII. 这一切对以色列家的良好结果在于：这些假先知和假圣徒要一同在神的审判中灭亡，使一些人成为鉴戒，好叫全体百姓得以改正，“使以色列家不再走迷离开我”（以西结书14:11）。注意，惩罚一些人，乃是为防止别人犯罪，使其余的人听见就惧怕，因而受警戒。我们看见那些偏离神之人的结局，就应当因此被激励，更紧紧依附神。并且，如果以色列家不再偏离，他们就“不再被玷污”。注意，罪是污秽人的事；它使罪人在圣洁纯净的神眼中可憎，也使人在自己眼中可憎，只要良心被唤醒便是如此。因此他们“不再被玷污，好作我的子民，我作他们的神”。

注意，凡被神纳入圣约作自己子民的，必须先从罪的污秽中得洁净；凡这样得洁净的人，不但得免灭亡，而且有权享受神子民的一切特权。

12-23节 百姓的毁灭已定；神审判的多样性；余民得存留。主前593年。12 耶和华的话又临到我说：13 “人子啊，若一国干犯我，严重悖逆，我就向它伸手，折断它所倚靠的粮杖，使饥荒临到那地，将人与牲畜从其中剪除。14 即使挪亚、但以理、约伯这三个人在其中，他们也只能因自己的公义救自己的性命。”这是主耶和华说的。15 “我若使恶兽经过那地，糟蹋那地，使地荒凉，甚至因那些兽，无人经过；16 虽有这三个人在其中，我指着我的永生起誓，他们连儿带女都不能救，只能自己得救，那地仍必荒凉。17 或者我若使刀剑临到那地，说：刀剑哪，要经过那地；以致我将人与牲畜从其中剪除；18 虽有这三个人在其中，我指着我的永生起誓，他们连儿带女都不能救，只能自己得救。

19 或者我若使瘟疫进入那地，把我的忿怒倾在其上，流血以致将人与牲畜从其中剪除；20 虽有挪亚、但以理、约伯在其中，我指着我的永生起誓，他们连儿带女都不能救，只能因自己的公义救自己的性命。21 因为主耶和华如此说：我将这四样严厉的审判，就是刀剑、饥荒、恶兽、瘟疫，降在耶路撒冷，要将人与牲畜从其中剪除，岂不更是如此吗？22 然而其中必有余剩的人被带出来，连儿带女，他们必来到你们这里；你们看见他们所行所为，就必因我降给耶路撒冷的一切灾祸得着安慰。23 你们看见他们所行所为，就必得安慰，并且知道我在其中所行的一切，并非无故。”这是主耶和华说的。这些经文的要旨是表明： I. 国家性的罪会招来国家性的审判。美德一旦被毁坏荒废，其余一切也很快都会被毁坏荒废（以西结书14:13）。

“这地若得罪我”，就是邪恶与败坏成了普遍流行；“若严重悖逆”，就是罪人众多，罪恶深重，粗暴的不敬虔和不道德的事处处泛滥，“我就向它伸手”施行惩罚。神的大能要强有力而公开地显出；审判要延展到那地的四境，触及国家一切事务和利益。重大的罪招来重大的灾祸。II. 神有各样严厉的审判可以刑罚犯罪的国民，并且这一切都在他掌管之中，他愿意用哪一样就用哪一样。神确曾让大卫为他数点百姓的罪在几样审判中作选择；因为无论哪一种都足以达到目的，就是削减他所骄傲的人数。但大卫实际上仍把选择交还给神：“我们愿落在耶和华手里；让他自己拣选用什么杖责打我们。”神使用多种审判，好显明他有普世的主权，也使我们在一切关乎自己的事上都看见自己对他的依赖。这里列出了“四样严厉的审判”：1. 饥荒（以西结书14:13）。

普通怜悯被拒绝、被收回，本身就是足够的审判了；无需再加别的，就足以使一个民族悲惨。神不必带来压迫的杖，只要“折断粮杖”，事情就很快成了；他藉着切断大地每年所产、原供人与牲畜赖以生存的食物，就“将人与牲畜剪除”。当我们虽然有饼，却不能从中得滋养和力量时，神就是折断了粮杖。正如哈该书1:6所说：“你们吃，却不得饱。”2. 有害的恶兽，或有毒，或凶残。神能使这些兽“经过那地”（以西结书14:15），在各处增多，使那地失去一切，不但吞吃牛羊群畜，也吞吃百姓，吞噬男女老幼，甚至“因那些兽，无人经过”；人连走大道都不敢，恐怕被狮子或别的猛兽撕碎，正如伯特利的孩童被两只母熊所害一样。注意，当人背叛对神当尽的忠诚、起来悖逆他时，神公义地使低等受造之物起来攻击人（利未记26:22）。3. 战争。

神常藉着使刀剑临到犯罪的国来惩治它，就是借外敌的刀剑；他赐给刀剑使命，也命定它当如何执行（以西结书14:17）：“刀剑哪，要经过那地。”刀剑若只进入一地的边境，已经够坏了；若穿透一地的腹心，就更糟。神藉着它“将人与牲畜剪除”，无论骑兵步兵。刀剑所作的毁灭，其实是神藉它所作的，因为它是神的刀剑，照着神所指挥的行。4. 瘟疫（以西结书14:19），这是一种可怕的疾病，有时会使城邑人口锐减；神藉此“将忿怒倾在其上，流血而行”，也就是带来死亡。瘟疫杀人，其效力与刀剑流血并无二致，因为病症使血染毒；这就是我们所说的疾病。你看，人类如此暴露在各种形态的死亡之下，景况何等悲惨。你也看，罪人的处境何等危险，因为神有这么多方式与他们争战；即便他们逃过一种审判，还有另一种在等候他们。

III. 当神名下的百姓背离他、悖逆他时，他们理当预期多重审判一同落在身上。神有许多方式与一个犯罪的民族争辩；但如果圣城耶路撒冷“变为妓女”，神就要把“四样严厉的审判”一同降在她身上（以西结书14:21）。因为人在名义和信仰告白上越亲近神，若他们玷辱那称呼他们的尊名，并用生活否认自己的认信，神追讨他们就越严厉。他们要受“七倍”的刑罚。IV. 即便在那些因罪已熟到当毁灭的地方，也可能有，而且通常也确实有，少数非常良善的人。设想在一块“严重悖逆”的地上，仍可能有“挪亚、但以理、约伯”这样的“三个人”，并不奇怪。但以理此时还活着，而且那时他的声望大概还未达巅峰，但他已经有了名声；至少神关于他说的这话，必定使他更为闻名。可是他早在最初一批人中就被掳去了（但以理书1:6）。

耶路撒冷中较好的一些人也许会想，如果但以理还留在耶路撒冷，为着他的缘故，这城岂不该像巴比伦的术士因但以理而蒙益一样得着存留吗？神说：“不；即便你们有他，这位在败坏时代和败坏地方中像古时的挪亚、乌斯地的约伯一样卓越良善的人，也不能为你们得着缓刑。”在最败坏的地方、最堕落的时代，“仍有余民”是神为自己保留的，他们“仍持守纯正”，有望为“拯救那地”的荣耀站立得住，正如约伯记22:30所说，无辜的人所能做到的那样。V. 神常常为着其中少数敬虔的人，宽容极其邪恶的地方。这里暗示了耶路撒冷朋友们在她遭难之日的期待：“神必定会止息与我们争辩吧；因为在我们中间，不是也有一些人正在借祷告倒空国家罪恶的量器，而另一些人则借自己的罪把它装满吗？神宁可不‘将义人与恶人同灭’，也会让‘恶人与义人同存’。

如果所多玛尚且能因十个义人得以存留，耶路撒冷岂不更可如此吗？” VI. 像挪亚、但以理、约伯这样的人，若有人能使神的忿怒从犯罪的百姓身上转消，那就是他们。挪亚是完全人，在凡有血气的人都败坏自己道路的时候仍持守纯正；并且因着他的缘故，他全家都在方舟里得救了，尽管其中有一个人是恶的，就是含。约伯是敬虔的伟大榜样，也很有代祷的能力，能为儿女、为朋友祷告；他祷告的时候，神就使他从苦境转回。这些都是非常古老的例子，是在那位伟大的代求者摩西以前的。因此神提到他们，是要表明，在犹太民族尚未形成和建立之前，他早已有一些特别蒙眷爱的仆人；在这个民族败亡之时，他也仍会有这样的人。看来，这就是为何这里提到的是这些名字，而不是摩西、亚伦或撒母耳。

然而，免得有人以为神只偏爱古人，这里又加上一个现代的、活着的例子，放在那两位古代荣光人物之间，这人如今还是被掳之身，他就是但以理。神借此教导我们，不要因过度尊崇古人，就轻看自己时代中有用的善人。要让被掳之民知道，但以理这位他们的邻舍、他们“同患难的伴侣”，既是极其谦卑、敬虔、为神大发热心，又恒切不断祷告的人，他在天上的分量，并不逊于挪亚和约伯。神为何今日不能兴起像从前一样伟大、良善的人，并且为他们成就同样多的事呢？VII. 当一个民族的罪恶到了极点，对其毁灭的判决已经发出时，最好之人的敬虔和祷告也不能再平息这场争辩。这里一再强调：即使这三个人当时在耶路撒冷，他们也“不能救儿救女”；连小孩子都不能因他们的缘故得存留，不像以色列的小孩子曾因摩西的祷告而得存留（民数记14:31）。

不；“那地必荒凉”，神也不会听他们为这地所献的祷告，纵然“摩西和撒母耳站在我面前”（耶利米书15:1）也是如此。注意，被滥用的忍耐，最终会转为不可挽回的烈怒；并且看来神在耶路撒冷这件事上，比在别处更不容情（以西结书14:6），因为除了神的忍耐之外，他们还享有比任何别国更多的特权，而这正加重了他们的罪。VIII. 虽然敬虔祷告的人未必能救别人，但他们却“必因自己的公义救自己的性命”；所以，尽管他们也可能在共同的灾难中受苦，但对他们来说，这灾难的性质已经改变；它对他们不再像对恶人那样。它的弦被卸下了，不再伤害他们；它被分别为圣，反而使他们得益处。有时“他们的性命”（也就是他们的生命）会显著地被“救出”，并“给他们作掠物”；至少“他们的性命”（就是他们属灵的利益）是稳妥的。

即便身体没有被救，灵魂却得蒙保全。财富在忿怒的日子确实无益，“惟有公义能救人脱离死亡”，脱离这里所威胁的这样大的死亡、这样多种的死亡。这应当激励我们，在普遍背道的时候仍持守纯正；若我们这样行，就必在主发怒的日子被隐藏。IX. 即便当神藉着审判施行极大的荒凉时，他仍留下些人，作他怜悯的纪念碑（以西结书14:22-23）。就在耶路撒冷本身，虽然已被标明要彻底毁灭，却“必有余剩的人”存留下来，不会被前面所说的那些“严厉的审判”剪除，反而要被掳去，连儿带女，成为新一代的种子。那些年轻人，还没有像他们的父辈那样在罪中长成不可医治的顽梗，因此他们被剪除，而这些年轻人却要从耶路撒冷的废墟中被得胜的仇敌“带出来”；“看哪，他们必来到你们这里”，来到你们这些被掳的人中间。

他们会把不得已变成甘心，因着有许多亲友先前已经到了巴比伦，并在那里预备接纳他们，他们也就更愿意来到这里。等他们来了，“你们看见他们所行所为”，你们就会听见他们坦率真诚地承认自己从前所犯的罪，谦卑地表示悔改，并应许改正；你们也会看见他们改革的实例，看见患难使他们得了什么益处，看见他们在其中如何明智而忍耐地行事。他们这次侥幸得免，会对他们产生良好的影响；要改变他们的性情和生活，使他们成为新人。这结果将带来：1. 使他们的弟兄得满足：“你们看见他们所行所为，就必得安慰。”注意，当人受责打时，若看见他们悔改、自卑、称神为义，并接受自己罪孽当受的刑罚，这是极其令人安慰的景象。当我们为别人的苦难忧伤时，本来也该如此；而看见他们在苦难中受益、善用苦难，就是我们忧伤中的大安慰。

那些被掳的人若把自己先前多么败坏、而神把这些审判降在他们身上是何等公义，告诉他们的朋友，这就使朋友们的心平静许多，也帮助他们接受耶路撒冷的灾难，接受神如此刑罚自己百姓的公义，也接受神的良善，如今这良善显明在他一切作为中原是怀着慈爱的意图；这样，“你们必因我降给耶路撒冷的一切灾祸得着安慰”；当你们更明白这事时，就不会像先前那样对它怀着那么可怕的想法。注意，如果我们因苦难得了益处，就有责任把这益处告诉弟兄，好藉此安慰他们。2. 这也会归荣耀给神：“你们就知道，我在其中所行的一切，并非无故。”不是没有公义的激怒，也不是没有恩慈的旨意。注意，当苦难做成了它的工作，完成了神差遣它所要成就的事，那时神差遣苦难的智慧和良善就显明出来；神在其中不但被称义，也要得着荣耀。