出埃及记 第 3 章 · 马太·亨利

第 1-6 节 燃烧的荆棘。主前 1491 年 1 摩西牧养他岳父叶忒罗，就是米甸祭司的羊群；一日领羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。2 耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。3 摩西说：“我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？”4 耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：“摩西！摩西！”他说：“我在这里。”5 神说：“不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”6 又说：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”摩西蒙上脸，因为怕看神。摩西一生的年岁，很明显地分成三个四十年：头四十年，他在法老宫中作王子；第二个四十年，他在米甸作牧人；第三个四十年，他在耶书仑作王。人的一生，尤其是善人的一生，真是多有变迁。

如今他第二个四十年已经结束，正是在这时，他领受了把以色列人带出埃及的使命。注意，神有时要过很久，才把他的仆人从眼下的工作中召出来，去做他早已为他们定意、并一直恩慈预备他们去做的那件事。摩西生来就是要作以色列的拯救者的，然而直到八十岁，神才向他提起这事。现在要注意： 一、神向他显现时，他正在做什么。他正在何烈山附近牧羊（出埃及记 3:1）。对于一个有他这等才干和教育的人来说，这原是卑微的工作；但他安于其间，由此学会了极深的温柔与知足。圣经对这两样品格的称许，甚至超过他其他一切学问。注意，1. 我们蒙召在什么职分中，就当安于其中，不要轻易更换。2. 即便是适合担当大事、大用的人，也不要以为自己被限制在隐微之地是件怪事；摩西从前就是如此。

他看不出有什么迹象与之相反，大概只以为自己将终老此生，死时仍不过是个贫寒卑微的牧人。那些觉得自己像是活埋了一样的人，也当满足于像坟墓中的灯一样发光，并等候神的时候来到，把他们安置在灯台上。正是在这样尽本分的时候，摩西蒙了这异象的尊荣。注意，(1) 神喜悦勤劳。牧羊人正在看守羊群的时候，得着了关于救主降生的佳音（路加福音 2:8）。撒但喜欢碰见我们闲懒；神却喜悦看见我们在做事。(2) 退隐是与神交通的好朋友。我们独处的时候，父就与我们同在。摩西在旷野里所见的神，比他在法老宫中所见的更多。二、这显现本身是什么。摩西极其惊讶地看见一丛荆棘着火了；他既没见地上有火，也没见天上有火来点燃它，更奇妙的是，这荆棘并没有烧毁（出埃及记 3:2）。

向他显现的是耶和华的使者；有人认为这是受造的天使，只是代那差遣他的主说话；也有人认为是第二位格，就是圣约的使者，他自己就是耶和华。这是神同在和荣耀一种非同寻常的彰显；眼睛所见的是借着天使的服事而成，但他在其中所听见的，却是神亲自对他说话。1. 他看见了火焰；“因为我们的神乃是烈火。”当神应许亚伯拉罕说以色列要出埃及时，亚伯拉罕看见的是烧着的火把，象征那次拯救将带来的喜乐之光（创世记 15:17）；而如今这光更明亮了，成了火焰，因为神在这次拯救中，要给仇敌带来惊惧和毁灭，给自己的百姓带来光和热，并把自己的荣耀彰显在众人面前。参见以赛亚书 10:17。

2. 这火不在高大华美的香柏树中，乃在一丛荆棘里，原文意思更像“多刺的灌木”；因为神拣选世上软弱、被轻看的事物，像此时贫穷的牧人摩西，用来羞辱自以为有智慧的人；他乐意妆饰并加冕给谦卑的人。3. “荆棘被火烧着，却没有烧毁”，这是一个预表，象征当时在埃及为奴的教会，虽然在砖窑里受火一般的苦楚，却并未毁灭；四面受困，却不至绝望；被压倒，却不至灭亡。三、摩西对这异象所起的好奇心，想要探明其意：“我要过去看一看”（出埃及记 3:3）。他说这话，显出他既好问，又敢于追究；不管这是什么事，只要可能，他就要知道其中的意义。注意，那些已经启示出来的事，是属于我们的，我们应当殷勤查问。四、他蒙了邀请可以近前来，却同时被警告，不可近得太近，也不可冒失。

1. 神给了他恩慈的呼召，摩西也立刻作出回应（出埃及记 3:4）。神见他注意到燃烧的荆棘，转过去看，并把自己的事情先放下，来留意这件事，就呼叫他。若他把这事轻忽略过，以为不过是个骗人的鬼火，不值得理会，神很可能就离开，不再对他说什么；但当他转过去看时，神就呼叫他。注意，那些想与神交通的人，就必须留意神，在那些神乐意显明自己并显出他能力与荣耀的条例中亲近他，哪怕只是在一丛荆棘里；他们必须来到宝藏面前，虽然那宝藏放在瓦器里。那些殷勤寻求神的人，必寻见他，也必发现他是厚赐赏赐的主。“你们亲近神，神就必亲近你们。”神按名呼叫他：“摩西！摩西！”他所听见的，比所看见的更令他惊讶。

耶和华的荣耀总是伴随着耶和华的话语，因为每一个神圣异象，都是为了神圣启示而设的（约伯记 4:16-21；约伯记 32:14-15）。神的呼召要成为有效，就必须：(1) 圣灵使之变得具体，按名呼召我们。圣经的话语发出一般的呼召：“凡口渴的都当来”；而圣灵借着那话的应用，发出具体的呼召：“某某人啊，我按名认识你”（出埃及记 33:12）。(2) 我们也像摩西这样，顺服地回应：“我在这里；我主对仆人说什么？我在这里”，不但要听吩咐，也要去行所吩咐的。

2. 神又给了他一项必要的警告，免得他靠近时轻率无礼。(1) 他必须保持距离；可以近前，但不可太近；要近得足以听见，却不可近得要窥探。该叫他的良心满足，却不可纵容他的好奇；也必须谨防因熟近而生轻慢。注意，我们每次亲近神，都当深深感受到自己与神之间那无限的距离（传道书 5:2）。或者，这也可以看作旧约时代特有的情形；那是黑暗、辖制和惊惧的时代，而福音却有福地使我们得释放，赐我们坦然进入至圣所，并邀请我们亲近神。(2) 他必须表示出敬畏，也表示出顺服预备：“把你脚上的鞋脱下来”，像一个仆人一样。脱鞋在当时，就如今日脱帽一样，是尊敬与顺服的表示。“这地此刻是圣地”，因着神这次特别显现而成为圣，在这显现持续的时候，它就保持这性质；所以，不可穿着沾污的鞋踩在这地上。

“你到神的殿，要谨慎脚步”（传道书 5:1）。注意，我们亲近神时，应当先有肃穆的停顿和预备。虽然单靠外在身体操练益处不多，我们仍应当用身体荣耀神，并在敬拜中以庄重恭敬的举止，表达心里的敬畏，小心避开一切轻浮、粗鲁、与这可畏事奉不相称的样子。五、神庄严宣告了自己的名，要叫摩西凭此认识他：“我是你父亲的神”（出埃及记 3:6）。1. 神先让他知道，如今向他说话的是神自己，好叫摩西生出敬畏和留心，并且信服、顺从；因为这一点本身就足以命令这一切：“我是主。”我们总当“把这道当作神的道”来听（帖撒罗尼迦前书 2:13）。2. 神又要让人知道，他是摩西父亲的神，就是他敬虔的父亲暗兰的神，也是亚伯拉罕、以撒、雅各的神；他们既是摩西的祖先，也是全以色列人的祖先，而神如今正是要为以色列显现。

神这样说，是要达到以下目的：(1) 教导摩西认识另一个世界，并坚固他对来世的信心。我们主耶稣，这位解释圣经最好的诠释者，正是据此驳倒撒都该人，证明死人必要复活。他说，摩西“在荆棘篇上已经指示出来了”（路加福音 20:37），也就是说，神在那里向摩西指明了这事，也借着摩西向我们指明了（马太福音 22:31 起）。亚伯拉罕已经死了，神却仍是亚伯拉罕的神，所以亚伯拉罕的灵魂仍活着，与神有关系；而要叫他的灵魂得着完全的福乐，他的身体也必在适当的时候复活。神向列祖所应许“要作他们的神”，其中必然包含将来的幸福；因为神从未在今世为他们行过足以完全对应这伟大应许广阔范围的事，乃是为他们预备了一座城，所以“并不以称为他们的神为耻”（希伯来书 11:16）；又参使徒行传 26:6-7；使徒行传 24:15。

(2) 使摩西确信，神向列祖所作的一切特别应许都必成就。摩西大可以放心期待这一点，因为从这些话可见，神记念他的圣约（出埃及记 2:24）。注意，[1] 神与我们所立的圣约关系，就是他作我们的神，这在最坏的时代也是最好的支持，也是我们对各样特别应许生发信心的极大鼓励。[2] 当我们深知自己极其不配时，也可以从神与我们列祖的关系中得安慰（历代志下 20:6）。六、这事在摩西心中留下了何等庄严的印象。他“蒙上脸”，既因羞惭，也因惧怕，不敢看神。如今他知道那是神圣的光，他的眼目就被照得炫目了；在他尚未意识到其中有神以前，他并不怕那燃烧的荆棘。是的，虽然神称自己为“你父亲的神”，又是与他立约的神，摩西仍然惧怕。注意，1. 我们越看见神，就越有理由以敬畏和虔诚的惧怕来敬拜他。

2. 连神恩典与立约之爱的显现，也应当增添我们对他谦卑的敬畏。

第 7-10 节 神怜悯以色列人。主前 1491 年 7 耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因督工的缘故所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦，8 我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔、流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。9 现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。10 故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。” 摩西既然已经脱了鞋，无疑也照着出埃及记 3:5 所吩咐的去行了，并且蒙上了脸；于是神就开始谈论此刻所要筹划的具体事务，就是把以色列人从埃及领出来。

如今，经过了以色列人四十年的奴役和摩西四十年的流放，在我们可以设想他们双方都几乎绝望的时候，他们绝望于得拯救，摩西也几乎绝望于自己还能去拯救他们，终于，时候到了，就是蒙救赎之人的年日到了。注意，神常常是在他百姓已经不再指望他的时候，才为拯救他们而来。“人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”（路加福音 18:8） 这里有： 一、神怎样留意以色列所受的苦难（出埃及记 3:7；出埃及记 3:9）：“我实在看见了”，不只是“我看见了”，而是我已经仔细观察、认真考量了这事。神所留意的有三样：1. “他们的痛苦”（出埃及记 3:7）。他们很可能不被允许把自己的苦情陈诉给法老，也不能在法老的法庭里为自己向督工寻求公道，甚至彼此之间恐怕也不敢多有埋怨；但神看见了他们的眼泪。注意，神百姓暗中的忧伤，他也都知道。

2. 他们的“哀声”：“我听见了他们的哀声”（出埃及记 3:7），“以色列人的哀声达到我耳中”（出埃及记 3:9）。注意，神并不耳聋，他听得见受苦百姓的呼求。3. 逼迫他们之人的暴虐：“我也看见埃及人怎样欺压他们”（出埃及记 3:9）。注意，最贫穷、最卑微的受压者，也绝不会低到神不顾念；同样，那些压迫者再高大、再有权势，也绝不会高到神不能约束。神必要为这些事追讨。二、神应许他们快快得拯救并得以扩展：“我下来是要救他们”（出埃及记 3:8）。1. 这表明他已经定意要拯救他们，并且心意坚定，所以这事必要迅速而有力地成就，并且所用的方法将超出一般护理的常规。当神做一件极其非常的事时，经上就说他“降下来”做这事，如同以赛亚书 64:1 所说的那样。

2. 这次拯救也是我们借着基督得赎的预表；在那救赎中，永恒的道确实从天降下，为要拯救我们，这正是他来到世上的使命。神也应许他们要欢欢喜喜地安顿在迦南地，使他们以自由换去奴役，以丰盛换去贫乏，以安息换去劳苦，以寄居者朝不保夕的景况换去地业主人安逸尊荣的地位。注意，神用恩典把人从属灵的埃及中救出来，也必把他们带进天上的迦南。三、为成就这事，神赐给摩西什么使命（出埃及记 3:10）。他不仅被差去作以色列人的先知，向他们保证自己快要得拯救了，这本身已经是极大的恩惠；他还被差去作法老面前的使者，与法老交涉，或者不如说，作宣战的使臣，向法老正式要求释放他们，若遭拒绝，就宣告战争。同时，他也被差去作以色列人的首领，引导并率领他们。

这样，摩西就从跟随哺乳母羊的牧人，被提拔到更尊贵得多的牧养职分上，正如大卫一样（诗篇 78:71）。注意，权柄的源头在乎神；世上的掌权者如何设立，全凭他的旨意。那只手如今从旷野里召出一个牧人，去建立犹太人的教会；后来也同样从船上召出渔夫，去建立基督的教会，“好叫这莫大的能力显明是出于神”。

第 11-15 节 神给摩西的指示。

主前 1491 年 11 摩西对神说：“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？”12 神说：“我必与你同在；你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉神；这就是我打发你去的证据。”13 摩西对神说：“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的神打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”14 神对摩西说：“我是自有永有的。”又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”15 神又对摩西说：“你要对以色列人这样说：‘耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，打发我到你们这里来。’这就是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。” 神既向摩西说话，也容许他自由陈情；摩西就在这里用了这份自由。

一、他提出自己不配担此大任的异议（出埃及记 3:11）：“我是什么人？”他觉得自己不配受这荣誉，也觉得自己并非足以胜任其事。他认为自己缺少勇气，所以不能去见法老，提出一个可能使自己掉脑袋的要求；他又觉得自己缺少本事，因此不能把以色列人从埃及领出来。他们既没有兵器，也没有操练，心气尽丧，完全无力自救；按人的估量来说，要把他们领出来，简直是不可能的。1. 其实，在当时世上所有活着的人中，摩西无疑是最适合这项工作的一个；他在学问、智慧、阅历、勇敢、信心和圣洁上都极其卓越，然而他仍说：“我是什么人？”注意，通常一个人越适合服事，就越不看自己了不起。参见士师记 9:8 以下。2. 这项工作的困难的确非常大，足以叫连摩西这样的人也在勇气上受惊，在信心上动摇。

注意，即便是智慧又忠心的器皿，看见教会得救路上摆着的种种艰难时，也可能十分沮丧。3. 摩西从前杀埃及人的时候，曾经非常勇敢；如今却心里发软了，因为善人也不是在每一时刻都同样刚强、同样火热。4. 然而，最终完成这事的，正是摩西；因为神赐恩给谦卑的人。谦抑的开头，往往是极好的预兆。二、神如何回答这异议（出埃及记 3:12）。1. 他应许自己的同在：“我必与你同在”，这就够了。注意，那些在自己里面软弱的人，若在主里并倚靠他的大能大力刚强起来，仍然可以行奇事；那些对自己最没有把握的人，反倒最可以在神里面充满信心。神的同在使不配的人得荣誉，使软弱愚拙的人得智慧和力量，使最大的难处缩成无有，也足以回答一切异议。2. 他又向摩西保证必定成功，就是以色列人将来必要在这山上事奉神。

注意，(1) 那些为我们开出自由之门，使我们可以事奉神的拯救，是最宝贵的拯救。(2) 若神赐给我们机会，也赐给我们一颗事奉他的心，这就是他为我们预备更多恩惠的可喜凭据和鼓励。三、摩西求问如何执行这使命，好叫自己装备齐全；神也给了他这些指示。他想知道，此时神愿意以什么名向人显明自己（出埃及记 3:13）。

1. 他设想，以色列人会问他：“他叫什么名字？”他们这样问，或许是：(1) 为了难住摩西。摩西预见到，难处不仅在于怎样说服法老放他们走，也在于怎样使百姓自己肯起身离开。他们会多疑，会挑剔，会要他拿出凭据；很可能这就是试验：“他知道神的名吗？他有暗号吗？”从前他曾被问过：“谁立你作我们的审判官呢？”那时他没能立刻应对；如今他不愿再一次被问倒，所以想要能够明白说出自己是奉谁的名而来。或者，(2) 他们这样问，是为得着自己的信息。恐怕他们在埃及因长期受苦、缺少教师，又失落了安息日，已经变得十分无知，以致需要重新被教导神圣言语最起初的开端。又或者，“他叫什么名字？”这问题其实是在追问：如今他们所当期待的这整个安排，其性质究竟是什么？“在这件事中，神将怎样向我们显明自己？我们可以从他那里依靠什么？”

2. 他求神告诉自己该怎样回答他们：“我要对他们说什么呢？”“我要凭什么名字向他们证明我的权柄？我必须向他们说一些重大而特别的话，那究竟该是什么？既然我必须去，就求你把一切指示都赐给我，免得我徒然奔跑。”注意，(1) 凡奉神的名向人说话的人，事先预备周全，乃是极其要紧的。(2) 想知道当说什么的人，必须到神那里去，到他恩典的话语和恩典的宝座前求指教（以西结书 2:7；以西结书 3:4；以西结书 3:10；以西结书 3:17）。(3) 无论何时我们与神有任何关系，都应当盼望认识他的名，并且有责任思想他的名是什么。 四、神怎样立刻把这方面完整的指示赐给他。此时神愿意用两个名字让人认识他：

1. 一个名字，表明他在自己里面是什么（出埃及记 3:14）：“我是自有永有的。”这话解释了“耶和华”这个名字，意思是：(1) 他是自有的；他的存在出于自己，不依赖任何别的事物。世上最伟大、最好的人，也只能说：“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的”；但神却绝对地说，而且这是任何受造之物，无论人或天使，都不能说的：“我是自有永有的。”既然他自有，他就必然自足，因此也是全足的，是存在和福乐那永不枯竭的泉源。(2) 他是永恒不变的，总是一样，昨日、今日，一直到永远；他将要怎样，就必怎样；他如今怎样，也永远怎样。参见启示录 1:8。(3) 我们不能凭搜求彻底测透他。这名本身就足以拦阻一切对神大胆而好奇的追问，实际上是在说：“不要问我的名，因为这是奥秘的”（士师记 13:18；箴言 30:4）。我们若问“神是什么”，就当以此为满足：他就是他所是的，他从来如此，也永远如此。“论到他，我们所听于他的不过是些微”（约伯记 26:14）。(4) 他对自己一切应许都是信实真实的；他不但本性不变，话语也不改变，不像人会说谎。要叫以色列知道这一点：“那自有的打发我到你们这里来。”

2. 另一个名字，表明他对自己百姓是什么。恐怕“我是”这个名字会使他们一时困惑不解，所以神进一步指示摩西，用另一个更熟悉、更容易明白的名字：“耶和华你们祖宗的神打发我到你们这里来”（出埃及记 3:15）。神先前正是这样向摩西显明自己的（出埃及记 3:6）；如今摩西也当照样向百姓显明他。(1) 这样做，是要在他们中间复兴他们列祖的信仰；这信仰恐怕已经衰败得很厉害，几乎失落了。若要预备他们得拯救，这一步是必需的（诗篇 80:19）。(2) 这样做，也是要激起他们盼望神快快成就向列祖所立的应许。这里特别提到亚伯拉罕、以撒、雅各，因为圣约最初是与亚伯拉罕所立，后来又多次特别向以撒和雅各重申；这三位也与他们的弟兄分别出来，被拣选作圣约的托管人，而其他弟兄则被越过了。神要这作他永远的名；这名也确实一直是、现在是、将来仍是他敬拜者认识他并把他与一切假神分别出来的名。参见列王纪上 18:36。注意，神与他百姓所立的圣约关系，是他永远记念的，是他所夸耀的，也是他要我们永不忘记、并且归荣耀给他的事。既然他要这成为“他直到万代的纪念”，那我们就更有充分理由也这样看待，因为这实在是极其宝贵的纪念。

第 16-22 节 16 “你去招聚以色列的长老，对他们说：‘耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，向我显现，说：我实在眷顾了你们，也看见你们在埃及所遭遇的事。17 我也说了：我要将你们从埃及所受的困苦中领出来，往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地去，就是到流奶与蜜之地。18 他们必听你的话；你和以色列的长老要去见埃及王，对他说：耶和华希伯来人的神遇见了我们；现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，好祭祀耶和华我们的神。19 我知道，虽用大能的手，埃及王也不容你们去。20 我必伸手，在埃及中间施行我一切的奇事，击打那地，然后他才容你们去。21 我必叫你们在埃及人眼前蒙恩；你们去的时候，就不至于空手而去。

22 但各妇女必向邻舍和寄居在她家里的女人要金器、银器和衣裳，好给你们的儿女穿戴；这样你们就把埃及人的财物夺去了。’” 这里，摩西对自己的工作得了更具体的指示，也预先得知自己将如何成功。1. 他必须先对以色列的长老说话，激发他们盼望自己快快迁往迦南（出埃及记 3:16-17）。他必须像一个忠心的使者，把神对他说的话原原本本地重复给他们。注意，传道人从主所领受的，必须传递给他的百姓；凡对人有益的，一样也不可保留。这里要特别强调出埃及记 3:17 那句话：“我已经说了，我要把你们领上来”；这就足以使他们满意了，因为“我已经说了”。他说了，岂不成就吗？在我们这里，说和做是两回事；在神那里却不是这样，因为他心意不变，谁能使他转意呢？

“我已经说了”，全世界都不能驳倒这话；“我的筹算必立定。”神告诉摩西，他在以色列长老中间必有好的果效（出埃及记 3:18）：“他们必听你的话”，不像四十年前那样把你推开。那位能用恩典倾向人心、开通人耳的神，既已定意在这能力的日子使他们甘心，就能预先说：“他们必听你的话。”2. 他还必须去见埃及王（出埃及记 3:18）；并且他是和以色列的长老们一同去。在这件事上，他们起初不可带着命令的口气去要求，而要先用谦卑的请求；即使对象明明是一个不会被这方法打动的人，也必须先试一试这柔和顺服的方式：“求你容我们去。”并且，他们只求法老准许他们去西奈山敬拜神，暂时不提要彻底离开，去往迦南；后者若一开始就说出来，法老立刻会拒绝，而前者却是一个极其谦和且合情合理的请求。

法老若连这都拒绝，就毫无可推诿之处，也恰好显明他们后来彻底离开他国，是完全有理的。若他连让他们去西奈献祭都不肯，那么他们后来不经他许可去迦南定居，也就是正当的了。注意，神向罪人所发的呼召和命令，本身是如此合理，又是如此温柔、以吸引人的方式传达给他们，以致一切悖逆之人的口，终究都必须永远被堵住。至于他在法老那里会怎样成功，神在这里预先告诉摩西：(1) 请愿、劝说、谦卑陈情，都不能打动法老，连借着神迹奇事所显出的“大能的手”也不能：“我知道他必不容你们去”（出埃及记 3:19）。注意，神差遣使者去见那些他明明知道、也预先看见会刚硬顽梗的人，为的是显明：他本愿意他们回转得生。(2) 灾殃终必迫使法老放人：“我必击打埃及”，然后他就“容你们去”（出埃及记 3:20）。

注意，那些不肯向神话语的权能低头的人，必要被他手的能力折断；我们尽可以确信，“神判断的时候，总要得胜。”(3) 神也预告，他的百姓将会在埃及人眼前更蒙善意，离开时得着大量金银器皿和衣物，因而大大丰富起来：“我必叫这百姓在埃及人眼前蒙恩”（出埃及记 3:21-22）。注意，[1] 神有时不但使他百姓的仇敌与他们和好，还使那些仇敌转而厚待他们。[2] 神有很多方法为受害者与施害者之间算清账目，为受压的人伸冤，并强迫那些行不义的人作出赔偿；因为他坐在宝座上，是按公义施行审判的。