出埃及记 第 17 章 · 马太·亨利

第 1-7 节

以色列人为水发怨言。 主前 1491 年。

1 以色列全会众都遵耶和华的吩咐，按着站口从汛的旷野往前行，在利非订安营；百姓没有水喝。2 所以与摩西争闹，说：“给我们水喝吧！”摩西对他们说：“你们为什么与我争闹？为什么试探耶和华呢？”3 百姓在那里甚渴，要喝水，就向摩西发怨言，说：“你为什么将我们从埃及领出来，使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢？”4 摩西就呼求耶和华说：“我向这百姓怎样行呢？他们几乎要拿石头打死我。”5 耶和华对摩西说：“你手里拿着你先前击打河水的杖，带领以色列的几个长老，从百姓面前走过去。6 我必在何烈的磐石那里，站在你面前；你要击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝。”摩西就在以色列的长老眼前这样行了。7 他给那地方起名叫玛撒，又叫米利巴，因为以色列人争闹，又因为他们试探耶和华，说：“耶和华是在我们中间不是？”

这里记着：

一、以色列人因缺水所陷入的困境。先前他们已经一次遇见这样的难处，如今又是第二次，见出埃及记 17:1。他们是“遵耶和华的吩咐”前行的，是在云柱火柱的引导之下行走，却仍来到一个没有水喝的地方。可见，我们可以正在尽本分的路上，却仍会遇见患难；这是神的护理带我们进入其中，为要试验我们的信心，也使神在搭救我们时得荣耀。

二、他们在这困境中的不满与不信。经文说，见出埃及记 17:3，他们“在那里甚渴，要喝水”。若没有水喝，当然就会口渴；但这话所表达的，不仅是他们缺水、感到缺水之苦，更是说他们的情绪使欲望更加尖锐，他们在这种欲求中变得激烈而不耐烦；口渴使他们变得狂暴。天然的欲望，尤其是最强烈的欲望，都必须受宗教和理性的约束与管制。你看这无度欲望所发出的是什么样的话语。1. 他们逼摩西为他们供水，见出埃及记 17:2：“给我们水喝吧！”他们把这当作他所欠的债来索取，而且强烈怀疑他其实无力偿还。因为先前已给他们有饼吃，他们就硬说现在也必须给他们水喝。

的确，那些藉着信心和祷告而活在对神倚赖之中的人，可以把先前所得的一样恩典当作另一样恩典的凭据，并谦卑地据此祈求；但不感恩、又不信的人，却应当知道，滥用先前的恩典，往往就意味着丧失后续恩典的资格。雅各书 1:7 说：“这样的人不要想从主那里得什么。”然而这等人却还准备向神要求一切。2. 他们又为摩西领他们出埃及而与他争闹，好像他不是要拯救他们，反倒是存心要谋害他们；再没有什么比这种指控更卑鄙、更恶毒的了，见出埃及记 17:3。许多不仅存心良善，而且确实为本世代做了好事的人，他们最好的服事也常被这种不思不感恩的人曲解，他们的忍耐也因此受了试验。他们对摩西的恶意竟增长到几乎要拿石头打死他，见出埃及记 17:4。

主耶稣说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”见约翰福音 10:32。人若任凭激情，不受约束的欲望一受拦阻，就有时会犯出最荒谬的事来，像疯子一般，把火把、箭和死亡投向自己最好的朋友。3. 他们开始怀疑神是不是与他们同在。他们“试探耶和华，说：‘耶和华是在我们中间不是？’”见出埃及记 17:7。意思就是：按神在埃及向他们显明自己的那个名字，耶和华到底在不在他们中间？他们是在质疑神本身的同在，也就是到底有没有神；是在质疑他的普遍护理，也就是这位神是否治理世界；也是在质疑他特别的应许，也就是他是否会照着自己的话善待他们。这被称为他们“试探神”，意思不仅是泛泛地不信神，更是在已经得着那么多神大能和良善、足以坚固应许的明证之后，仍旧不信他。

照他们这种说法，摩西就成了骗子，亚伦成了迷惑人的人，云柱火柱也不过是一场欺骗感官的幻象，那一连串拯救他们、服事他们、养活他们的神迹都不过是一连串骗局，连迦南的应许也是拿他们当笑话；若“耶和华不在他们中间”，那这一切便都成了虚假。可见，我们若怀疑神的同在、护理或应许，这对神是极大的冒犯；尤其是他的以色列这样做，就更是如此，因为他们是特别有义务信靠他的。

三、当摩西这样被攻击、被凌辱时，他采取了什么做法。1. 他责备那些发怨言的人，见出埃及记 17:2：“你们为什么与我争闹呢？”你看他回答得何等温和。幸而他是个特别谦和的人，不然他们这般喧闹的举动，早就足以叫他失去自制。用激情回应激情是愚昧的，那只会使坏事更坏；惟有柔和的回答能消退怒气。他指出他们这些怨言到底是在冒犯谁，也就是说，他们加在他身上的责难，其实是落在神自己身上：“你们是在试探耶和华。”意思就是：“你们因不信他的能力，就在试探他的忍耐，从而激动他的忿怒。”2. 他向神倾诉自己的苦情，见出埃及记 17:4：“摩西呼求耶和华。”这仆人来到，把这一切事都告诉了他的主人，正如路加福音 14:21 所说。人若无理地论断我们、与我们争闹，我们若到神面前，藉着祷告把事情陈明给他，并把整件事交托给他，就会得着极大的安慰。若人不听我们，神会听；若他们恶待我们的行为搅扰了我们的心，神的安慰就会使我们的心平静。摩西求神指示自己当怎样行，因为他已经完全无计可施；他自己既不能供应他们的需要，也不能平息他们的骚乱，惟有神能做到。他也陈明自己的危险：“他们几乎要拿石头打死我；主啊，若你还顾念你这贫穷仆人的性命，就求你此刻介入。”

四、神施恩显现，来解救他们，见出埃及记 17:5-6。他吩咐摩西走在百姓前头，尽自己的本位，虽然百姓正说要拿石头打他。他必须带着杖去，但神并没有像按公义本可做的那样，叫这杖招来某种灾殃去惩治他们的不信和怨言，反倒叫它为他们取水，供应他们。神对惹他发怒的罪人竟有何等奇妙的忍耐与宽容！那些叫他因他们的罪受苦的人，他仍以恩惠充满他们；那些与他为敌的人，他仍养活他们；那些向他举脚相踢的人，他仍伸出恩手施怜悯。这样，他也教导我们：仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，像现在的以色列人这样，就给他喝，见罗马书 12:20，马太福音 5:44-45。连那些试探神的人，神尚且这样慷慨；那信靠他的人，他岂会叫他们落空吗？

神若只是像对待夏甲一样，在不远的旷野向摩西指示一眼泉水，见创世记 21:19，那已经是极大的恩惠了；但他为要显明自己的能力，也显明自己的怜悯，使这成为一件怜悯的神迹，就从磐石中赐给他们水。他指示摩西往哪里去，又吩咐他带几个以色列长老同行，为所发生的事作见证，好叫他们自己心里确信，也能使别人确信神确实与他们同在。神应许要在荣耀云彩中在那里与他相会，为要鼓励他；又吩咐他击打磐石。摩西顺服了，立刻就有极丰富的水从磐石中流出来，在营中奔流成溪成河，见诗篇 78:15-16，并且在他们后来行旷野路的时候一路随着他们；诗篇 114:8 又称它为“水泉”。神借着在他们缺水时赐他们水，显明他如何顾念自己的百姓；借着从磐石中取水，显明他的大能；又借着指定水因摩西击打磐石而流出，把一分尊荣加在摩西身上。

这从磐石流出的美水，在申命记 32:13 被称为“蜜与油”，因为百姓的口渴使这水对他们加倍甘甜；在他们极度缺乏之时来到，这水对他们真像蜜与油一样。很可能百姓还挖掘水渠来引水，又掘池来蓄水；正如后来他们经过巴迦谷时，使那谷成了泉源一般，见诗篇 84:6，民数记 21:18。愿这事教导我们要活在倚赖之中：1. 倚赖神的护理，甚至在最大的窘迫和困难中也是如此。神能在我们最想不到的地方为我们开泉供应，使“旷野有水”，见以赛亚书 43:20；因为他能在旷野“开道路”。凡在这旷野中仍守着神道路的人，都可以信靠他必为他们预备。当我们跟随云柱火柱时，恩惠慈爱也必跟随我们，像从磐石流出的水一样。2. 倚赖基督的恩典。

哥林多前书 10:4 说：“那磐石就是基督。”圣灵的恩典和安慰，都可比作“活水的江河”，见约翰福音 7:38-39，4:14。这些都从基督流出；他就是那被摩西律法击打的磐石，因为他生在律法以下。除了从这磐石、这敞开的泉源而出的水，没有什么能供应灵魂的需要，也没有什么能满足灵魂的渴望。感官之乐不过是浑浊积水；属灵之乐却是磐石之水，如此纯净、如此清澈、如此畅快，真是喜乐的江河。

五、在这件事之后，那地方得了一个新名字；这名字所保留的记念，不是他们得供应的怜悯本身，因为一路跟随他们的水已经足以使人记念这怜悯，而是他们发怨言的罪。那地方叫“玛撒”，就是“试探”，因为他们试探神；又叫“米利巴”，就是“争闹”，因为他们与摩西争闹，见出埃及记 17:7。这样，就为这罪留下了一份记号：一方面是为使罪人自己蒙羞，因为罪会在名字上留下污点；另一方面也是为警戒他们的后代，要谨慎，不可照着他们祖先悖逆的样子去犯罪。

第 8-16 节

与亚玛力争战；亚玛力被击败。 主前 1491 年。

8 那时，亚玛力来在利非订，和以色列人争战。9 摩西对约书亚说：“你为我们选出人来，出去和亚玛力争战；明天我手里要拿着神的杖，站在山顶上。”10 于是约书亚照着摩西对他所说的话行，和亚玛力争战；摩西、亚伦与户珥都上了山顶。11 摩西何时举手，以色列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜。12 但摩西的手发沉，他们就搬石头来，放在他以下，他就坐在上面；亚伦与户珥扶着他的手，一个在这边，一个在那边，他的手就稳住，直到日落的时候。13 约书亚用刀杀了亚玛力王和他的百姓。14 耶和华对摩西说：“我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了；你要将这话写在书上作记念，又念给约书亚听。”15 摩西筑了一座坛，起名叫“耶和华尼西”，16 又说：“耶和华已经起了誓，必世世代代和亚玛力争战。”

这里记着与亚玛力争战的事；我们可以推想，这很可能是后来“耶和华的战记”中最先被记下的一场战役，见民数记 21:14。亚玛力是以色列所争战列国中的第一个，见民数记 24:20。这里要注意：

一、亚玛力的攻击。他们“来在利非订，和以色列人争战”，见出埃及记 17:8。亚玛力人是以扫的后裔；以扫曾因长子名分和祝福而恨雅各，这次行动正是这种世代相传的仇恨所结出的果子，是流在血脉里的恶意；也许因为神的应许正在逐渐应验，这恶意此时更加被激动起来。要从两方面来看这件事。1. 这是以色列所受的苦难。他们刚刚还在与摩西争闹，见出埃及记 17:2；现在神就使亚玛力人来与他们争战。外面的战争，常是家中纷争和不满应得的惩罚。2. 这是亚玛力的罪，申命记 25:17-18 也是这样看这事的。他们不像一个坦荡的敌人那样正面迎战，而是在以色列没有先挑衅、也没有向他们发起挑战的情况下，卑鄙地袭击他们的后队，击打那些疲乏软弱、既不能抵抗也不能逃脱的人。他们这样做，就是在向那不久前才毁灭埃及人的能力挑战；但他们攻打一个有神迹保护、有神迹供养的营地，终究是徒然的。实在说来，他们并不知道自己在做什么。

二、以色列与亚玛力交战，是为抵御侵略者、进行必要的自卫。这里要注意：1. 约书亚所领受的岗位。这是圣经第一次提到他；在这次出征中，他被任命为统帅，好叫他受训练，预备在摩西死后承担神为他预备的职分，成为一个“自幼学作战士”的人。摩西吩咐他从以色列的千人队中选出精兵，去击退亚玛力人，见出埃及记 17:9。从前埃及人追赶他们的时候，以色列人必须静默站住，看神要怎样行；但这一次，却要求他们自己起来行动。可见，在使用手段的时候，仍应当信靠神。2. 摩西自己承担的岗位：“明天我手里要拿着神的杖，站在山顶上。”见出埃及记 17:9。由此可见，神怎样装备自己的百姓，又怎样呼召他们在各种不同的岗位上，为教会的益处服事：约书亚争战，摩西祷告，二人都在服事以色列。

摩西上到山顶，大概站在一个以色列人都能看见他的地方；他在那里举起“神的杖”，就是那根曾招来埃及诸灾、也曾引领以色列脱离为奴之家的神奇之杖。摩西向以色列人举起这杖，为要鼓舞他们；这杖像旌旗一样被举起，激励士兵，他们可以抬头看见，并说：“那边是杖，那边是曾用这杖为我们成就过荣耀之事的手。”可见，回想神为我们所做的大事，重温他恩惠的记号，极能鼓舞人的信心。摩西也把这杖向神举起，作为向神的呼吁：“争战不是属耶和华的吗？他岂不是能帮助、也已经应许要帮助的吗？这杖可以作证；它如今被举起时所发出的声音，就是以赛亚书 51:9-10 所说的：‘耶和华的膀臂啊，兴起，兴起，以能力为衣穿上；从前砍碎拉哈伯的，不就是你吗？’”摩西不只是持旗者，也是代求者；他在神面前为得成功、得胜利而恳求。

可见，当军队出征抵挡仇敌时，就该向万军之耶和华恳切祷告，求他与他们同在。这里显出，会祷告的军团才是真正打雷的军团。在撒冷，在锡安，就是在那里有人祷告，也正是在那里赢得了胜利；在那里折断了弓上的火箭，见诗篇 76:2-3。还要注意：(1) 摩西怎样感到疲乏，见出埃及记 17:12：“他的手发沉。”最强壮的膀臂，若长久伸着，也会无力；惟有神的手是永远“伸出来”的。我们没有看见约书亚在争战中手发沉，却看见摩西在祷告中手发沉。越属灵的服事，我们越容易在其中疲乏灰心。若祷告真是以应有的专注和感情的热切去作，就会发现那是件艰难的工；虽然“心灵固然愿意，肉体却软弱了”。然而我们在天上的大代求者并不疲乏，也不困倦，尽管他一直不断地为这件事代求。(2) 摩西之杖对战局产生了什么影响，见出埃及记 17:11。

摩西“举手”的时候，也就是在祷告的时候，以色列人就得胜；迦勒底译本也是这样解释。可是“垂手”不祷告的时候，亚玛力人就得胜。神要借此使以色列人知道，摩西的手，比他们自己的手更有助于他们的安全；他的杖，比他们的刀更有功效。于是战局的成败，就随着摩西举手或垂手而起落。看来，胜负的天平曾摇摆了一段时间，才终于转到以色列这边。即便是最正当的事业，也当预料到会有一些挫折，作为它成功中的调剂；虽然争战属耶和华，亚玛力却也可能暂时占上风。原因就在于摩西垂下了手。可见，教会事业的成败兴衰，通常与教会朋友的信心强弱、祷告火热与否有很大关系。(3) 众人怎样扶持摩西。摩西站不住了，就坐下，不是坐在华贵的座位上，而是坐在一块石头上，见出埃及记 17:12；当他不能自己举手时，他仍要设法让双手被扶住。

摩西这个神人，乐意接受他哥哥亚伦和户珥的帮助；有人认为户珥是他的连襟，也就是米利暗的丈夫。我们不该不好意思向人求助，也不该不好意思帮助别人，因为我们彼此互为肢体。摩西这样被扶持的手，就“稳住，直到日落的时候”；虽然他坚持得十分吃力，但他那甘愿的心还是蒙了悦纳。百姓看见约书亚在前线战场上，也看见摩西在高高山顶之上，这无疑给了他们极大的鼓舞。对我们来说，基督二者都是：他是我们的约书亚，是我们救恩的元帅，为我们争战；他也是我们的摩西，在上头的世界里长远活着，为我们代求，免得我们的信心失落。

三、亚玛力被击败。胜利曾在两军之间盘旋了一阵，有时以色列占优，有时亚玛力占优；但最终以色列得胜，见出埃及记 17:13。约书亚争战时有许多不利条件：他的士兵没有受过整齐训练，装备也简陋，又长久习惯于奴役生活，并且容易发怨言；然而神却藉着他们施行了大拯救，叫亚玛力为自己的狂妄付上了极重的代价。可见，攻击神之以色列的兵器，不能长久亨通，终必被折断。神和他以色列的事业必然得胜。虽然得胜是神所赐的，经上却仍说“约书亚击败了亚玛力”，因为约书亚是基督的预表，与基督同名；并且我们也是在他里面，才得以得胜有余。正是他自己的膀臂，掳掠了执政的、掌权的，击溃了他们一切的势力。

四、这次胜利所立的纪念。1. 摩西留心叫神得着一切荣耀，见出埃及记 17:15。他没有立起凯旋门去荣耀约书亚，虽然在约书亚身上加一些荣耀的记号，本来也算是合理的策略；他却筑了一座坛来荣耀神。我们也可以推想，这坛不是没有祭物的坛；但经文特别谨慎记下来的，是坛上的题名：“耶和华尼西”，意思就是“耶和华是我的旌旗”。这大概是指在这场战役中举起神的杖为旗帜而言。耶和华的同在与能力，就是他们所投身其下、受其激励并靠其维系合一的旌旗，因此他们在得胜的日子就立起这样的记号。我们总要“奉我们神的名竖立旌旗”，见诗篇 20:5。做成一切工作的，理当得着一切颂赞。

2. 神也留意叫后代得着这事的安慰和益处：“你要将这话写在书上作记念”，不是写在散页纸上，而是写在一本书里；“写了以后，又念给约书亚听”，把这份记念托付给他，好让他传给后来的世代。摩西如今要开始记事，像写日记或编年一样；这是我们在圣经中第一次见到“写”的事。也许这命令还是在律法尚未写在石版上之前赐下的。这意思就是：要把它“作为永久的记念写下来”；因为写下来的，便常存不忘。(1) 要写已经发生的事，就是亚玛力怎样对待了以色列；要用苦胆写下他们刻毒的仇恨，用鲜血写下他们残忍的企图，叫这些事永不被忘记；也要写下神怎样拯救以色列脱离亚玛力。要让后来的世代知道，神为自己的百姓争战；凡触摸他们的，就是触摸他眼中的瞳人。(2) 还要写将来必要发生的事。

[1] 就是亚玛力终必被彻底毁灭、连根拔除，见出埃及记 17:14；以后人们只会在历史中记得他。亚玛力原想剪除以色列的名，使它不再被记念，见诗篇 83:4、83:7；因此，神不仅叫他的图谋落空，反而剪除了亚玛力自己的名。把这事写下来，是要鼓励以色列：无论亚玛力人日后怎样骚扰他们，以色列终究必在亚玛力的败亡中得着胜利。这个判决在扫罗时部分应验了，见撒母耳记上 15；又在大卫时完全应验了，见撒母耳记上 30，撒母耳记下 1:1，8:12；此后我们几乎再没有读到亚玛力这个名字。[2] 但在那以前，神要一直与他争辩，见出埃及记 17:16。

“因为他的手攻击耶和华的宝座”，意思就是，他攻击了神在其中掌权的以色列营；这营乃是“他的圣所之地”，因此在耶利米书 17:12 被称为“从起初显为高位荣耀的宝座”。所以，“耶和华必世世代代和亚玛力争战”。这话写下来，是要指示以色列永不可与亚玛力人立盟约，而要看他们为不可和解、注定灭亡的仇敌。亚玛力的毁灭，也预表一切敌挡基督和他国度之人的毁灭。凡与羔羊争战的，羔羊必胜过他们。