以弗所书 第 6 章 · 马太·亨利

第1-9节

儿女对父母的本分；仆人对主人的本分。 主后61年。

“你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意。甘心事奉，好像服事主，不像服事人。因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐。你们作主人的，待仆人也是一理，不要威吓他们，因为知道他们和你们同有一位主在天上；他并不偏待人。”

这里又给出了关于相对责任的进一步教导，使徒在这方面讲得很具体。

一、儿女对父母的责任。 “众儿女啊，你们当听我，我要将敬畏主的道教训你们。”儿女最大的本分，就是听从父母（以弗所书6:1）。父母是他们得生命的工具，神和自然都赋予父母权柄去吩咐儿女，这权柄是服从于神的；若儿女愿意顺服敬虔的父母，他们也就走在成为敬虔之人的正路上。神为父母向儿女所要求的顺服，不仅包括外在的表示和行为，也包括内心的敬重。

“在主里听从。”有人把这句话看作限制，理解为“只要这与对神的本分相一致”。我们不能为了听从地上的父母，就违背我们天上的父，因为我们对神的义务先于并高于一切别的义务。我更愿意把它看作理由：“儿女啊，要听从父母，因为这是主所吩咐的；所以要为主的缘故听从他们，并仰望他而行。”或者，这也可以看作对一般责任的特别说明：“要听从父母，尤其是在那些与主有关的事上。父母教你们礼仪，在这方面你们必须听从；他们教你们有益身体健康的事，在这方面你们也必须听从；但你们尤其应当听从的，是那些关乎主的事。”敬虔的父母吩咐儿女遵守主的道，正如创世记18:19所说。他们吩咐儿女当行对神所尽的本分，并留心提防那些最容易在其年龄阶段犯的罪；尤其在这些事上，儿女必须表现出顺从。

这里给出一个普遍的理由：“因为这是理所当然的。”这在本性上是合宜的，神也已如此命定，并且这极合基督徒的体统。自然的次序本就是父母吩咐，儿女听从。虽然这话看起来似乎难以接受，但这本是本分，凡愿意讨神喜悦、并在神面前证明自己的人，都必须如此行。

为证明这一点，使徒引用了第五条诫命的律法。基督并非要废掉这条诫命，反倒是来坚固它，这从他在马太福音15:4等处为之辩护就可看出来。“当孝敬父母”（以弗所书6:2），这里的“孝敬”包含敬重、顺服，以及在需要时给予帮助和供养。使徒又补充说：“这是第一条带应许的诫命。”对此会产生一点小困难，我们不该忽略，因为有些为图像合法性辩护的人拿这话来证明我们不受第二条诫命约束。但这种论证毫无力量。第二条诫命并没有特别的应许，只有一个普遍的宣告或说明，是关乎神向千代施怜悯的整个律法。这里所说的，也不是十诫中第一条带应许的诫命，因为在此之后并没有另一条也带应许，所以若那样理解，“第一”这说法就不合适。其意思可以是：“这是一条主要的、重要的诫命，并且它带着应许；它是第二块法版中的第一条诫命，并且它带着应许。”这应许就是：“使你得福，在世长寿”（以弗所书6:3）。

请注意：诫命中的应许原是指向迦南地，但使徒藉此表明，旧约中那些关于迦南地的应许，以及类似的其他应许，都应更广义地来理解。为免你以为只有神赐给迦南地的犹太人才受第五条诫命约束，他在这里赋予它更宽广的意义：“使你得福”等。外在的兴盛和长寿，都是赐给遵守这条诫命之人的福分。这是使我们蒙福的道路；顺服的儿女常常得到外在兴盛的报答。当然，并非总是如此，因为也有这样的儿女在今生遭遇许多苦难的例子；但通常来说，顺服会这样得报答，而若没有得到，也会以更美之物补足。请注意：1. 福音不仅有属灵的应许，也有今世的应许。2. 虽然神的权威本足以促使我们尽本分，但神也许可我们顾念所应许的赏赐。3. 即便其中包含某些今世的益处，这也可以被看作激励并鼓舞我们顺服的动机。

二、父母的责任：“你们作父亲的”（以弗所书6:4），或说，你们作父母的。1. “不要惹儿女的气。”虽然神给了你们权柄，但你们不可滥用这权柄，要记得儿女在某种特别意义上是你们自己的一部分，因此应当以极大的温柔和爱来管教他们。不要对他们不耐烦，不可用不合理的严厉，也不可把苛刻的命令加在他们身上。当你们警戒、劝勉、责备他们时，都要用不致惹他们发怒的方式。在这一切情形中，都要有分寸、有智慧地待他们，努力说服他们的判断，影响他们的理性。”2. “只要照着主的教训和警戒养育他们。”就是用合宜而有怜悯的管教，用神所要求他们明白的本分知识来养育他们，使他们借此更认识神。要给他们良好的教育。谨慎教育儿女，是父母极大的责任：“不要只像禽兽那样把他们养大，只顾供给他们；要按着他们有理性的本性，用教训和警戒来养育他们。不但要把他们当作人来养育，用教训和警戒塑造他们，更要把他们当作基督徒来养育，在主的警戒中教养他们。要让他们接受宗教教育。教导他们惧怕犯罪；把他们对神当尽的一切本分告诉他们，并激励他们去实行。”

三、仆人的责任。这也可归结为一个词，就是“顺服”。使徒在这一点上讲得最多，因为他知道这里最需要教导。这些仆人大多是奴隶。公民性的奴役并不与基督徒的自由相冲突。作人的奴仆的人，也可以是主所释放的自由人。“你们肉身的主人”（以弗所书6:5），就是那些能支配你们身体、却不能支配你们灵魂和良心的人；因为只有神才对这些有主权。现在，说到仆人，他劝他们：1. 要“惧怕战兢”地顺服。他们当尊敬在上管辖他们的人，惧怕使他们不悦，战兢地避免自己理当招致他们的怒气和不满。2. 要在顺服上真诚：“用诚实的心”，不要外表假装顺服，心里却打算悖逆，而要忠信地服事他们。3. 他们在一切服事主人的事上，都应当仰望耶稣基督（以弗所书6:5-7），“甘心事奉，好像服事主，不像服事人”，意思不是单单服事人，或主要是服事人。

仆人若在尽其职分时仰望基督，这就使他们的顺服有了尊贵，也使之蒙悦纳。为着他而服事地上的主人，也就成了蒙他悦纳的服事。仰望基督，就是记得他看见他们，且常与他们同在；也记得他的权柄约束他们，要他们在本位上忠信而有良心地尽责。4. 他们不可“只在眼前事奉”（以弗所书6:6），就是说，不可只在主人的眼睛看着时才做；即便主人不在场、不在近旁，他们也必须一样有良心地尽责，因为那时他们天上的主仍看见他们；所以他们不可作“讨人喜欢的”人，好像只要能瞒过主人，就丝毫不顾讨神喜悦，也不顾在神面前蒙称许。请注意：人若坚定地仰望主耶稣基督，就会在生活的各个地位上都显出忠信与真诚。

5. 他们所做的，都必须甘心乐意：“从心里遵行神的旨意”，照着神所要他们服事主人的方式来服事，不是出于勉强，也不是心怀怨言，而是出于爱主人和他们家庭事务的原则。这就是“甘心”去做（以弗所书6:7），这样会使他们的服事于自己轻省，于主人愉快，于主基督蒙悦纳。他们应当对主人有善意，对自己所处的家庭有善意，尤其应当乐意尽对神的本分。请注意：带着良心、又因着顾念神而作的服事，即便是服事不义的主人，基督也会看作是服事他自己。6. 忠心的仆人当在敬畏神中尽本分，并信靠神赐给他们工价：“因为晓得各人所行的善事”（以弗所书6:8），无论这善事本身看来多么卑微、低下，“都必按所行的得主的赏赐”；这里是借代法，意思就是得着那善事的报赏。

即便地上的主人不但不赏赐他，反而忽略或虐待他，他也必定从主基督那里得着赏赐，“不论是为奴的，是自主的”，不论他是卑微的奴仆，还是自由人，或甚至是主人。基督现在并不看重这些人与人之间的差别；在那伟大而最终的审判中也不会如此。你也许会想：“王侯、官长、传道人若在今世尽责，天上必得赏赐；可我不过是个贫穷的仆人，我这样的人凭什么能蒙神喜悦呢？”其实，凡是出于尽责之心、并仰望神而做的最卑微劳苦，神也必定照样赏赐你。还有什么话比这更能激励和鼓舞仆人尽本分呢？

四、主人的责任：“你们作主人的，也要这样待他们”（以弗所书6:9）；意思是，也要照同样的原则行事。你们既希望他们怎样待你们，就要公正地待他们；也要向他们显出同样的善意和关怀，并在这事上谨慎，好在神面前证明自己。请注意：主人在向仆人尽本分上，所受的约束，和仆人对主人应当顺服尽责所受的约束一样严格。“不要威吓他们”；就是要节制威吓，收回你们所威胁要加给他们的祸害。要记得，你们的仆人和你们是同样受造的，所以不可对他们专横暴虐、颐指气使，因为“知道他们和你们同有一位主在天上”；有些抄本作“你们的主和他们的主”。“你们也有一位主当顺服，是他使这成为你们的责任；就着基督而言，你们和他们不过同是仆人。你们若忽略本分，或行事与本分相反，受他的刑罚并不比世上地位更低的人轻。故此，你们既盼望从他得恩待，就应当向别人施恩；你们或许可以对仆人强硬，但绝不能与他匹敌。”

“他并不偏待人。”一个富有、尊贵的主人，若不公义、专横、虐待人，也不会因财富、产业和尊荣而在神面前多得半点悦纳。神必按主人和仆人彼此的行为，公正地向二者追讨；不会因主人地位较高就宽容他们，也不会因仆人在世上低微卑贱就严厉待他们。若主人和仆人都思想自己与神的关系、对神的责任，并思想自己不久就要向神交账，他们彼此尽本分就会更加谨慎。这样，使徒便结束了他对相对责任的劝勉。

第10-18节

属灵的争战。 主后61年。

“我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸；又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。”

这里是对我们在基督徒道路上持守到底的一般性劝勉，也是对我们在基督徒争战中得鼓励的劝勉。人生岂不是一场争战吗？的确如此，因为我们要与人生共同的灾患搏斗。我们的信仰岂不更是一场争战吗？的确如此，因为我们要与黑暗权势的敌对相争，也要与许多试图拦阻我们归向神、进入天国的仇敌相争。我们有敌人要对抗，有元帅要为之争战，有旗帜要在其下作战，也有确定的战争规则要据以约束自己。“末了，我的弟兄们”（以弗所书6:10），就是说，你们还当继续把自己献上，去履行基督徒士兵的工作与职责。一个士兵必须既有勇气，也有装备。若基督徒是耶稣基督的士兵，

一、他们必须确保自己心志刚强。这里所吩咐的是：“要靠着主，作刚强的人”等等。那些要经历许多争战、在通往天国的路上必须一关一关拼杀过去的人，极需要大大的勇气。“所以要刚强”，在服事上刚强，在受苦上刚强，在争战上刚强。士兵外面纵然装备再好，若里面没有刚强的心，他的盔甲也难有多大用处。请注意：属灵的力量和勇气，对于我们的属灵争战极其必要。要在主里刚强，或是说为主的缘故、在主的事上刚强，更确切地说，是在他的力量里刚强。我们自己并没有足够的力量。我们的天然勇敢不过是十足的怯懦，我们天然的力量不过是十足的软弱；我们一切的充足都在乎神。我们必须靠着他的力量出去，也靠着他的力量继续前行。藉着信心的运作，我们必须从天上支取恩典和帮助，使我们在基督徒的工作和争战中，能够去做那些凭自己不能做的事。我们当激励自己，在倚靠神全备的充足和他全能大力的基础上抵挡试探。

二、他们必须装备齐全：“要穿戴神所赐的全副军装”（以弗所书6:11），要使用一切合宜的防御器械和兵器，抵挡撒但的试探与诡计；要得着并操练一切基督徒的恩典，就是全副军装，使我们没有任何一部分赤露在仇敌面前。请注意：凡要证明自己真有恩典的人，必须追求全备的恩典，就是全副军装。之所以称它为神的军装，是因为这军装由他预备，也由他赐下。我们自己并没有在试炼时能抵挡得住的军装。唯有神的军装才对我们真正有用。这军装虽然已为我们预备好，但我们必须穿上；就是说，我们必须祈求恩典，也必须运用所赐给我们的恩典，并在有需要的时候把它活出来。基督徒必须全副武装的原因是，“使你们能抵挡魔鬼的诡计”，使他无论用强暴还是诡诈攻击我们，无论施行何等欺骗、布置何等网罗、设下何等谋算，我们都仍然能够站立得住，并且胜过他。使徒在这里进一步展开说明，并指出：

1. 我们的危险是什么，以及鉴于我们所面对的是怎样的仇敌，我们为什么需要穿上这全副军装，那就是魔鬼和一切黑暗权势：“因我们并不是与属血气的争战”等等，见以弗所书6:12。我们所要预备的这场战斗，不是对付寻常的人类仇敌，不只是对付由血肉组成的人，也不是单单对付我们自己败坏的本性，而是要对付各等级的魔鬼；他们在这世界上施行某种统治。1. 我们所面对的是诡诈的仇敌，是善用诡计和计谋的仇敌，正如以弗所书6:11所说。他有千百种方法诱骗不坚固的灵魂；因此他被称为狡猾的蛇，称为古蛇，是在试探这一技艺和行当上老练有经验的。2. 他也是强大的仇敌：“执政的、掌权的、管辖的。”他们数量众多，能力强盛；并且在那些仍处黑暗中的外邦民族中掌权。世界上黑暗之处，就是撒但权势的座位。

不仅如此，对一切仍处在罪和无知之中的人，他们也僭越地作王。撒但是黑暗的国；而基督的是光明的国。3. 他们是属灵的仇敌：“天空属灵气的恶魔”，或者按有些人的译法，是邪恶的灵。魔鬼是灵，是邪恶的灵；而我们的危险更大，正因为这些仇敌看不见，常在我们尚未察觉时就向我们发动攻击。魔鬼是邪恶的灵，他们主要用属灵的邪恶来侵扰圣徒，并激动他们去犯属灵的罪恶，如骄傲、嫉妒、恶毒等等。这些仇敌被说成是在“高处”，或说“在天上”，原文如此；有人把这里的“天”理解为地与众星之间所展开的整个空间，即空气，而空气正是魔鬼攻击我们的地方。或者，这也可以理解为：“我们是为着属天之事而争战”，古人中有人如此解释。我们的仇敌竭力拦阻我们升到天上，剥夺我们属天的福分，并阻碍我们与天上的交通。

他们攻击的是关乎我们灵魂的事，并竭力毁坏我们心里属天的形像；因此我们确实需要防备他们。我们在基督徒争战中需要信心，因为我们要与属灵的仇敌摔跤；我们在基督徒的工作中也需要信心，因为我们需要从神那里支取属灵的力量。这样，你就看见自己的危险了。

2. 我们的责任是什么：就是拿起并穿上神所赐的全副军装，然后站稳脚跟，抵挡仇敌。

1. 我们必须“抵挡”，见以弗所书6:13。我们不可向魔鬼的引诱和攻击让步，而要与之对抗。撒但被说成“起来攻击我们”，如历代志上21:1所言。若他起来攻击我们，我们就必须站起来抵挡他；要建立并维持一种与魔鬼相对立的立场。撒但是那恶者，他的国是罪恶的国；抵挡撒但，就是竭力抵挡罪。“好在磨难的日子抵挡仇敌”，就是在受试探的日子，或任何严重苦难的日子。

2. 我们必须站稳脚跟：“并且成就了一切，还能站立得住。”我们必须靠着神的恩典立志，不向撒但屈服。你们要抵挡他，他就必逃跑。若我们怀疑自己的事业、怀疑自己的元帅、或怀疑自己的军装，就给了他可乘之机。我们目前的任务，就是抵挡魔鬼的攻击，并坚持站住；然后，当我们尽了耶稣基督精兵所当尽的一切责任之后，我们的争战就必结束，我们也必终究得胜。

3. 我们必须带着军装站立；这也是这里特别详细展开的部分。这里描绘的是一个全副披挂的基督徒；而这军装是属神的：是“神的军装”，是“光明的兵器”（罗马书13:12），是“公义的兵器”（哥林多后书6:7）。使徒具体列出了这军装的各部分，包括攻击性和防御性的装备：军人的腰带、护心镜、护胫或军鞋、盾牌、头盔和宝剑。值得注意的是，在这些装备中，没有一件是护背的；若我们把背转向仇敌，就会暴露无遗。

1. 真理或真诚，是我们的腰带，见以弗所书6:14。关于基督，曾有预言说（以赛亚书11:5）：“公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。”基督所束的，所有基督徒也必须束上。神所要的真理，就是内里的诚实。这是我们腰间的力量，也把其余各件军装都束紧，所以首先被提到。我不认为离了真诚还能有宗教。有些人把这里理解为福音真理的教义；这些真理应当像腰带贴身束腰那样紧紧附着于我们（耶利米书13:11）。这会像带子约束身体一样，约束我们远离放纵和淫荡。这就是基督徒士兵的腰带；若没有它束腰，他就没有福。

2. 公义必须作我们的护心镜。护心镜保护生命的要害，遮护心脏。基督归算给我们的义，是我们抵挡神忿怒之箭的护心镜。基督栽种在我们里面的义，则是我们抵御撒但攻击、坚固内心的护心镜。使徒在帖撒罗尼迦前书5:8中这样解释：“把信和爱当作护心镜穿上。”信和爱包含了其余一切基督徒的恩典；因为藉着信，我们与基督联合；藉着爱，我们与弟兄联合。这些恩典必然引导我们殷勤尽对神的本分，并在对人的一切公义、真实与慈爱的职责上，行事正直。

3. 决心必须像护胫一样装备我们的双腿：“又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上”，见以弗所书6:15。从前，鞋，或铜做的护胫之类，原是军装的一部分（撒母耳记上17:6）；它们的作用，是保护脚不受蒺藜和尖木棍的伤害，因为这些东西往往被暗中布置在路上，用来阻碍敌军行进，踩到的人就不能继续行军了。“平安福音的预备”指的是一种预备妥当、心志坚定的心态，专心依附福音并持守福音；这会使我们在宗教道路上，尽管有困难和危险，也能稳步前行。它被称为“平安的福音”，因为它带来各种平安，即与神和好、内心平安、彼此和睦。这里也可能指那使人预备领受福音的事，就是悔改。我们的脚必须穿上这个；因为藉着过悔改的生活，我们就有了抵挡犯罪试探和抵御大仇敌诡计的装备。惠特比博士认为这话也可作如下理解：“为使你们预备好投入争战，要穿上平安的福音作鞋，努力追求福音所要求的和平安静的心志。不要轻易被激怒，也不要好争竞；总要向众人显出温柔和恒久忍耐，这样必能使你们免于许多大的试探和逼迫，正如那些铜鞋使士兵免受蒺藜伤害一样。”

4. 信心必须作我们的盾牌：“此外”，或说“最要紧的是”，“拿着信德当作藤牌”（以弗所书6:16）。这比其他一切都更为必要。在试探的时刻，信心对我们几乎就是一切。护心镜保护要害；而盾牌则使我们能从各方向防护自己。“使我们胜了世界的，就是我们的信心。”我们必须对神一切的应许和警告都深信不疑；这样的信心对于抵挡试探极有用处。若把信心看作“所望之事的实底，是未见之事的确据”，就会看出它在这方面有极奇妙的功用。信心既领受基督和救赎的益处，又从他那里支取恩典，因此像盾牌一样，是一种普遍性的防护。这里把我们的仇敌魔鬼称为“那恶者”。他自己是恶的，也想使我们成为恶的。他的试探被称为“箭”，因为它们飞来迅速、不易察觉，并且会给灵魂造成深重的创伤；又称“火箭”，是借用那种带毒的箭来作比喻，这种箭会使中伤之处发炎，所以被称为火箭，正如带毒刺的蛇被称为火蛇一样。那些使灵魂被地狱之火点燃的猛烈试探，就是撒但向我们射来的箭。信心就是我们用来灭尽这些火箭的盾牌；我们当用它承接这些箭，使之失去效力，不至击中我们，或至少不至伤害我们。请注意：当信心作用在神的话语上并应用神的话语，又作用在基督的恩典上并善加运用这恩典时，就能灭尽试探的火箭。

5. 救恩必须作我们的头盔（以弗所书6:17）；也就是“盼望”，因为盼望是以救恩为对象的；帖撒罗尼迦前书5:8也是这样说。头盔保护头部。对救恩存着美好的盼望，若根基稳固、建立良好，就既能洁净灵魂，使之不被撒但污秽，也能安慰灵魂，使之不至被撒但搅扰折磨。撒但想引我们绝望；但美好的盼望使我们继续信靠神，并以他为乐。

6. 神的道是圣灵的宝剑。宝剑是士兵装备中极为必要而有用的一部分。神的道对于基督徒维持属灵争战并在其中得胜，也同样十分必要、大有用处。它之所以称为“圣灵的宝剑”，是因为它是由圣灵默示而成，圣灵也使它生发功效和能力，并且“比一切两刃的剑更快”。像歌利亚的刀一样，没有什么能比得上它；我们正是用它来攻击那些攻击我们的人。用圣经作论据，是击退试探最有能力的论据。基督自己也是用“经上记着说”来抵挡撒但的试探（马太福音4:4、4:6、4:7、4:10）。这道若藏在心里，就能保守人不犯罪（诗篇119:11），并且能治死、杀灭潜藏其中的私欲和败坏。

7. 祷告必须把我们基督徒军装的其他各部分都束紧，见以弗所书6:18。我们必须把祷告与这一切恩典结合起来，好抵挡这些属灵的仇敌，照着情况祈求神的帮助和扶持；并且我们必须常常祷告。这并不是说我们除了祷告之外什么都不做，因为宗教还有其他本分，我们在世上的各样职分也都有该按其时候去尽的责任；但我们应当保持固定的祷告时间，并恒常持守。我们必须在一切场合祷告，也要随着自己和他人的需要常常祷告。我们必须常常保持祷告的心志，也当把短促的祈祷穿插在其他责任和日常事务之中。郑重而正式的祷告有时也许并不合时宜，比如另有职责必须去做的时候；但敬虔的短祷却绝不会不合时宜。

我们必须“多方祷告祈求”，就是用各种祷告：公开的、私下的、隐密的、群体的、独自的、庄重的、即时的；也要用祷告的一切部分：认罪、求怜悯、感谢所蒙的恩惠。我们必须“靠着圣灵”祷告；就是说，我们的灵要投入这项本分，并且我们必须靠着神良善之灵的恩典来祷告。我们还必须“在此警醒”，努力保守自己的心处于祷告的状态，并抓住一切机会，善用一切时机去尽这本分；也要留心自己内心在这本分上的各种感动。当神说：“你们当寻求我的面”时，我们的心就必须响应（诗篇27:8）。这一切都必须“恒切不倦”地去做。不论我们的外在处境怎样改变，我们都必须持守祷告的本分；并且只要还活在世上，就必须继续祷告。对于某一次具体的祷告，我们必须恒切，不可在心里正愿意更多倾诉、时间也许可、情形也有需要时，贸然把祷告截断。

对于某些具体的祈求，即便暂时遭遇挫折和拒绝，我们也必须持续坚持。并且我们必须“祈求”，不但为自己，也要“为众圣徒”代求；因为我们互为肢体。请注意：没有哪一个圣徒在今世已经圣洁到不需要我们的祷告，也没有哪一个圣徒的境况好到不该得着我们的代祷。使徒从这里转到书信的结尾。

第19-24节

结语。 主后61年。

“也为我祈求，使我得着口才，能放胆开口讲明福音的奥秘。我为这福音的奥秘，作了带锁链的使者，并使我照着当尽的本分放胆讲论。今有所亲爱忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情，并我的景况如何，全告诉你们，叫你们知道。为此，我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。愿平安、仁爱、信心，从父神和主耶稣基督归与弟兄们。并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩典。阿们。”

这里，一、他请求他们为他祷告，见以弗所书6:19。既然提到“为众圣徒祈求”，他也把自己列在其中。我们必须为众圣徒祷告，尤其要为神忠心的传道人祷告。“弟兄们，请为我们祷告，好叫主的道快快行开，得着荣耀。”请注意他希望他们为他求的是什么：“使我得着口才”；就是使我从当前的拘束中得着开展，因此有自由去传扬基督的信仰；使我有能力以合宜、得体的方式表达自己；“能放胆开口”，就是能毫无卑怯、羞惭或偏私地传讲神全部的旨意。

“讲明福音的奥秘”；有人把它理解为福音中那关于外邦人蒙召的部分，这部分先前一直像奥秘一样隐藏着。但其实，整个福音在藉神的启示显明之前，原都是奥秘；而传扬它正是基督仆人的工作。请注意：保罗极有语言表达的能力；人称他为希耳米，因为他是主要发言的人（使徒行传14:12）；然而他仍愿意让朋友们为他向神求赐口才。他是个大有勇气的人，也常在这方面有显著表现；然而他仍愿意他们祈求神赐给他胆量。他知道该说什么，并不比任何人差；但他仍求他们为他祷告，使他能“照着当尽的本分讲论”。

他用来加强这一请求的论据是：他是为福音的缘故作了“带锁链的使者”，见以弗所书6:20。他因传讲福音而受逼迫、被囚禁；但即便如此，他仍继续履行基督托付给他的使者职分，并坚持传讲福音。请注意：1. 基督的仆人落在捆锁之中，并不是什么新鲜事。2. 在这种处境下，他们要放胆讲论，是一件很难的事。3. 最好的、最卓越的传道人，也需要良善基督徒的祷告，并能从中得益；所以他们理当恳切地求得这些祷告。

二、他把推基古推荐给他们，见以弗所书6:21-22。他差遣推基古带着这封书信去，好让他把其他教会已经得知的事情告诉他们，也就是他自己的境况和所作的事；就是罗马人在他的捆锁中怎样对待他，以及他在现今处境中怎样行事。对忠心的传道人来说，他们的基督徒朋友知道他们的景况，同时他们自己也知道朋友们的光景，这是可羡慕的；因为如此，他们便能在祷告中更好地彼此帮助。“又叫他安慰你们的心”，就是借着把他所受的苦、受苦的缘由、他在其中的心志和表现告诉他们，好防止他们因他的患难而灰心，甚至使这些事反而成为他们喜乐和感恩的材料。他说推基古是“所亲爱忠心事奉主的兄弟”。他是真诚的基督徒，因此是基督里的弟兄；他在基督的工作上是忠心的执事，并且是保罗所深爱的人。这样一来，保罗对这些以弗所基督徒的爱就更显明了，因为如今为了他们的缘故，他竟与这样一位良善而亲爱的朋友分别；而这位朋友的陪伴和交谈，本来对保罗自己必定格外令人欣慰，也格外有益。但耶稣基督忠心的仆人，惯常是把公共的益处看得高于自己私人的利益。

三、他以对他们的美好祝愿和祷告作结，而且不单是为他们，也为众弟兄，见以弗所书6:23-24。他惯常的祝福是“恩典与平安”；这里则是“愿平安归与弟兄们，并有仁爱和信心”。这里的“平安”应当理解为各样的平安，包括与神和好、良心平安、彼此和睦；也包含一切外在的兴盛。就好像他说：“我愿你们一切的福乐得以持续并增长。”

“并有仁爱和信心。”这在某种程度上解释了他在以弗所书6:24中所说的“恩典”是什么意思；不仅是源头里的恩典，就是神的爱和恩惠，也是流出来的恩典，就是从那神圣根源中流出的圣灵之恩，而信心与爱心又包含其余一切恩典。他所为他们祈求的，就是这些恩典在他们里面既已开始，便得以继续并增长。接着说：“从父神”等等。一切恩典和福分，都是藉着我们的主耶稣基督的功劳和代求，从神而来，临到圣徒。最后这段祝福比前面的更宽广，因为在这里，他不仅为以弗所一切真实的信徒祷告，也为各处一切真实的信徒祷告。所有圣徒一个无可置疑的标记，就是他们爱我们的主耶稣基督。我们若不是诚心爱基督，我们的爱就不能蒙悦纳；事实上，若没有真诚，不管人怎样自称，都根本谈不上爱基督。

这句话也可以译作：“愿恩典常与一切以不朽坏的爱爱我们主耶稣基督的人同在”；就是那些持续坚定地爱他、不因任何诱饵或迷惑而从这爱中败坏的人，他们对他的爱也不被任何相反的私欲，或任何使他不喜悦之物的爱所败坏。恩典，就是神的恩宠，以及一切美善的事，无论属灵的还是今世的，而这些都是由那恩宠所生发的，都必与一切这样爱我们主耶稣基督的人同在。并且，每一个爱基督之人的心愿和祷告，也都应当是如此临到他所有同作基督徒的人。

阿们，就是但愿如此。