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传道书 第 6 章 · 马太·亨利

圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版

📘 章首导论Introduction

📖 原文照录,未做编辑性校订。可能含历史排印特征。

传道书第6章引言 在本章中,I. 这位君王传道者进一步说明:当人把幸福寄托在世上的财富上,并急切而无度地积蓄财物时,这财富是何等虚空。财富若在智慧、慷慨、能善用之人的手中,尚且有益;但若在卑鄙、猥琐、贪婪的守财奴手中,就毫无益处。1. 他盘点了这样的人可能拥有的产业和享受:他有财富(传道书 6:2),有儿女承受产业(传道书 6:3),并且长寿(传道书 6:3;6:6)。2. 他描绘了此人不肯享用这些的愚昧:他无力享受,任由外人吞吃,从不因福乐而得满足,最后甚至不得埋葬(传道书 6:2;6:3)。3. 他定这事为恶,是普遍的恶,是虚空,也是疾病(传道书 6:1;6:2)。4. 他认为死胎的光景比这样的人更好(传道书 6:3)。

死胎的不幸只是消极的(传道书 6:4-5),而贪婪属世之人的不幸却是积极的;他活得很久,只是看见自己悲惨(传道书 6:6)。5. 他说明财富只关乎身体、却不能使心灵满足,因此也是虚空(传道书 6:7-8);那些贪婪之人用以自扰的无边欲望也是虚空(传道书 6:9);这些欲望即便完全得到满足,也不过仍叫人只是个人而已(传道书 6:10)。II. 他以一个明白的结论结束这篇论受造之物虚空的讲论:想要从今世之物中为自己拼凑出幸福,实在是愚昧(传道书 6:11-12)。我们的满足必须在另一种生命里,而不在今生。

Verses 1-6

第1-6节 贪婪的愁苦。1 我见日光之下有一宗祸患,是人中常有的:2 有人蒙神赐他资财、丰富、尊荣,以致他心里所愿的一样都不缺,只是神使他不能享用,反有外人来享用;这是虚空,也是祸患。3 人若生一百个儿子,活许多年,以致他的年日甚多,心里却不得福乐,又不得埋葬;我说,那未到期而落的胎比他倒好。4 因为那胎虚虚而来,暗暗而去,名字被黑暗遮蔽;5 并且没有见过日光,也毫无知觉;这胎比那人倒享安息。6 就是那人活一千年,再活一倍,却不享福,众人岂不都归一个地方去吗?所罗门在前一章结尾已经说明,善用神护理所赐的恩赐是何等美好;如今他在这里说明相反的事是何等邪恶,就是有了却不用,积蓄起来,为了不知将来什么偶发的急需,而不肯用于眼前最迫切的需要。

这是所罗门亲自在日光之下所看见的一宗祸患,见传道书 6:1。日光之下有许多祸患。日光之上却有一个世界,那里没有祸患;然而神使日头照好人,也照歹人,这就更显出这祸患的严重。神点起灯来给祂的仆人作工之用,他们却像懒惰无用的人把才干埋起来,这样便浪费了光,也不配得光。所罗门作为君王,考察臣民的风俗,留意到这恶事对公众有害,因为社会不仅受人的挥霍所损,也受人的吝啬所损。正如血液在自然身体里一样,国家的财富若不流通而停滞,后果就必不佳。所罗门作为传道者,观察所行的恶事,为要责备并警戒人远离它。此恶在他那个时代是常见的;那时金银极多,按理说本应使人不那么迷恋财富;并且时局安宁,也看不见有什么患难将临,而这原是有些人积攒财物的诱因。

但若不是神的恩典与护理同工,任何护理本身都不能医治属肉体之心对世界和世界之物的败坏情欲;不仅如此,财富增加的时候,我们尤其容易把心放在上面。关于这个守财奴,当留意: I. 他本有极充足的理由当欢欢喜喜、心中快乐地事奉神;神待他原是极好的。

1. 神赐给他资财、丰富和尊荣,见传道书 6:2。注意,(1.) 财富和丰富通常在人中为人赢得尊荣。即便那只是个偶像,若是金像,万民、万国、万方言语的人也都会俯伏敬拜它。(2.) 资财、丰富和尊荣都是神的恩赐,是祂护理的赏赐,并不像雨水和阳光那样平等地给众人,而是照神所看为美的,给一些人,不给另一些人。(3.) 然而这些也常赐给许多不会善用的人;神不给他们智慧和恩典,叫他们能从这些中得安慰,并用这些来事奉神。普遍护理的恩赐常赐给许多人,但特殊恩典的恩赐却没有赐给他们;若没有后者,前者往往害多于益。

2. 他心里所愿的一样都不缺。护理待他极其丰厚,使他所得的正如心里所愿,甚至更多,见诗篇 73:7。他并不为自己的灵魂、那更美的一分求恩典;他所想要的只是足以满足肉体情欲的东西,而这些他都有;他的肚腹充满了这些隐藏的财宝,见诗篇 17:14

3. 经文又设想他有许多儿女,生一百个孩子;这些是他家的扶持和力量,像满满一袋箭一样,既是家门的尊荣,也是体面;借着他们,他指望自己的名得以建立,也得到这世界所能给人的一切“不朽”。他们儿女成群(诗篇 17:14),而神的许多百姓却被记为无子,被剥夺了一切。

4. 为使他的幸福更完全,又设想他活许多年,或者说活许多日,因为人生与其按年算,不如按日算:他的年日甚多,而且体质健壮,衰老来得缓慢,所以似乎还能再活很多。甚至又设想他活到一千岁(据我们所知,没有人真活到这样),不仅如此,还是两千岁;哪怕其中极小的一部分,也足以凭自己的经验使人看出两种人的愚昧:一种指望在世上的财富里找到一切好处,另一种则指望除了使用财富之外,还能从财富本身得着什么好处。II. 他对神所赐给他的这一切,竟毫无心愿去照着赐予它的目的来使用。这正是他的过错和愚昧:他没有照所受的恩惠报答,也没有在一切丰盛中欢喜快乐地事奉主他的施恩者。在亨通的日子,他并不快乐。Tristis es, et felix? 你有福,却仍忧愁吗?看看他的愚昧:1. 他连自己都舍不得享受自己所有的。

他面前有食物;他有足够维持自己和家人安舒生活的资财,却无力享用。他那卑鄙吝啬的性情不容他花费,甚至不肯花在自己身上,连自己最需要的也不肯。他没有能力用理性使自己脱离这荒谬,也不能制服自己贪婪的脾性。一个人若连神所赐的都无力使用,真是软弱;因为神没有给他这能力,反而从他收回,是为惩罚他在财富上别样的滥用。因为他不愿意用这些事奉神,神就不让他有能力用这些服事自己。2. 他任凭那些自己并无义务供养的人吞吃他:外人来享用。这是守财奴常有的结局;他们或许连自己的儿女都不信任,却有些随从和依附的人,善于谄媚逢迎,慢慢钻进他们的生活,设法吞吃他们所有的,或借遗嘱把产业弄到自己手里。神这样安排,使外人来享用。外人吞吃他的力量,见何西阿书 7:9箴言 5:10。这实在可称为虚空,也是恶病。

我们所有的若不使用,就是徒然得着;而那种使我们不能使用之物的心态,实在是最可悲的病症。我们最坏的疾病,就是从自己心里的败坏生出来的。3. 他剥夺了自己本可以从世上财物所得的益处;他不仅失去它,乃是抢夺自己、把它从自己手中扔掉:他心里不得福乐,见传道书 6:3。他仍旧不满足、不安宁。他手里满有财物,仓房满了,钱袋也满了,但他的心却不得福乐;不,连那一点好处也没有,因为他仍在贪求更多。甚至到了传道书 6:6所说的地步,他连福都未曾见过;他甚至连眼目都不能使之满足,因为眼目总是往更远处看,又嫉妒那些比自己更多的人。他连产业所带来的感官之乐都没有。虽然他目光不越过所见之物,但即便对所见之物,他也没有真实的喜悦。4. 他不得埋葬,不得与其身份相称的埋葬,不得体面的埋葬,反倒像驴一样被埋。

因着他性情吝啬,他不肯给自己预备体面的葬礼,或者明言禁止;又或者那些吞吃了他的人,到最后让他穷到连安葬的费用都没有;或者那些承受他遗产的人对他的记念毫无敬意,又一心贪图从他那里所得的,所以不愿为他花费把他体面地下葬;若是他把产业留给自己的儿女,他们倒未必舍不得为他这样做。III. 传道者把未到期而落的胎看得比他更好:未到期而落的胎,就是从母腹直接到坟墓的孩子,比他更好。树上未熟就落下的果子,总比挂着直到腐烂的更好。约伯在苦难中激愤时,认为未到期而落的胎比自己更好(约伯记 3:16);但所罗门在这里说,即便是一个世界之子在最昌盛的时候、世界向他微笑的时候,未到期而落的胎也比他更好。

1. 他承认未到期而落的胎,从许多方面看,处境很悲惨(传道书 6:4-5):它虚虚而来(因为就这世界而言,生下来立刻就死的人,真是白生了一场),暗暗而去;几乎没有人注意到它。因它是流产的胎,所以没有名字;即便有,也很快被遗忘,埋没在忘却中;它的名被黑暗遮盖,正如身体被泥土遮盖一样。并且,传道书 6:5说,它没有见过日光,而是从母腹的黑暗立刻被催入坟墓的黑暗;更糟的是,它不仅不为人所知,也自己毫无知觉,因此失去了人最大的快乐和尊荣。那些故意无知、毫无真知的人,并不比那没有见过日光、毫无知觉的未到期而落的胎更好。2. 然而他仍认为它比贪婪的守财奴更好。这未到期而落的胎比那人更享安息,因为这胎尚有安息,而那人没有;这胎没有烦恼和不安,而那人却常在搅扰之中,除了自己制造的烦恼之外一无所有。

生命越短,安息反倒越长;日子越少,与这个多事的世界打交道越少,我们所知道的烦恼也越少。'Tis better die a child at four, Than live, and die so at fourscore. “四岁而夭,胜于活到八十仍像孩童般而死。” 他说明这胎更享安息的理由,是因为众人都归一个地方去安息,而这胎更早进入安息,见传道书 6:6。活一千年的人,和活不到一小时的婴孩,去的是同一个地方,见传道书 3:20。坟墓是我们众人必相会之处。无论人在今世的境况有何差别,都必须死,都在同一判决之下,并且从外面看,他们的死也都一样。坟墓对这人和那人一样,都是沉默之地、黑暗之地、与活人分离之地,也是安睡之所。

它是贫富、贵贱、博学与无知之人的共同会合处;短命的和长寿的都在坟墓里相遇,只不过一个快马加鞭先到,一个乘较慢的车随后而至;两者的尘土混在一起,再无分别。

Verses 7-10

第7-10节 欲望的不知足。7 人一切劳碌都为口腹,心里却仍不知足。8 智慧人比愚昧人有什么长处呢?穷人若知道怎样在活人面前行事,还有什么缺欠呢?9 眼前所见的,强如心里妄想游荡的;这也是虚空,也是捕风。10 先前所有的,早已起了名,并知道那不过是人;他也不能与那比自己更有能力的相争。传道者在这里进一步说明,积攒世上财富并指望从其中得幸福,是何等虚空、何等愚昧。I. 无论我们为世界怎样劳苦、从世界得着多少,为自己所得的不过是生活所需而已(传道书 6:7):人一切劳碌都为口腹,因为口腹向人索取(箴言 16:26);所得不过是衣食;更多的乃是别人所有,不是我们所有;这一切都不过是为口腹。食物原是为肚腹,肚腹也是为食物;对于头脑和内心却毫无益处,不能滋养灵魂,也不能使灵魂富足。

少许就足以使我们舒适地维生,再多也不过如此。II. 那些拥有再多的人,仍旧在贪求;人纵然再怎样为口腹劳碌,心里仍不知足。1. 自然的欲望总在回来、总在催逼;今天可以饱食,明天仍会饥饿。2. 属世而有罪的欲望是无厌足的,见传道书 5:10。财富对于属世之人,就像水肿病人喝水,只会使他的口渴更增。有些人把整节经文这样理解:即便人的一切劳碌都正合自己心意,完全照着自己所愿的成就,他的欲望仍不得满足,心里还想要更多。3. 灵魂的欲望在世上的财富里找不到任何真正能使它满足的东西。原文说的是“灵魂不得满足”。当神赐给以色列人所求的,祂却使他们的心灵瘦弱,见诗篇 106:15。那在仓房满了的时候还说“灵魂哪,你可以安逸了”的人,实在是个愚昧人。

III. 愚昧人可能拥有与智慧人同样多的世上财富,也可能享受同样多的其中之乐,甚至也许还没有智慧人那样强烈地感到其中的烦扰:智慧人比愚昧人有什么长处呢?见传道书 6:8。也许智慧人的产业、营生和升迁,还不如愚昧人。即便假设两人的财产相同,一个智慧人、学者、才子或政客,从自己的产业里所能榨取出来的,也不过是生活的必需品;而半痴半呆的人也能得到这些。愚昧人可以吃得一样好,也吃得有滋味;可以穿得一样好,也能在公开场合摆出同样好的样子;所以若不是心灵独有的喜乐和尊荣使智慧人胜过愚昧人,那么就今世而言,他们原是在同一水平上。IV. 连一个贫穷的人,若有事务可做,并且在处理这些事上谨慎、殷勤、灵巧,也能像那拥有庞大家业的人一样舒适地度过今生。

你想想穷人比富人少了什么,只要他知道怎样在活人面前行事,知道怎样得体地处世,向众人尽本分,知道怎样凭劳力赚取诚实的生计,怎样善用光阴、把握机会。那他少了什么呢?他在邻舍中反而更蒙爱、更受尊重,所拥有的人望也胜过许多刻薄高傲的富人。那他少了什么呢?他同样享有今生的安慰,有衣有食,并且知足,所以他和那财物丰盛的人一样,是真正富足的。V. 享受自己已有的,显然比贪婪地抓取更多更合乎理性(传道书 6:9):眼前所见的强如心里妄想游荡的。前者是善用眼前所有的;后者却是灵魂不安地奔向远方之物,贪图各种想象中的满足。一个人若常常知足,纵然所有的极少,也远比那常常贪求、纵然所有的极多的人更快乐。

我们不能说,眼前所见的强如把欲望定睛于神、让灵魂安息在祂里面;活在将来的事上的信心里,胜于活在只停留于眼前事物的感官里;但是,眼前所见的确强如欲望向世界和世界之物四处游荡,因为在一切事物中,没有什么比这些更不确定,也没有什么即使在最好的情形下仍更不能使人满足。这样的欲望游荡,本是虚空,也是捕风。即便在最好的情形下,它也是虚空;若所欲求的真得到了,事实也并不像我们先前所向自己许诺的那样;而通常这种游荡的欲望还会受拦阻、遭失望,于是便转为捕风般的烦恼。

VI. 我们的分,无论是什么,都是神旨意所定下的,不能改变;因此,我们的智慧就是与之和好,并甘心乐意地顺服(传道书 6:10):先前所有的,或者如有人所读的“现今所有的”,以及将来所有的,早已起了名;这早已在神的预知中定妥,我们一切的忧虑和劳苦都不能使它变成别样。Jacta est alea,“骰子已经掷下”。所以,与那必将如此的事争执是愚昧,把不得已变为美德才是智慧。我们所要得的必是神所喜悦的,就让那也成为我们所喜悦的。VII. 无论我们在今世达到何等地步,我们仍不过是人;最大的产业和地位也不能把我们抬到人类共同遭遇之上:先前所有的,那在世上这样忙碌、这样喧嚷的受造物,早已起了名。

造他的那位已经给他定了名,并知道那不过是人;这是他应当认识自己的名字,而且这是一个使人谦卑的名字,见创世记 5:2。祂称他们为亚当;他们都带着同样的性质,就是“红土”。纵使一个人能作列王和各省财宝的主人,他仍旧只是人,卑微、易变、必死,随时都可能卷入人所共有的灾患之中。富足尊贵的人知道并思想自己不过是人,这对他们是好的,见诗篇 9:20。人明明知道自己不过是人;任凭他们怎样装样子,像推罗王那样自比为神,埃及人终究是人,不是神,这是谁都知道的。VIII. 不管我们的欲望怎样游荡,不管我们的努力怎样紧跟着欲望,我们都不能与神的护理相争,只能顺服祂的安排,不管愿意不愿意。既然他是人,就不能与那比自己更有能力的相争。

审问神的作为、指控祂愚昧或不义,都是僭妄;埋怨祂也毫无用处,因为祂心意已定,谁能使祂转意呢?以利户用一个无可争辩的原则来安慰约伯:神比人大(约伯记 33:12),所以人不可与祂争辩,也不可在祂带着权柄施行审判时抗拒祂。一个人纵有极大的财富,也不能凭此抵挡疾病或死亡的拘拿,只能屈服于自己的结局。

Verses 11-12

第11-12节 欲望的不知足。11 既有许多事增添虚空,人得着什么益处呢?12 谁知道人在今生这虚空的生命中,就是如影儿经过的日子里,什么与他有益呢?谁又能告诉人,他身后在日光之下将有什么事呢?在这里,1. 所罗门提出他一直要证明的结论,而前面的论述已经充分证实了这一点:有许多事增添虚空。人的生命本来就虚空,而又有许多际遇一同使它更加虚空;甚至那些似乎能增加人生分量的事,也只不过使虚空更重、使烦恼更多。2. 他从中引出一些推论,进一步证明这结论的真实性。(1.) 一个人并不会因为今世所拥有的丰盛而更接近真正的幸福:人因自己的财富、享乐、尊荣和高位,究竟得了什么益处呢?人最后还剩下什么?当他结算自己一生的账目时,还留下什么余额、什么盈余、什么真实的好处呢?

没有,一点都没有,没有任何真正对他有益、能算得上收益的东西。(2.) 我们并不知道该盼望什么,因为我们自以为最能使自己满足的东西,常常反倒最使我们烦恼:谁知道人在今生什么与他有益呢?在这凡事皆虚空的世界里,任何事,连我们最贪恋的事,都可能变成我们的灾祸。谨慎的人若知道什么是最好的,就会处处想要行得最好;但正如我们心里的败坏表现为我们容易把真正有害的事当作对自己有益,就像孩子哭着要刀来割伤自己的手一样;照样,这世界的虚空也表现在:按一切可能的推测看来最好的事,结果却常常并非如此。我们对事物的结局和后果是这样的短视,我们一切对受造之物的倚靠又是这样像折断的芦苇。我们不知道怎样为别人筹谋才是最好,也不知道怎样为自己行事才是最好,因为我们以为对自己有益的,可能反成网罗。

(3.) 因此,我们在地上的生命并没有什么理由叫我们特别喜爱,或对其延续抱有把握。它要按日来数;它不过是虚空的生命,我们度过它如同影儿一般;其中这样缺乏实质,这样飞逝、这样不定、这样短暂,又这样少有值得迷恋或可以倚靠的东西。若人生一切的安慰都是虚空,人生本身也就没有多少真实可构成我们的幸福。(4.) 我们对这个世界的指望,和我们在其中的享受一样,都是不确定而又靠不住的。既然凡事都是虚空,谁又能告诉人,他身后在日光之下将有什么事呢?他对于自己死后留给儿女和家人的事,不能靠盼望而使自己得安慰,正如他不能靠眼前所有的来使自己满足一样;因为他既不能自己预见,也没有别人能预先告诉他,他身后将有什么事。等他离世以后,也不会有人再给他送来消息。他的儿子得尊荣,他也不知道。

所以无论我们从哪一面看,虚空的虚空,凡事都是虚空。