传道书 第 5 章 · 马太·亨利

第1-3节 对敬拜者的警戒。 “你到神的殿要谨慎脚步；近前听，胜过愚昧人献祭，因为他们不知道自己所行的是恶。你在神面前不可冒失开口，你的心也不可急躁发言；因为神在天上，你在地上，所以你的言语要寡少。事务多，就令人作梦；言语多，就显出愚昧人的声音。” 所罗门借着指出世界的虚空，目的是要叫我们离开世界，转向神和我们的本分，使我们不按世人的道路行，乃按敬虔的原则行；不倚靠世上的财富，乃倚靠属灵的益处。因此， 一、他在这里打发我们到神的殿去，就是到公共敬拜之处，到圣殿去，那是他自己耗费巨资所建造的。他回想自己其余一切工程时心中懊悔（传道书 2:4），却并不为这殿后悔，反倒喜悦地回想，只是不提，免得显得自夸；但他在这里却引导那些想更多认识世界虚空、并要寻得那在受造之物中徒然寻找之福乐的人到这殿里来。大卫困惑的时候，曾“进了神的圣所”，见诗篇 73:17。愿我们在受造之物中遭遇失望时，把眼目转向造物主；愿我们投奔神恩典的话语去求问，也投奔他恩典的宝座去祈求。在神的话和祷告中，有医治一切创伤的膏。 二、他吩咐我们在那里当有好的举止，免得我们去到那里却达不到前去的目的。宗教操练本身并不虚空，但如果我们处理不当，对我们就成了虚空。因此，

1. 我们必须以极大的严肃和谨慎来从事这些事：“你要谨慎脚步”，不是叫你把脚收回，不去神的殿，也不是慢吞吞地前去，像一个不愿亲近神的人；而是要留心自己的行路，思想自己脚下的路径，免得走错一步。你要以庄重的停顿来开始敬拜神，并花时间使自己安静预备，不可仓促从事，这就是箴言 19:2 所说的“脚步急快”。要保守思想不从这工作上游荡离散，也要保守情感不奔向错误的对象，因为神殿中的事足够占用整个人，而我们投入其中的还远远不够。有人认为，这也影射到神吩咐摩西和约书亚脱鞋（出埃及记 3:5），作为顺服和敬畏的记号；“脚”也当洁净，见出埃及记 30:19。

2. 我们必须谨慎，免得所献的是“愚昧人的祭”，就是恶人的祭；他们是愚昧人，他们的“祭物为主所憎恶”（箴言 15:8）。不可把撕裂的、瘸腿的、病弱的拿来献祭，因为神明明说过，这样的祭不蒙悦纳，所以拿来献上本身就是愚妄。也不可只停留在记号、礼仪和外面的形式上，而不顾其中的意义和实质，因为这就是“愚昧人的祭”。若仅止于身体的操练，那不过是笑谈；只有愚昧人才会以为这样就能讨那位是灵、且要人的心的神喜悦。等他们发现自己因缺乏诚实而枉费许多工夫时，就会看见自己的愚昧。他们是愚昧人，因为“他们不知道自己所行的是恶”；他们以为自己是在服事神，也是在造福自己，其实却是借着虚伪的敬拜大大冒犯神，也大大欺骗自己的灵魂。人即使自称在行善，也可能实际上在作恶；甚至在自己并不知道的时候也是如此，因为他们没有思想这事。也有人把这话译作“他们只知道行恶”；邪恶的心即使在敬拜的行动中也免不了犯罪。或者，这话的意思是：他们并不在意自己所行的是恶；他们只是碰运气似地行事，无论对错、是否讨神喜悦，对他们都一样。

3. 为免得我们献上“愚昧人的祭”，我们到神殿来时，心里必须预备好，要认识并遵行本分。我们必须“乐意听从”，就是：(1.) 殷勤留意所宣读和讲解的神的话。要快快地听祭司对祭物所作的解释，说明其中的目的和意义，不要以为只看他们行礼就够了，因为敬拜必须是“理所当然的事奉”，否则就是“愚昧人的祭”。(2.) 我们必须立志照着神向我们所显明的旨意去行。圣经常把“听”用作“顺服”；而这顺服才是那“胜于献祭”的，见撒母耳记上 15:22，及以赛亚书 1:15-16。我们带着这样的心来到圣职，就是以正确的光景来临到：“主啊，请说，仆人敬听。”有位善人说：“愿主的话临到我；即使我有六百个颈项，也都要向它的权柄低下。”

4. 我们每次亲近神、向神陈明时，都必须格外谨慎、深思，见传道书 5:2。“你在神面前不可冒失开口”，无论是祷告、声明，还是许诺；“你的心也不可急躁发言。”注意：(1.) 当我们在“神的殿”里，在庄严的宗教聚会中敬拜时，我们乃是特别地在神面前、在他的同在里，就是在他应许与百姓相会之处；在那里他的眼目看顾我们，我们的眼目也当仰望他。(2.) 当我们在圣职中亲近神时，我们是有话要说、有事要向神陈明的；他是我们必须打交道的那一位，我们在他面前所办的是极其重大的事。若我们空手而来，没有事情，就必空手而去，毫无所得。(3.) 我们“在神面前所说的话”必须出于心，因此不可“冒失开口”；在敬拜中，不可让舌头跑在思想前面；“我们口中的言语”总要出于“心里的默念”。思想在神面前就是言语，而言语若不是从思想誊写出来，不过是风。若宗教中只有嘴唇上的劳苦，即便再费力，也不过是徒然的劳苦，见马太福音 15:8-9。(4.) 不仅我们所说的话必须出于心，还必须出于安定沉着的心，而不是出于一时热情或冲动。口不可冒失，心也不可急躁；当我们或从神那里向人讲道，或向神祷告时，不但要先想，而且要三思而后言，不可说出任何不合宜、未经消化的话，见哥林多前书 14:15。

5. 在神面前，我们的言语必须寡少；意思是，我们必须存敬畏和审慎的心，不可像人与人交谈那样大胆随便地对神说话，不可想到什么就说什么，也不可像人与人之间那样反复重复，以为这样才容易被明白、被记住、产生印象。不，当我们向神说话时，必须思想：(1.) 他与我们之间有无限的距离：“神在天上”，在那里他在荣耀中统治我们和世人，又有无数圣天使侍立在旁；他远超过我们一切的颂赞和称颂。“我们在地上”，是他宝座的脚凳；我们卑微、污秽，与神全不相像，丝毫不配从他领受恩惠，也不配与他相交。因此，我们向他说话时必须极其庄重、谦卑、认真，像与一位远高于自己的人说话那样；为表明这一点，“你的言语要寡少”，并且要“拣选得当”，见约伯记 9:14。

这并不是定一切长祷告为错；若长祷告本身不好，法利赛人也不会拿它作幌子；基督曾整夜祷告，我们也蒙吩咐要恒切祷告。但这里所定罪的是粗心、无心的祷告，是“重复的话”（马太福音 6:7），像机械背诵主祷文一样。我们当用神自己的话、就是圣经教导的话，来对神说话、也论说神；至于出于自己发明的话，当寡少，免得不按规则说，就说错了。(2.) 在敬拜中多言，会使我们的敬拜成为“愚昧人的祭”，见传道书 5:3。正如混乱、可怕、扰人的梦，显出人心里事务繁多、头脑忙乱；照样，祷告中多言、急言，也显出心里愚昧掌权，对神和对自己都无知而生疏，对神的意念低下，对自己灵魂的关切轻忽。即使在平常交谈中，“愚昧人因多言而被认出”；知道最少的人往往说得最多，尤其在敬拜中更是如此。

毫无疑问，“多嘴的愚昧人必致败亡”（箴言 10:8,10），也就是得不着悦纳。那些以为自己“必因话多蒙垂听”的人，实在是愚昧人。

第4-8节 许愿的责任。 “你向神许愿，偿还不可迟延，因为他不喜悦愚昧人；你许的愿应当偿还。你许愿不还，不如不许。不可任你的口使肉体犯罪，也不可在使者面前说这是错许了；为何使神因你的声音发怒，败坏你手所做的呢？多梦和多言，其中多有虚空；你只要敬畏神。你若看见一省之中穷人受欺压，审判和公义被强暴扭曲，不要因此诧异；因有一位高过居高位的鉴察，在他们以上还有更高的。” 在这些经文里，我们受劝勉要做到四件事： 一、在偿还所许的愿上要凭良心而行。

1. 愿是一种加在灵魂上的约束（民数记 30:2）；借着它，我们庄严地使自己承担责任，不仅总的来说去行我们本来已经当行的事，而且在某些特别情形中，去行那些我们先前并无义务去行的事，无论这些事是为尊荣神，还是为服事他国度在人间的利益。当你在某种患难之下（诗篇 66:14），或在追求某种怜悯之时（撒母耳记上 1:11），向神许了这样的愿，就当知道：你已经向主开了口，就不能退后。因此，(1.) 要偿还；实行你所应许的，把你所分别出来、奉献给神的带到神面前。“你许的愿应当偿还”；要全数偿还，不可留下一部分价银；要照原样偿还，不可更改替换，律法原是如此规定的（利未记 27:10）。我们若曾许愿“把自己献给主”，就当言出必行，在他的事奉中为他的荣耀而活，不可亵渎地把自己又转作别用。(2.) “偿还不可迟延。”若今天你手中有能力偿还，就不要拖到明天；不要讨延期，也不要推到更方便的时候。拖延会使责任感松懈、冷淡，并且有消退之虞；借此我们就显出对履行誓愿的厌烦和退缩。今天不愿做的人，明天就更不愿做。拖得越久，越难使自己去履行；死亡不仅可能拦阻你偿还，还可能在你背愿之罪中把你带到审判台前，见诗篇 76:11。

2. 这里给出两个理由，说明为什么我们应当迅速而甘心地偿还所许的愿：(1.) 否则就是冒犯神；我们是在把神当作可愚弄的，仿佛要欺骗他一样，而“神不喜悦愚昧人”。这里所包含的意思比字面说出的更多；意思是，神极其憎恶这样的愚昧人和这种愚昧的行为。神岂需要愚昧人吗？不需要。“不要自欺，神是轻慢不得的”；凡这样与神儿戏、对神反复无常的人，神必严厉追讨。(2.) 否则就是亏负自己；我们失去许愿本可带来的益处，甚至还要承担违背誓愿的刑罚；所以，不如“不许愿”，这对我们更安全，也更有益处，而不是“许愿不还”。不许愿不过是疏忽；但许了愿而不还，就招致奸诈和背誓之罪；这就是“欺哄神”，见使徒行传 5:4。 二、在许愿时要谨慎。这是我们能在履行愿上忠实的必要条件，见传道书 5:6。

1. 我们必须谨慎，绝不可许下任何有罪的愿，或可能成为犯罪机会的愿，因为这样的愿本就许得不好，必须废弃。“不可任你的口”借着这样的誓愿“使肉体犯罪”；正如希律轻率的承诺使他砍下了施洗约翰的头。

2. 我们也不可许下那些因肉体软弱、我们很有理由担心自己不能履行的愿，像那些许守独身却明知自己守不住的人。这样做，(1.) 是使自己蒙羞；因为他们不得不“在使者面前说：这是错许了”，意思是，他们原先所说的话，或者并非本意，或者根本未曾仔细思想；无论作何理解，都够糟了。“你既许了愿，就不要设法逃避，也不要寻找借口，好叫自己脱离誓愿的约束；不要在祭司面前说，他被称为万军之主的使者或信使，你如今重新考虑之后已经改变主意，希望解除誓愿；乃要持守你的愿，不要寻找漏洞爬出去。”有些人把“使者”理解为守护天使，就是他们以为每个人身边都有的、察看他所行之事的天使。另一些人则理解为基督，就是“圣约的使者”；他与自己的百姓同在于聚会中，鉴察人心，不可受人欺哄。

“不可惹动他，因为神的名在他里面”；圣经把他描写为严厉而忌邪的（出埃及记 23:20-21）。(2.) 他们使自己暴露在神的愤怒之下，因为神向那些“口里向他说谎、舌头向他谄媚”的人发怒；他厌恶他们的虚伪，就“败坏他们手所做的”，也就是击打他们的事业，挫败他们许愿时原本向神祈求成功的计划。若我们诡诈地废掉口中的话、撤回所许的愿，神就必公义地推翻我们的谋算，并照着我们如此反复无常地待他，而以反对的方式待我们。“人许愿之后再去查问，便是自陷网罗。” 三、要持守对神的敬畏，见传道书 5:7。古时有许多人自称借着梦知道神的心意，他们满脑子都是梦，几乎使神的百姓因他们的梦忘记神的名（耶利米书 23:25-26）；如今也有许多人因自己可怕或离奇的梦，或因别人的梦而困扰，好像这些梦预示着这样那样的灾祸。

凡留心梦的人，头脑里就会充满许多梦；但这一切里面“多有虚空”，正如许多言语中一样；我们越重看它们，就越是如此。“这些不过像孩童和愚昧人空洞无聊的话一样，因此不要理会；忘掉它们；不要反复诉说，也不要把重担压在其上，不要从中引出使自己不安的结论，只要敬畏神；当仰望他至高无上的统治，把他摆在你面前，保守自己在他的爱中，并惧怕得罪他。这样，你就不会因愚昧的梦而搅扰自己。”不因天象惊惶，也不惧怕“外邦人的偶像”，其道路就在于敬畏神为列国之王，见耶利米书 10:2,5,7。四、并且借此压下对人的惧怕，见传道书 5:8。

“把神摆在你面前；这样，你若看见穷人受欺压，就不会为这事惊惶，也不会因此埋怨神的护理；不会因看到官长制度的目的被如此歪曲，就看轻官长制度；也不会因看到宗教不能保证人免受冤屈，就看轻宗教。”这里请注意：

1. 地上令人忧伤的景象。凡有正义感、关心人类的善人，看见“穷人受欺压”必定忧伤，因为他们贫穷，不能自卫；又看见“一省之中审判和公义被强暴扭曲”，就是披着法律外衣、又有权势撑腰的压迫，更是叫人难过。一个国家整体上也许政府良好，但某一省却可能交托在坏人手中，因其恶政而使公义被扭曲；君王再有智慧，在任命官员时也难保看人完全无误，只能在冤情显露时再予纠正。

2. 天上令人得安慰的景象。当事态看起来如此黑暗时，我们可以因以下几点而得安慰：(1.) 欺压人的纵然“居高位”，神却在他们之上；他们在哪一件事上狂妄，神就在那件事上显出自己高过他们，见出埃及记 18:11。神“高过至高者”，高过一切受造之物，高过一切君王，高过那位“比亚甲更高”的王（民数记 24:7），也高过最高的天使、高天世界一切的“有位的、主治的”。神是“全地的至高者”，他的荣耀高过诸天；在他面前，君王不过是虫，最明亮的也不过是萤火虫。(2.) 欺压人的纵然自以为稳妥，神却看顾他们，留意并要追讨他们一切强暴歪曲公义的事；“他鉴察”，不只是看见，更是细察并记录下来，日后要一一追究；他的眼目看顾他们的道路。(3.) 还有一个天使的世界，因为“在他们以上还有更高的”；这些更高者被神公义差遣，保护受屈的人，惩罚施害的人。西拿基立曾为自己强大的军队自夸，但一位天使就胜过了他和他全部军兵。也有人把“在他们以上还有更高的”理解为国家的高级议政机构，或那些各省首长要向其负责的总长官（但以理书 6:2），也就是受理对方伯、总督控诉的元老院，或从下级法庭上诉到的上级法院；这些制度对国家治理是必要的。让这成为压迫者的警戒：也许他们在地上的上级会追究他们；但无论如何，天上的至高者神必定追讨。

第9-17节 财富的虚空。“况且地的益处归众人，就是君王也受田地的供应。贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱丰富的，也不因得利益知足；这也是虚空。货物增添，吃用的人也增添；物主除了眼看，还有什么益处呢？劳碌的人不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的丰裕却不容他睡觉。我见日光之下有一宗大祸患，就是财主积存资财，反害自己；因遭遇祸患，这些资财就消灭；他若生了儿子，手里也一无所有。他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去；他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。这也是一宗大祸患：他怎样来，也必怎样去；他为风劳碌，有什么益处呢？并且他终身在黑暗中吃喝，多有愁烦，又有病患呕气。” 所罗门已经指出享乐、欢宴、华美工程、尊荣、权势和王家的威仪都是虚空；许多贪爱世界的人对此也许会同意，甚至像他一样轻看这些事。

但钱财，在他们看来，却是实在之物；若只要有足够的钱，就算幸福了。所罗门在这些经文中所要攻破、纠正的正是这种错误。他指出，大财富以及人对它的“眼目的情欲”，与“肉体的情欲”和“今生的骄傲”一样虚空；人靠积攒家产，并不能比靠挥霍家产更使自己幸福。一、他承认，地上出产为维持和安慰人的生命，确是宝贵之物（传道书 5:9）：“地的益处归众人。”人的身体既由尘土而成，它的养生之物也从地而来（约伯记 28:5）；而人能够从地得着供应，并且那地没有因人的悖逆而成为荒凉无人之地（诗篇 68:6），这本身就是神向人所施的大恩。地上确有益处可得，而且“归众人”；人人都需要它；它是为众人预备的；地上的出产也足够众人使用。

它不仅供给所有人，也供给一切低等受造物；同一块地既长出“给牲畜吃的草”，也长出“供人使用的菜蔬”。以色列人曾有从天而来的粮食，就是天使的食物；但叫人谦卑的是，地是我们的粮仓，走兽也是与我们同吃的人。“君王也受田地的供应”；若无田地的出产，他也服事不好，甚至要饿死。这就大大尊荣了农夫的职业，因为在维持人的生命上，这是最不可少的职业。众人都从中得益；有权势的人也离不了它；它“归众人”，甚至归“君王自己”。那些拥有丰富地上出产的人，必须记得“这是归众人的”，因此应当看自己不过是这些丰富的管家，要从中分给有需要的人。精美的食物和柔软的衣服只是“给某些人”的，但“地的出产是给众人的”。

即使那些“得享海中的丰富”的人（申命记 33:19），也离不开地上的出产；而那些有足够地上出产的人，倒可以不羡慕海中的丰富。二、他坚持说，超过这些基本需要、只是为了积攒而不是为了使用的财富，都是虚空之物，不能使人安逸或快乐。我们的主所说的“人的生命不在乎家道丰富”（路加福音 12:15），正是所罗门在这里要用多方面论据证明的。

1. 人越有，就越想要，见传道书 5:10。一个人也许银子不多，却可以因此知足，知道自己何时已经够了，不再贪求更多。“敬虔加上知足的心便是大利”；雅各说“我已经够了”，保罗说“我样样都有，并且有余”。但是，(1.) 那“贪爱银子”的人，把心放在银子上，就永远不会觉得自己有够了，反倒“欲望扩大如阴间”（哈巴谷书 2:5），“连房接房，连地接地”（以赛亚书 5:8），又像水蛭的两个女儿一样，总在喊：“给呀，给呀。”天然的欲望在得着所要之物时就止息了，败坏的欲望却永不满足。天然对少许就满足，恩典对更少也满足，私欲却对什么都不满足。(2.) 那拥有许多银子、并且银子还不断增加的人，也找不到这些钱财能给他的灵魂什么真实满足。身体有些欲望，是银子本身也满足不了的；人若饥饿，银块满足不了他，和泥土并无二致。属世的丰富就更不能满足属灵的渴望；即使人有了极多银子，仍然还想要更多，不但要更多钱，还要另一种性质的东西。那些把自己变成世界奴仆的人，是把“劳碌用在那不足使人饱足的事上”（以赛亚书 55:2）；那不过能充满肚腹，却永远不能充满灵魂（以西结书 7:19）。

2. 人越有，就越有用钱之处，也越有更多事务围绕着这些财物，因此正如中国俗语可说，不过是此长彼长而已：“货物增添，吃用的人也增添”（传道书 5:11）。“肉多嘴也多。”家产兴旺了，家庭岂不也同时更庞大、儿女也长大要花费更多吗？人越有，就必须维持越好的房屋，雇用越多仆人，接待越多宾客，周济越多穷人，并且会有越多的人依附于他；因为“尸首在那里，鹰也必聚在那里”。我们所拥有超过衣食所需的部分，乃是“为别人”预备的；那么对物主本人来说，还有什么益处呢？不过是“眼看”而已。而这实在是很贫乏的乐趣。物主与分享者之间的差别，不过是一种空洞的观赏；物主看见那是自己的，但身边的人在实际益处上享受得和他一样多。只有一点安慰，就是他能行善帮助别人；对于相信基督所说“施比受更为有福”的人，这的确是安慰；但对贪婪的人来说，凡离开自己的都算损失，所以看见别人吃用他的增益，就成了他不断的烦恼。

3. 人越有，就越要为此操心，这些忧虑使人困扰，搅乱他的安息，见传道书 5:12。使人恢复精神的睡眠，对今生的扶持和安慰，与食物同样重要。现在，(1.) 通常睡得最好的是那些辛苦工作、所得不过是自己劳作换来的人：“劳碌的人睡得香甜。”这不仅因为他因劳碌而疲倦，使睡眠更为甘美，睡得更沉；也因为他头脑里没有多少挂虑去扰乱睡眠。他即使吃得少、食物也少，睡眠仍然香甜，因为劳乏使他入睡；即使他吃得多，也仍能睡好，因为劳作帮助他消化。殷勤的基督徒以及他那长久的安睡也是甘甜的；因为他把自己和时间都用在服事神上，就能欢然归向神，在神里面安息。(2.) 那些别样都有的人，反倒常常无法保障一夜安眠。不是眼睛不得合上，就是睡得不安稳、不能恢复精力；而打断他们睡眠、搅扰他们安息的，正是他们的丰裕。一方面是忧虑过多，就像那个田产丰盛的财主心里说：“我怎么办呢？”（路加福音 12:17）；另一方面是他们吃喝过度，使心里发沉、身体生病，因此不能安睡。亚哈随鲁在酒宴之后尚且不能入睡；也许他们在获取和使用财富上的罪咎感，也像其他原因一样打断他们的睡眠。但“神使他所亲爱的安然睡觉”。

4. 人越有，就越处在两方面的危险中：既更可能去作恶，也更可能受害，见传道书 5:13。“我见日光之下有一宗大祸患”，就是所罗门亲眼所见、发生在这下界罪恶与愁苦舞台上的事：“财主积存资财，反害自己。”他们辛勤积攒，小心保守，结果这些财宝反而叫他们受害；他们若没有这些财宝，倒还更好。(1.) 这些财富“害了他们自己”，使他们骄傲、自恃、恋慕世界，把心从神和本分上引开，并使他们极难进神的国，甚至助长他们被关在国门之外。(2.) 他们“借着财物去害人”；财物不但使他们有能力放纵私欲、奢华度日，也给他们机会去压迫别人、苛待别人。(3.) 他们常常“因财物受害”。若不是富有，他们就不至被人嫉妒，也不至被人抢夺。最肥的牲畜往往最先被牵去宰杀。有人观察到，一个极富的人有时会在大赦中被特别排除，不但性命不能免，产业也不能保，只因他的产业过于庞大；因此财富“常常夺去财主的性命”，见箴言 1:19。

5. 人越有，就越有东西可失去，而且很可能全都失去，见传道书 5:14。那些费尽辛苦积攒、又费尽心思守护的财富，“因遭遇祸患就消灭”；甚至正是他们为保全并增添财物所付出的辛苦和忧虑，反而使财物毁掉。许多人正因过分急切地想使家产更大更盛，结果反而败坏了产业；因为想抓住一切，反倒失去一切。财富本就是易逝之物；我们再怎么操心，也不能改变这点；它“必长翅膀，如鹰飞去”。有人原以为能把儿子培养成绅士，结果却留下他做乞丐；他“生了儿子”，叫他在盼望继承家业中长大，但自己一死，留下的债务与家产几乎等值，以致“他手里一无所有”。这很常见；许多看起来很体面的产业，最后并不像它显出的那样，反而欺骗了承受产业的人。

6. 无论人死时有多少，都必须把一切留在身后，见传道书 5:15-16：“他怎样从母胎赤身而来，也必照样回去。”只是他赤身来到世上时，亲友怜悯他，给他包上襁褓；而他离世时，亲友也不过给他裹上寿衣，仅此而已。参看约伯记 1:21；诗篇 49:17。这被用来作为我们应当以现有之物为足的理由，见提摩太前书 6:7。就身体而言，我们来时怎样，去时也怎样；尘土仍归于地。但若灵魂也怎样来就怎样回去，那就十分可悲了；因为我们生来在罪中，若又死在罪中、未曾成圣，那还不如没有生下来。这似乎正是这里所说的属世之人的情形，因为经文说他“怎样来，也必怎样去”，一样有罪，一样可怜，甚至更可怜。这确是一宗“大祸患”；心被世界紧紧黏住的人尤其觉得如此，因为他“手中分毫不能带去自己劳碌得来的”。

他的财富不能随他进入另一个世界，在那里也不能帮助他分毫。若我们在信仰上劳苦，从这劳苦中所得的恩典和安慰可以带在心里，并且要永远使我们得益；那才是存到永生的食物。但若我们只是为世界劳苦，要把属世之物抓满双手，我们就不能把这些带走。我们生来时双手似乎是抓握着的，死去时双手却是张开的，放开了原先紧抓之物。总而言之，他确实可以问：“那人为风劳碌，有什么益处呢？”注意：那些为世界劳苦的人，乃是为风劳苦；因为世界比起实体来，更像声音；它不确定，总在变换方向；不能使人满足，且常常有害；我们抓也抓不住；若把它当作自己的分，它喂养我们也不比“风”更好（何西阿书 12:1）。人到死时发现自己劳苦所得的益处全然消失，像风一样吹散，不知去向，那时就会看见自己确实是“为风劳碌”了。

7. 那些拥有许多财物的人，若把心放在其上，不仅死得不安，活着也不安，见传道书 5:17。这个一心想积攒家业的贪婪属世之人，“终身在黑暗中吃喝，多有愁烦，又有病患呕气”；他不仅自己对产业毫无乐趣、毫无享受，因为他是“吃劳碌得来的饭”（诗篇 127:2）；而且一看见别人享用这些财物，就大大烦躁。连他必要的开支也使他心里发病、满腹牢骚；他仿佛因自己和身边的人不能不吃饭而发怒。照我们对这句末尾的话的理解，它还表明这贪财的世人多么不能忍受人生共同且不可避免的灾患。他健康时，“在黑暗中吃喝”，总是因挂虑和惧怕自己的财物而沉闷；若他生病，“就有许多愁烦和忿怒伴随着病患”；他恼恨病痛使自己离开生意、拦阻自己追逐世界；也恼恨自己一切财富都不能带给他舒缓和解脱；更特别的是，他因死的逼近而惊惶，那些疾病正是死亡的先声；他害怕自己要离开这个世界和他所眷恋的世界之物，迁到一个自己从未预备好的世界去。他没有“依着神的意思忧愁”，并不是“忧愁以致悔改”；他所有的只是“愁烦和忿怒”，向神的护理发怒，向自己的病发怒，向周围一切人发怒，烦躁暴戾，使自己的苦难加倍；而好人却借着在病中忍耐并喜乐，使苦难减轻。

第18-20节 感恩地享用。 “我所见为善为美的，就是人在神赐他一生的日子里，在日光之下吃喝，享受自己一切劳碌得来的好处，因为这是他的分。神赐人资财丰富，又使他有能力吃用，能取自己的分，在劳碌中喜乐；这乃是神的恩赐。这样的人不多思念自己一生的年日，因为神使他的心喜乐。” 所罗门从积攒财富的虚空中推论出：我们所能采取的最好道路，就是好好使用自己所有的，用这些来服事神、行善，并使自己和家人从中得安慰；这也是他先前已经强调过的，见传道书 2:24；3:22。注意：

1. 这里向我们所推荐的是什么。不是纵容肉体的欲望，也不是把现今的享乐或利益当作自己的分，而是清醒、适度地使用护理所分配给我们的事物，好叫我们在今世得以舒适地走完旅程。我们不可因贪婪而舍不得给自己合宜的饮食，以致亏待自己；也不可因过分热衷世务，或因过度忧虑和愁烦而折磨自己；乃要“吃喝”合宜之物，好使身体保持良好状态，供灵魂用来服事神。我们不可因“劳碌”把自己耗尽，然后把“享受其好处”的机会都留给别人；而要享受自己双手劳作所得的安慰，并且不是偶尔如此，乃是在“神赐我们一生的日子里”如此。生命是神的恩赐；他已经为我们定了“一生的年数”（约伯记 14:5）；因此，我们当在这些日子里“欢欢喜喜、心中快乐地事奉主我们的神”。我们不可把自己的本业做成苦差，使自己成了它的奴隶；而应当“在劳碌中喜乐”，不要贪图超过自己所能从容完成、以致心烦意乱的事务，而要喜爱神所安置我们的职分，并且欢然地去经营其中的事。这就是“在劳碌中喜乐”，无论那劳碌是什么，都如同西布伦“出外”欢喜，以萨迦“在帐棚中”安乐一样。

2. 用来劝勉我们如此行的理由是什么。(1.) 因为这样行“为善为美”。这事本身是好的，做出来也美。那些欢然使用神所赐之物的人，借此尊荣赐予者，回应这恩赐的本意，行事合乎理性而且慷慨，在世上行善，并使自己所有的得到最佳运用；这既是他们的体面，也是他们的安慰；“为善为美”，其中有本分，也有合宜。(2.) 因为这是我们能从今世之物中所得的全部好处：“这是我们的分”；我们这样做，就是取了自己的分，也是尽量从不完全之事中取其最好。那是我们在属世产业中归自己的部分。神有他的分，穷人有他们的分，家人也有他们的分；这才是我们的分，是这些财物中真正落到我们头上的。(3.) 因为有一颗能如此行的心，是神恩典的恩赐，为他护理的一切恩赐加上冠冕。

若神赐人“资财丰富”，他若又“使他有能力吃用”，赐他智慧和恩典去享受其好处，并用之行善，就使这恩惠得以完全，叫那财富真成了福气。若这“乃是神的恩赐”，我们就当切切地羡慕它，如同羡慕那与今世享用有关的“上好的恩赐”。(4.) 因为这也是使我们今生轻省，并帮助我们抵挡人生在世诸多劳苦与患难的方法，见传道书 5:20。“他不多思念自己一生的年日”，就是不常记挂那些忧愁艰难的日子、工作劳苦的日子、哭泣的日子；他要么忘记这些，要么只像流水般掠过地记起它们；他不会过分把所遭遇的十字架放在心上，也不会长久保留其中苦涩的滋味，“因为神使他的心喜乐”，以劳碌中的喜乐平衡他劳碌中的一切艰难，又借着使他“享受自己手中的劳碌”来报偿他。

即使神没有照着字面成全他一切的愿望和期待，神也会以更等价、甚至更美的方式来回应他，就是“使他的心喜乐”。喜乐的灵是极大的福分；它使我们所负的职分之轭变得容易，也使我们所受的患难之担变得轻省。