传道书 第 3 章 · 马太·亨利

1-10节

人事的变迁无常

“凡事都有定期，天下万务都有定时：生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时；杀戮有时，医治有时；拆毁有时，建造有时；哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时；抛掷石头有时，堆聚石头有时；怀抱有时，不怀抱有时；得有时，失有时；保守有时，舍弃有时；撕裂有时，缝补有时；静默有时，言语有时；喜爱有时，恨恶有时；争战有时，和好有时。这样看来，做事的人在他的劳碌上有什么益处呢？我见神叫世人劳苦，使他们在其中受经练。”

这些经文的要旨是说明：1. 我们活在一个多变的世界里。时间中的各种遭遇，以及人生的各种处境，彼此大不相同，却又杂然交替地临到；我们不断在这些情形之间来回经过，正如每日每年循环更替一样。在“自然的轮子”里，雅各书3:6，有时这一根辐条在上，转眼又是另一根；总有潮起潮落、盈亏盛衰；这世界的样式总是从一个极端转到另一个极端，历来如此，将来也必如此。2. 关于我们的一切变化，连同它发生的时间和季节，都是至高权能不可更改地定准了的；我们必须照着事情临到的样子去接受，因为改变为我们所定的，并不在我们能力之内。这也正是一个理由，说明我们在亨通的时候，应当安然，却不可放纵安逸。不可放纵，因为我们活在一个多变的世界里，所以没有理由说“明日必和今日一样”；却又当安然，并且照他先前所劝的，传道书2:24，在谦卑倚靠神和他护理的心中，享受自己劳碌所得的好处；既不因盼望而高抬，也不因惧怕而灰心，只存平稳的心等候每一件事的发生。这里我们看见：

一、先提出一个总原则：“凡事都有定期”，传道书3:1。1. 那些在我们看来彼此最相反的事，在世事轮转中，也都各按次序轮流出现。白昼让位给黑夜，黑夜又让位给白昼。现在是夏天吗？它会变成冬天；现在是冬天吗？稍等片时，它又会变成夏天。凡事都有它的时候。最晴朗的天空也会转为阴云密布；欢乐之后常有忧伤。最阴沉的天空也会放晴；乌云之后太阳终必破云而出。2. 那些在我们看来最偶然、最无定的事，在神的筹算和预知中却都被精确地定准；连其发生的时辰也已固定，既不能提早一刻，也不能延后一时。

二、接着以具体事例来证明并阐明这原则，共举出二十八项，仿佛照着月亮循环中的日数，它总是在满与亏之间增减。这里有些变化纯属神的作为，有些更多取决于人的意志，但全部都由神的旨意所定。凡“天下”的事都是这样可变；惟独天上有不变的景况，也有关于这些事不变的旨意。1. “生有时，死有时。”这两者都由神的旨意所定；既然我们按所定的时候生，也必按所定的时候死，使徒行传17:26。有人注意到，这里说有生的时候，也有死的时候，却没有“活的时候”；因为人生如此短暂，不值一提；我们一生下来，就开始走向死亡。但既然有生的时候，也有死的时候，也必有复活的时候，就是那些躺在坟墓中的人被记念的时候，约伯记14:13。

2. 神有时候要“栽种”一国，例如把以色列栽种在迦南；为此，他就要把原来栽在那里、占据那地的七族“拔出”，给他们腾地方。后来，关于以色列，神也有时候宣告要“拔出、拆毁”，那是在他们罪孽满盈的时候，耶利米书18:7，18:9。人也有栽种的时候，有一年中的时令，也有人生中的时机；但当所栽种的变得不结果子、毫无用处时，就到了该把它拔出的时间。3. “杀戮有时。”当神的审判临到一地，使那里荒凉时，就是这样的时候；但当他以怜悯回转时，就到了“医治有时”，医好他所撕裂的，何西阿书6:1-2；也在他使百姓受苦之后安慰他们，诗篇90:15。掌权者有时候用严厉的方法是智慧，但也有时候，采取更温和的途径、施用缓和而非腐蚀的办法，同样是他们的智慧。

4. “拆毁有时。”一个家庭、产业或国家若成熟到适合被毁灭的地步，就有这样的时刻；但若他们回转悔改，神也必找着时候重建他所拆毁的。主建立锡安也有定期，诗篇102:13，102:16。人也有时候要拆家、停业，因此走到拆毁的地步；凡忙于建造的人，都必须预期并预备迎接这样的事。5. 有时候神的护理呼召人哭泣哀恸，人的智慧和恩典也会顺服这呼召，在普遍灾难和危急之时哭泣哀恸；那时若还嬉笑跳舞、宴乐作乐，就是极不相宜的事，以赛亚书22:12-13，以西结书21:10。另一方面，也有神呼召人欢欣的时候，那就是欢笑跳舞的时候；那时他也要求我们“欢心乐意地事奉他”。请注意：哀哭的时刻放在欢笑之前，因为我们必须先流泪撒种，然后才欢呼收割。

6. “抛掷石头有时”，就是拆毁和破坏堡垒的时候；当神赐边境平安，不再需要这些工事时，就有这样的时刻。但也有“堆聚石头有时”，为建造坚固营垒之用，传道书3:5。旧塔楼有时候要倒塌，例如西罗亚的楼，路加福音12:4；甚至圣殿本身也有时候要被毁坏到“没有一块石头留在石头上”；但当国家事务兴旺时，也有建造塔楼和纪念物的时候。7. “怀抱有时”，就是当我们发现朋友忠信时，可以拥抱他；但也有“不怀抱有时”，当我们发现他不正直或不忠实，有理由怀疑他时，谨慎地疏远、保持距离才是明智。通常这也被用来指夫妻之间的亲密，并可参看哥林多前书7:3-5，约珥书2:16。8. “得有时”，就是得钱财、得高位、得好交易、得好收益的时候；机会微笑时，智慧人就会“寻求”。

当一个人初入世途、家口渐增、年富力强、凡事亨通、事业兴旺时，就该忙碌起来，趁着日头晒时晒干草。得智慧、知识和恩典也有时机，就是人手里有价银的时候；但那之后也当预料会有花费的时候，那时他所有的一切才刚刚够用。不仅如此，还会有“失有时”，先前迅速得来的，也会迅速散去，不能牢牢抓住。9. “保守有时”，当我们对所得之物有用途，并且保守它不致冒犯良心时，就有这样的时刻；但也可能来到“舍弃有时”，那时因着爱神，我们必须舍弃已有的，因为若保留它，我们就得否认基督、伤害良心，马太福音10:37-38；宁可让一切财物遭遇船破，也不可叫信仰失事。甚至因着爱自己，有时也必须把财物丢弃，好保全性命，正如约拿船上的水手把货物抛进海里一样。10. “撕裂有时”，如在大忧伤中撕裂衣服；“缝补有时”，则表示忧伤已经过去。

也就是有时候要拆毁自己所做的，有时候又要重新做成自己曾拆毁的。耶柔米把这应用在犹太教会的裂开，以及其后福音教会的缝合与建立上。11. “静默有时”，就是当静默于我们相宜，也是我们的智慧与本分的时候；例如在“邪恶的日子”，阿摩司书5:13，或者说话只会把珍珠丢在猪前，又或者我们正处在容易说错话的危险中，诗篇39:2。但也有“言语有时”，为着神的荣耀和他人的造就而说话；若在那时沉默，就等于出卖正义的事业；并且人也有该用口承认以致得救的时候。基督徒的智慧有很大一部分就在于知道何时该说，何时该默然。

12. “喜爱有时”，就是显出友善、坦率、愉快的时候，这是令人愉悦的时刻；但也可能有“恨恶有时”，那时我们会发现有理由中止与某些曾钟爱之人的亲密往来，并保持戒备，因为已经有了可疑的根据，尽管爱心本不愿承认。13. “争战有时”，当神拔刀施行审判，任凭刀剑吞灭；当人拔刀为公义、为维护自己的权利而战；当列国有好战的倾向时，便是如此。但我们可以盼望“和好有时”，那时主的刀要入鞘，他要使争战止息，诗篇46:9；当战争的目的已经达到，且各方都倾向于和平时，和平的时候就来到。战争不会永远持续；在永恒的平安来到之前，地上也没有哪一种平安可以称为长久不变。如此，在这一切变化中，神使这一样与那一样相对，好叫我们“喜乐却像不喜乐，哀哭却像不哀哭”。

三、由这观察得出的推论。若我们现今的处境如此多变，1. 我们就不可指望在其中得着自己的分，因为今世的好处既无确定，也不长久，传道书3:9：“劳碌的人有什么益处呢？”人栽种建造时，原以为事情已趋于完成；然而它却可能很快并且必定会被拔出、被拆毁；这样，人还能向自己应许什么呢？我们一切的辛劳与筹谋，都不能改变事物本身易变的性质，也不能改变神关于它们那不变的旨意。2. 我们必须把自己看作正处于试炼之中。

诚然，在“劳碌”的事本身并没有什么益处；东西即便得在手里，也给不了我们多少真好处；但若我们正确使用护理对这些事的安排，其中就有益处，传道书3:10：“我见神叫世人所受的劳苦，不是要他们靠此建立幸福，乃是要他们在其中受经练”，使各样恩典因多样的遭遇得到操练，使他们在每一次变化中对神的依赖受到试验，并借此受训练，学会“处卑贱，也知道处丰富”，腓立比书4:12。注意：第一，世人中有许多劳苦愁烦；劳碌和忧伤充满世界。第二，这劳苦与愁烦乃是神分派给我们的。他从未把这世界定为我们的安息，因此也从未安排我们在其中安逸度日。第三，对许多人来说，这反而成了一种恩赐。神把它赐给人，如同医生给病人药物，为要叫他得益处。

这劳苦赐给我们，是要使我们厌倦这个世界，渴慕那余留的安息；也是要使我们常常活动，不致无所事事，因为我们没有一个人被差到世上来做懒惰的人。每一次变化都为我们划出新的工作；我们更应当关切这工作，而不是关切结局。

11-15节

人事的变迁无常

“神造万物，各按其时成为美好；又将永恒安置在世人心里，然而神从始至终的作为，人不能参透。 我知道，世人莫强如终身喜乐行善；并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是神的恩赐。 我知道，神一切所做的都必永存；无所增添，无所减少。神这样行，是要人在他面前存敬畏的心。 现今的事早先就有了，将来的事早已也有了；并且神使已过的事重新出现。”

我们已经看见世界中有何等多的变化，因此不可指望这世界对我们会比对别人更稳妥。现在所罗门指出，在这一切变化中都有神的手；正是他使每一个受造之物成为它对我们的样子，所以我们的眼目必须时常仰望他。

一、我们必须尽力善用现有的景况，并相信它对当下而言是最好的，按着它来调整自己：“神造万物，各按其时成为美好”，传道书3:11；因此，只要它的时候还在，我们就当与之和解；不仅如此，我们还当欣赏其中的美。注意：1. 万事都是照着神所造的样式而成；真实情形乃是他所指定的，不是照着它在我们眼中所显的样子。2. 对我们看来最不愉快的事，在适当的时候却全然相称。寒冷之于冬日，正如炎热之于夏天一样相宜；黑夜轮到它的时候，也自有一种黑色的美，正如白昼轮到它的时候有光明的美。3. 神的护理及其一切安排中有奇妙的和谐，以致其中的事件，若照着彼此的关系、趋向，并连同其时令一同来考察，就会显得十分美丽，足以彰显神的荣耀，并安慰那些信靠他的人。虽然我们如今还看不见护理完全的美，但将来我们必要看见；当神的奥秘成全时，那将是极其荣耀的景象。到那时，一切都要显明是在最恰当的时候成就的，这将成为永恒中的奇观，申命记32:4，以西结书1:18。

二、对于那些在我们看来错综复杂、令人困惑的事，我们必须耐心等候其完全显明，并承认“神从始至终的作为，人不能参透”，所以在时候未到以前，不可妄下判断。我们当相信神所做的一切都是美好的。无论在创造中，还是在护理中，万事都做得好；等结局来到时，我们就会看见。可是在那以前，我们没有资格做审判官。图画还在描绘中、房屋还在建造中时，我们都看不出其美；但当艺术家最后落笔、完成最后一笔时，一切就显得甚好。我们所看见的，只是神作为的中段；既不是从开始看见它们的起点，那样我们就能看见神的旨意里计划铺陈得何等奇妙；也不是看见它们的终局，那终局为整件事加上冠冕，那时我们就能看见成果何等荣耀。因此我们必须等候帕子裂开，不可控告神的作为，也不可妄称可以裁断。

“隐秘的事不属于我们。”至于“又将永恒安置在世人心里”这句话，解释各有不同。1. 有人把它当作一个理由，说明我们原可以比现在更多认识神的作为。正如彭伯先生所说：“神并没有不为自己留下见证；他把自己公义、均衡、美善地安排万事的痕迹，陈设在‘世界’这本书中，并且把这种能力放在人的心里，给人一个广阔的渴望，也给人相当程度的能力，去领会、理解自然史和人事进程；所以，人若肯细致观察万事，在多数事情上都能发现一种可赞叹的秩序和安排。”2. 也有人把它当作一个理由，说明我们为什么并不像本来可能的那样多地认识神的作为。雷诺兹主教说：“世界在我们心里占得太多；我们满心是世界之事的思虑和挂虑，又在这些事上劳苦受累，以致既没有时间，也没有心灵去留意神在其中的手。”这世界不仅占据了人的心，还在心中形成了对神作为之美的偏见。

三、我们必须乐于接受自己在今世所得的分，甘心顺服神在我们身上的旨意，并按此调整自己。在这些事物里并没有确定、长存的美福；它们里面若有好处，这里已经告诉我们了，传道书3:12-13。我们必须善用这些事：1. 为着别人的益处。这些事中所有的“好”，就是用它们“行善”，向我们的家人、邻舍、穷人、公众，以及社会和宗教方面的利益行善。我们的生命、才能和产业，不就是为了在某方面服务于我们这一代人吗？若我们以为自己生来只是为自己，那就是错了。不，我们的本分乃是“行善”；真正的快乐正在于行善，并且这样用出去的，乃是最好的储蓄，将来最能归算为益处。请注意，这是“在今生行善”；今生短暂而不确定，我们能行善的时间不多，因此更需要赎回光阴。并且是在“今生”，就是我们为另一生命而受试验、受考验的阶段。

每个人的一生，都是他去做那些能在永恒里使他得益之事的机会。2. 为着自己的安慰。让我们使自己安然，“喜乐，享受自己劳碌所得的好处”；既然“这是神的恩赐”，就当在其中享受神、品尝他的爱、向他献上感谢，并让他成为我们喜乐的中心；无论吃喝，都为他的荣耀而行，并且在丰盛中“欢心乐意地事奉他”。若这世上的万物都如此无定，那么人若卑鄙地为眼前吝啬、只为将来囤积，就是愚昧的；倒不如在现有之物上活得欢喜而有益，让明天“自有明天的忧虑”。而能这样行的恩典和智慧，本身也是神所赐的恩赐；这是美好的恩赐，为神护理丰富所赐的各样恩典加上冠冕。

四、关于神护理的一切安排，无论个人的还是公共的，我们都必须全然知足，并使自己的心顺服，因为神在一切事上都成就那为我们所定的事，照着他自己旨意的筹算而行。这里告诉我们：1. 那筹算是不能更改的，所以我们的智慧，就是把必然之事变成美德，以顺服来接受它。事情必须照神所愿的成就：“我知道”，凡对神稍有认识的人都知道，“凡神所做的都必永存”，传道书3:14。“他心意已定，谁能使他转意呢？”他的措施从不落空，也从不因新情况而另起新谋；他所定意的必要成就，全世界都不能使之落空，也不能废掉。因此，我们当说：“愿照神的旨意成就”；因为不论它与我们的计划和利益多么相违，神的旨意就是他的智慧。2. 那筹算也不需要更改，因为其中毫无差错，没有什么可以修补。若我们能一眼看尽全局，就会看出它是何等完全，以致“无所增添”，因为其中没有缺欠；“无所减少”，因为其中没有一件是多余或可省去的。神的话怎样完全，神的作为也各按其类完全；我们若想对它们有所增减，都是僭妄，申命记4:2。因此，使我们的意志归向神的旨意，不仅是本分，也是我们的利益。

五、我们必须学习回应神在一切护理中的目的，这目的总的来说，就是使我们成为敬虔的人。“神这样行，是要人在他面前存敬畏的心。”为要使人相信，在他们之上有一位神，对他们有至高的主权；他们和他们所行的一切，都在他的安排之下；他们的年日和一切遭遇都在他手中；因此他们理当常常举目仰望他，敬拜他、尊崇他，在一切道路上认定他，在凡事上谨慎讨他喜悦，并惧怕在任何事上得罪他。神使万事的安排常有变化，而他的旨意却不变，这不是要叫我们困惑，更不是要逼我们绝望；乃是要教导我们当尽的本分，并激励我们去实行。神治理世界所要达到的目标，就是在世人中扶持并推进敬虔信仰。

六、无论我们在世上看见或经历怎样的变化，都必须承认神治理的稳固不移。日头升落，月亮盈亏，然而二者仍在原处，自起初以来都照着“天上的定例”循环运行；护理中的事件也是如此，传道书3:15：“现今的事早先就有了。”神并不是近来才开始用这样的法则；不是的，事情从来就是像如今这样多变无常，将来也仍然如此：“将来的事早已也有了。”所以，当我们说“世界从来没有像现在这么坏”，或“从没有人遭遇过像我们这样大的失望”，或“这时代永不会好转”时，都是说得轻率。事情对我们或许会好转；哭泣的时候过后，也许就来到喜乐的时候；但那仍然受同样的规律、同样的命运支配。

世界过去如何，现在如何，将来也如何，它始终在“不变地变化”；因为“神使已过的事重新出现”，也就是说，他重复自己从前所做的，并且待我们并不异于他从前待好人的方式。难道“地会因我们被撇弃，磐石会从本处挪开吗？”临到我们的变化和由此带来的试探，并没有一样不是众人所共有的。因此，我们在亨通中不可骄傲安稳，因为神可能重新召来过去的患难，使它抓住我们、破坏我们的欢乐，诗篇30:7；我们在逆境中也不可灰心，因为神也可能召回过去的安慰，正如他待约伯一样。我们也可以把这话应用在从前的行为，以及我们在各种变化中的表现上。神必要追讨“已过的事”；所以，当我们进入新的处境时，无论先前是亨通还是受苦，都当因旧处境中的罪而审判自己。

16-22节

神旨意的不变；死亡所及的范围

“我又见日光之下，在审判之处有奸恶，在公义之处也有罪恶。我心里说，神必审判义人和恶人；因为在那里，各样事务、一切工作，都有定时。我心里论到世人的景况说，这是为要神试验他们，使他们看出自己不过像兽一样。因为世人遭遇的，兽也遭遇；所遭遇的都是一样：这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样。人并不强于兽，都是虚空。都归一处；都是出于尘土，也都归于尘土。谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？故此，我看出莫强如人在自己经营的事上喜乐，因为这是他的分；他身后的事，谁能使他回来得见呢？”

所罗门仍在说明：今世的一切若离开敬虔和对神的敬畏，便都是虚空。若把信仰拿走，人间便没有什么真正有价值的，也没有什么是智慧人会认为值得为之活在世上的。在这些经文里，他说明：权势，人最热衷争取的；生命本身，人最珍爱、最顾惜的；若没有对神的敬畏，就都算不得什么。

一、这里说到人作为强者时的虚空，就是人在自己最好的状态中、坐在王位上、权柄受人顺服之时；或坐在审判席上、其智慧和公正被人诉诸之时；若他受信仰律例约束，他就是神的代理人；甚至也是那些被称为“你们是神”的人之一。然而若没有对神的敬畏，这一切“都是虚空”；因为若把这一点除去，那么：

1. 审判官就不会按正直施行审判，不会善用权柄，反而会滥用权柄；不用它行善，倒用它作恶。那样，这权柄就不只是虚空，更是谎言，是对自己和周围众人的欺骗，传道书3:16。所罗门从所读到的古事、所听见的外国消息、以及自己所见到的一些腐败审判官身上，甚至就在以色列地上，尽管他已尽心选拔好人，仍然看见“在审判之处有奸恶”。在日头之上并非如此；断乎不至于神行不义、屈枉公理。但在“日光之下”，常常竟是那本该作受压无辜者避难所的地方，反成了他们的监牢。“人在尊荣中而不醒悟”，不知道自己当做什么，“就如灭亡的畜类一样”，像猛兽，甚至最残暴的掠食之兽，诗篇49:20。不但坐堂审判的人有问题，甚至连那些表面上施行审判、原本应当彰显公义的“地方”里面，也“有罪恶”；人们在他们投奔求公理的法庭里，反而遭遇最大的冤屈。这真是“虚空，也是烦恼”；因为，第一，百姓宁可没有审判官，也强如有这样的审判官。第二，对这些审判官来说，宁可没有权柄，也强如有了权柄却用来行这等恶事；将来有一天，他们自己也会这样说。

2. 审判官自己也要因不按正直施行审判而受审。当所罗门看见人的审判被扭曲时，他便仰望神这位审判者，也望向他的审判之日，传道书3:17：“我心里说，这不义的审判，并不像双方现在所认为的那样就是定案，因为审判还要复核；神必在义人和恶人之间施行审判，必为义人审断，为他们申冤，虽然如今他们的案件被压下；并且也必审判恶人，向他们追讨一切‘不义的条例’和他们所定下的‘暴虐’，”以赛亚书10:1。凭着信心的眼睛，我们不仅可以看见压迫者骄傲与残暴的结局，也可以看见他们将受的刑罚，诗篇92:7；而对受压的人来说，他们的案件还要重新审理，这是无法言喻的安慰。因此，他们应当耐心等候，因为还有另一位“审判者”“站在门前”。并且，虽然苦难的日子可能持续很久，但“有定时”，有一个指定的时候，要查验“各样事务和一切工作”，就是人在日光之下所做的一切。人现在有他们的日子，但神的日子正在来到，诗篇37:13。在神那里，“有定时”重新审理案件、伸雪冤情、推翻不义的裁决，虽然到现在我们在这里还未看见，约伯记24:1。

二、这里说到人作为必死者时的虚空。现在他更一般地谈论“世人的景况”，就是他们在世上的生命和存在，并指出：若没有信仰和对神的敬畏，人的理性也不过使他比兽类略高一点。请注意：

1. 他在这样论述人的景况时，要达到什么目的。第一，是要叫神得尊荣、得称义、得荣耀，就是“叫他们显明神是公义的”（旁注如此读）；好使人若在世上过着充满虚空和烦恼、并不安逸的生活，就当归咎于自己，而不可责怪神；让他们称义神，不可说是神把世界造成人的监牢，把生命造成他的苦刑。不，神造人，就尊荣与安慰而言，原是“比天使微小一点”；若人变得卑贱而可怜，那是他自己的错。或者，也可解释为，是要神使他们显露出来，叫他们认识自己，并且显明神的话是“活泼有功效”的，能够判断人的品格；也使我们意识到，我们在神的知识和审判面前是何等敞开。第二，是要叫人谦卑、降卑、被治死，就是“使他们看出自己不过像兽一样”。要使骄傲的人承认“他们不过是人”，诗篇9:20，已经不容易；何况要使恶人承认“他们是兽”，因为他们没有信仰，所以就如“灭亡的畜类”，又像“无知的骡马”。骄傲的压迫者就像野兽，像吼叫的狮子和游行的熊。不仅如此，凡只顾身体、不顾灵魂的人，也把自己变得不比牲畜高明，至少也只配盼望像牲畜一样死去。

2. 他如何证实这种说法。他要证明的是：属世的、属肉体的、只思念地上之事的人，“并不强于兽，因为他心里所倚赖、所信靠、所盼望得幸福的一切，都是虚空”，传道书3:19。有些人认为这里是无神论者的话：他们在自己的罪恶中为自己辩护，传道书3:16，又借口死后没有来生，以此逃避那从将来审判而来的论证，传道书3:17；说人死了就完了，所以活着时尽可以随心所欲地活。但另一些人更认为，所罗门这里说的是他自己真正的看法，并且其意思与他父亲所说的相同，诗篇49:14，“他们如同羊群派定下阴间”；他是要借着“就外在方面而言，人和兽的处境相同”来说明今世财富和尊荣的虚空。第一，二者所遭遇的事看来很相似，传道书3:19：“世人遭遇的，并不异于兽所遭遇的。”人对人体的许多认识，也是借着解剖兽体而得来的。

洪水毁灭旧世界时，兽类也与人类一同灭亡。战场上，马和人都被同样的兵器杀死。第二，在感官看来，二者的结局也很相似：“气息都是一样”，都呼吸同样的空气；并且二者的共同描述都是“鼻孔里都有生命气息”，创世记7:22；所以“这个怎样死，那个也怎样死”。他们断气时，肉眼看不出什么差别；死亡加在兽身上的改变，与加在人身上的改变大体相同。[1.] 就身体而言，这变化几乎完全一样，只是死者在活人中所受的待遇不同而已。人若“像驴一样被埋葬”，耶利米书22:19，那他还比兽高明在哪里呢？按摩西律法，摸人的尸体所沾染的礼仪性污秽，比摸不洁净走兽或飞鸟的尸体更重。所罗门在这里又指出：“都归一处”；人与兽的尸体一样腐烂；“都是出于尘土”，就其起源而言如此；并且我们也看见“都归于尘土”，就其败坏而言亦然。

那么，我们还有什么理由因自己的身体或任何属身体的优点而骄傲呢？因为它们不仅很快就要归于尘土，而且还要与兽类一同归于尘土，我们的尘土也要与它们的尘土混杂在一起。[2.] 至于灵，二者当然有极大的分别，但这分别却不是肉眼可见的，传道书3:21。确定无疑的是：人在死时，他的灵是上升的；它“往上升”，归到造它的众灵之父那里，归到那与它相称的灵界；它并不随身体一同死去，反而“脱离阴间的权势而得救赎”，诗篇49:15。它“往上升”，去接受审判，并被定在一个不变的景况里。也同样确定的是：兽的魂乃是下到地里；它与身体一同死去，死亡来时便灭没消失。兽的魂在死时好像被吹灭的蜡烛，就此终了；人的灵魂却像从黑灯笼里取出的蜡烛，虽使灯笼本身再无用处，自己却发出更明亮的光。

这就是人与兽的灵之间极大的差别；这也正是人当“思念上面的事”、举起自己的灵向着那些事，而不可像牲畜的魂一样黏附于这地的充分理由。但“谁知道”这差别呢？我们不能用肉眼看见一个往上升、另一个往下沉；所以，那些凭感觉生活的人，就是一切属肉体的享乐主义者，那些“随眼所见而行”、不肯接受别样启示的人，按他们自己的判断规则，就并不比兽高明。“谁知道？”也就是说，谁认真思想这事呢？以赛亚书53:1。极少有人。若人更多思想这事，世界各方面都会更好；但大多数人活着，好像要永远留在这里，或者好像死了就完全结束；所以，那些以为自己会像兽一样死的人活得像兽，也就不足为怪了；只是这样一来，理性那高贵的功能就完全丧失并被浪费了。

3. 由此得出的一个结论，传道书3:22：“就今世而言，没有什么比这更好”，也就是说，从财富和尊荣中所能得到的，没有什么比“人在自己经营的事上喜乐”更好。意思是：第一，保守清洁的良心，绝不要让“罪恶”进入“公义之处”。“各人应当察验自己的行为”，并在其中向神证明自己，这样“他所夸的就专在自己，不在别人”，加拉太书6:4。人得着什么、保守什么，都不要超过他所能坦然喜乐的范围。参看哥林多后书1:12。第二，活出喜乐的生活。若神使我们手中的工作亨通，就让我们因之喜乐，享受其中的安慰，不要把它变成自己的重担，却把其中的快乐留给别人；“因为这是我们的分”，不是我们灵魂的分。那些以今生为自己之分的人是可怜的，诗篇17:14；那些拣选今生、以此为满足的人是愚昧的，路加福音12:19。

但这却是身体的分；在这世界里，只有我们真实享用的才算是我们的。也就是说，要取用可得之物，并尽量善加使用。理由是：没有人能使我们看见“身后的事”，无论是谁会承受我们的产业，或他们会如何使用。我们离去之后，很可能并不能看见身后的事；就我们所知，那个世界与这个世界之间并没有往来的通信，约伯记14:21。那边世界的人将全然专注于那个世界，因此不会在意看这边发生什么；而当我们还在这里时，也无法预先知道“身后的事”，无论是关于我们的家庭，还是关于公众事务。“不是我们可以知道”在我们以后“将来的时候和日期”；这既应当约束我们对今世的挂虑，也应当成为我们关心另一世界的理由。既然死亡是对今生最终的告别，就让我们向前仰望另一生命。