传道书 第 2 章 · 马太·亨利

第1-11节 属世宴乐的虚空。“我心里说：来吧，我以喜乐试试你，你好享福；谁知，这也是虚空。我指嬉笑说：‘这是狂妄。’论喜乐说：‘这有什么用处呢？’我心里察究，如何用酒使肉体舒畅，我心却仍以智慧引导，又如何持住愚昧，等我看明世人一生在天下当行何事为美。我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园；修造园囿，在其中栽种各样果木树；挖造水池，用以浇灌嫩小的树木。又买了仆婢，也有生在家中的仆婢；并有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的。又为自己积蓄金银和君王的财宝，并各省的财宝；又得唱歌的男女和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。

我眼所求的，我没有留下不给它的；我心所乐的，我没有禁止不享受的；因我的心为我一切所劳碌的快乐，这就是我从劳碌中所得的分。后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功。谁知都是虚空，都是捕风；在日光之下毫无益处。” 所罗门在追求人生的至善，也就是人的福乐时，从书房、藏书室、实验室和议事厅里退出来，因为他在那里徒然寻找；转而进入园林和戏场、花园和凉亭。他离开哲学家和庄重元老的圈子，去接近宫廷中机敏风雅、轻浮取乐的人，要试试看能否在他们中间找到真正的满足和幸福。在这里，他迈出了一大步下坡路，从理智高贵的快乐转向感官粗鄙的快乐；然而，若他决意作彻底的试验，也必须敲这扇门，因为世上很大一部分人都以为自己在这里找到了他所寻求的东西。

一、他决意试验嬉笑和机智的乐趣，看若他不断用诙谐故事、笑谈、戏谑和滑稽来娱己娱人，若他搜罗一切巧妙机敏、足供发笑的转语和应答，又收集一切可供嘲弄的荒唐、失言和愚昧之事，使自己常常处于欢乐情绪中，是否就能幸福。

1. 这试验是这样开始的（传道书 2:1）：“我既发现多有智慧就多有愁烦，而严肃的人也往往容易忧郁，我就心里说：‘来吧，我要用喜乐试试你；我要看看这能否使你满足。’”无论他的内在性情还是外在处境，都没有什么拦阻他快乐，反而都足以助长这种快乐；因此他决意暂且走这条路，说：“去享福吧，尽情享受；丢开忧虑，定意欢乐。”人即便没有他这些自娱之物，也可以快乐；许多贫穷人也很快活，俗话说，谷仓里的乞丐也照样能欢笑。嬉笑是想象力的娱乐，虽然不及理性官能那种坚实的喜乐，却仍胜过纯粹肉体和感官的享受。有人区别人和兽，不仅说人是“理性的动物”，也说人是“会笑的动物”；所以那对灵魂说“安安逸逸地吃喝吧”的人，又加上一句“并且快乐吧”，因为他吃喝正是为此。所罗门仿佛说：“你试试看，大笑、丰盛、快乐，是否就等于幸福。”

2. 他对这试验所下的判断是：“看哪，这也是虚空”，和其余一切一样，不能带来真正的满足（传道书 2:2）。“我论嬉笑说：‘这是狂妄’，或者说：‘你疯了’，所以我不愿与你来往；论喜乐，就是一切娱乐消遣和自称使人愉快之物，说：‘这有什么用呢？’”无罪的欢笑，若节制、合宜、适度地使用，本是美事，适于工作，也有助于缓和人生的辛劳与烦恼；但若过度放纵，就既愚昧又无益。(1) 它不能带来益处：“这有什么用呢？”它不能平静负罪的良心，也不能抚慰忧伤的灵；没有什么比向忧伤的人唱歌更不相宜。它不能满足灵魂，也永远不能给人真实的知足。它不过是对今生苦楚的暂时止痛。大笑往往以叹息告终。(2) 它却会造成很大损害：“这是狂妄”，就是说，它使人发狂，使人落入许多不体面的事中，羞辱人的理性，也羞辱人的信仰。

那些放纵其中的人本身就是疯狂的，因为这会使人的心远离神和属天之事，并不知不觉地吞噬信仰的能力。爱宴乐的人忘了严肃；他们击鼓弹琴的时候，就对全能者说：“离开我们吧”（约伯记 21:12,14）。我们也可以像所罗门一样，用嬉笑来试验自己，并借此判断自己灵魂的光景：我们对它的态度如何？我们能一边快乐一边有智慧吗？我们能把它当作调味品，而不是当作食物吗？但我们不必像所罗门那样再去试试看它能否使我们幸福，因为我们可以直接接受他的见证：“这是狂妄；这有什么用呢？”正如坦普尔爵士所说，笑和乐来自心灵非常不同的情感；因为人对最喜欢的事物往往并不发笑，而许多发笑的事物也并不能真正使人喜悦。二、他发现那满足想象力的并不能使他幸福，于是又决意试验那能满足口腹之欲的（传道书 2:3）。

既然受造之物的知识不能满足他，他就要看看宽裕地使用受造之物会怎样：“我心里察究如何用酒使肉体舒畅”，也就是享受美食美酒。许多人纵情于此，却从不问自己的心，只求感官欲望得满足；但所罗门是理性地、以人的方式、慎思地投身其中，只为作个试验。请注意：

1. 在用感官享乐放松自己以前，他先让自己在严谨的研习中劳累透了。直到愁烦增多，他才想到“用酒使自己舒畅”。当我们在行善上用尽自己之后，才最适宜用神丰富恩赐中的礼物来使自己舒畅。感官之乐只有像补药一样、在我们有需要时才用，才算用得正当；正如提摩太为身体的缘故稍微用点酒一样（提摩太前书 5:23）。“我想用酒牵引我的肉体”（旁注如此），或者说“牵向酒”。那些沉迷饮酒的人，起初也是勉强自己去接近它；他们把肉体拉向它，也借着它拉扯自己；但他们当记得，自己正把自己拉向怎样的惨境。

2. 他当时把这看作愚昧，所以是带着勉强去作这试验的；正如保罗在不得已自夸时称之为“愚妄”，并请求人容忍他的“愚妄”（哥林多后书 11:1）。他要“持住愚昧”，看看这种愚昧究竟能在多大程度上使人幸福；但他几乎把这玩笑开得太过了。他定意不让愚昧反过来抓住他，不让它辖制他，而是要自己抓住它、与它保持距离；但他发现这太难了。

3. 与此同时，他也留意“以智慧引导自己的心”，好在享乐时仍能谨慎管理自己，使这些事不致伤害他，也不致使他失去判断它们的能力。当他“用酒牵引肉体”时，他“仍以智慧引导心”（原文之意），继续追求知识，不让自己变成酒徒，也不作享乐的奴仆；他的学习和宴乐彼此陪衬，他试图看看二者混合在一起，能否给他那种他在两者单独存在时都找不到的满足。所罗门原打算如此，但后来发现这也是虚空；因为那些以为自己既可纵情于酒，又能以智慧引导己心的人，恐怕跟那些以为自己能又事奉神、又事奉玛门的人一样自欺。酒能欺哄人；它是极大的骗子。没有人能说，我只纵容自己到此为止，不再往前。

4. 他追求的不是满足食欲，而是要找出人的幸福；既然这条路自称能带来幸福，它也必须被列入试验之中。请留意他对人幸福的描述，就是“世人一生在天下所当行的善”。 (1) 我们应当寻求的，与其说是我们必须得着什么善，不如说是我们必须行什么善；这才是我们当关心的。“良善的夫子，我当作什么善事呢？”人的幸福不在于闲懒，而在于正当地行事，在于善用自己。我们若行善，就必得安慰，也必得称赞。 (2) 这善是在“天下”行的，就是在我们活在今世的时候，在白日还在、可作工的时候。这是我们工作服事的境况；报偿乃是在另一个世界里。我们的行为要随着我们去。 (3) 这善必须“终身”去行。我们当把所要行的善坚持到底，在我们作工的日子尚存的时候继续去行；就是在“我们一生的日数”里去行。我们的年日都由那位掌管我们时日的主数算，也都当按祂的指引来度过。但若有人盼望借着纵酒来找出今世最好的活法，这实在是荒谬的；所罗门在回顾时，也因此责备自己。这怎么可能是世人当行的善呢？绝不可能；显然这很坏。 三、他很快看出纵情于酒是愚昧的，于是转而试验君王和尊贵之人最昂贵的享受和娱乐。他收入极大，王室税收极丰，就把这些支出用于最能迎合自己性情、也最能显出自己尊荣的事上。

1. 他大兴土木，在城里和乡间都建造房屋。鉴于他在登基初期曾用极大代价为神建殿，此后若按自己的喜好为自己建造，也较可谅解；因为他先把事情做在该做的地方上（马太福音 6:33），不像那些人，在神的殿荒凉的时候，只顾给自己的房屋镶板（哈该书 1:4），难怪他们的事不兴盛。建造房屋时，他也享受了雇用贫民、造福后人的乐趣。我们读到所罗门的建筑（列王纪上 9:15-19），那都是“大工程”，与他的财力、心志和尊荣都相称。看他的错谬：他原是在查考自己当行什么“善工”（传道书 2:3），却在追究此事时转而去作“伟大”的工程。善工固然是真正伟大的，但许多被称为大工程的，离善还很远；许多令人惊奇的工作，并不带着恩典（马太福音 7:22）。

2. 他又迷上园艺，对有些人来说，这种迷恋不亚于建筑。“他为自己栽种葡萄园”；迦南地的土壤和气候很适合这事。他又“为自己修造园囿”（传道书 2:5），那时园艺之术也许并不逊于今日。他不仅有成片的林木，还有“各样果木树”，都是他亲手栽植的。若说有什么属世事业能使人得幸福，那似乎就该是亚当在无罪状态中所作的园中工作。

3. 他在水利工程、池塘和水道上花了许多钱，不是为玩赏娱乐，而是为实用，“用以浇灌发长树木的树林”（传道书 2:6）。他不但栽植，也浇灌，然后把增添交给神。泉源是大福分（约书亚记 15:19）；但在大自然已赐下泉源的地方，人还须用工巧把它们引导得有用（箴言 21:1）。

4. 他扩大自己的家业。既然他要作“大工程”，就需要许多帮手，因此购置了“仆婢”；这些是用钱买来的，并且“家中生养仆婢”（传道书 2:7）。这样，他的随从增多，宫廷显得更为辉煌。参看以斯拉记 2:58。

5. 他也没有忽略乡间事务，反而从中得着娱乐和财富；无论是读书还是享乐，都没有使他离开此事。他“有许多牛群羊群”，像他父亲从前所有的一样（历代志上 27:29,31）；他没有忘记，父亲起初本是牧羊的。凡经营牲畜的人，都不该轻看自己的行业，也不该厌倦，因为所罗门把“拥有牲畜”列在他“大工程”和乐趣之中。

6. 他极其富有，并未像许多人那样因建筑和园艺而致贫，因此懊悔，并称之为“虚空和烦恼”。所罗门分散出去，反而更加增多。他使国库充满“金银”；但这些并未停滞在库中，而是在全国流通，以致“使耶路撒冷的银子多如石头”（列王纪上 10:27）。不仅如此，他还得着“君王和各省的珍宝”，在珍贵稀有上比金银更为宝贵。邻近的君王和远方的属地都把最贵重的礼物送给他，为要得他的恩宠，也得他智慧的指教。

7. 一切悦耳娱人的东西他都有了，各样声乐，无论歌唱还是器乐：有“男歌唱的、女歌唱的”，也有当时所能搜罗到最好的声音和各种吹奏、合奏乐器。他父亲也有音乐天赋，但似乎更多用来服事敬虔；儿子却更多用来供自己消遣。这些被称为“世人所喜爱的”，因为感官的满足正是大多数人所倾心、最觉惬意之物。神儿女的喜乐却全然不同，是纯净的、属灵的、属天的，也是天使的喜乐。

8. 他同时享有理性之乐和感官之乐的混合，比任何人都更甚。在这一点上，他“日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人”；更特别的是，在千般属地享受中，他仍然有智慧。这是罕见的，从未见过这样的事。(1) 他的享乐没有败坏他的判断和良心。在这些娱乐中，“我的智慧仍然存留”（传道书 2:9）。在这一切孩童般的快乐中，他仍保持丈夫的心志，守住自己的灵魂，使理性继续辖制感官欲望。他的智慧储备如此丰厚，以致这种生活方式并没有像在别人身上那样把智慧耗尽、削弱。然而，谁也不可因此放松欲望的缰绳，以为自己也能如此放纵却仍保有智慧；因为人并没有所罗门这样的智慧力量。况且，所罗门自己也受了迷惑；他后来为讨好外邦妻子而为假神筑坛时，他的智慧又如何还“仍然存留”呢？

不过至少在这一点上，他的智慧还存留着：他是快乐的主人，而不是奴仆；他仍能保持对这些快乐作判断的能力。他进入仇敌之地，并不是逃兵，而是探子，为要察看那地的虚实。(2) 然而，他的判断和良心也没有拦阻他的享乐，没有妨碍他把感官快乐的精华都尝尽（传道书 2:10）。或许有人会反驳说：若他的智慧仍然存留，他就不可能享有那种作完全试验所必需的自由。对此他说：“不，我享受了任何人所能享受的最大自由；凡我眼所求的，只要能以合法方式得到，不论多难、多贵，我都没有留下不给它的；我心中所想要的喜乐，我没有禁止，我也没有拦阻自己的心去享受任何快乐。并且，我是在完全运用智慧的状态下，对这些快乐有极深切的品尝和享受，丝毫不亚于任何一个伊壁鸠鲁主义者。”他的处境和心境都没有什么使这些快乐变苦、变涩，或掺入杂质。

总之：[1] 他在自己的事业中所得的乐趣，几乎无人能及：“我的心为我一切所劳碌的快乐。”劳苦和疲惫并没有削弱他的乐趣。[2] 他从事业中所得的利益也丝毫不少。他没有遇见什么挫折来搅扰自己：“这就是我从劳碌中所得的分。”在其他一切快乐之外，他不仅看见自己手中的劳碌果效，也实际享用；而这其实也就是他从劳碌中所能指望得到的一切。成功使他的工作更甘甜；工作又使他的享受更甘甜。就整体而言，他确实已达到世界所能给予人的最大幸福。

9. 最后，我们看到他对这一切慎重所下的判断（传道书 2:11）。创造主造完祂伟大的工作后，回头观看，“看哪，都甚好”，一切都使祂喜悦。但当所罗门回顾“自己双手所经营的一切事”，以及“自己劳碌所成的功”，即他用尽代价和心力、为使自己安逸快乐而作的一切时，没有一件达到他的期待；“看哪，都是虚空，都是捕风。”他从中毫无满足，也没有得着真正的益处；在日光之下，无论是今世的事业还是今世的享受，都没有益处。

第12-16节 智慧胜于愚昧。 “我转念观看智慧、狂妄和愚昧；在王以后而来的人还能作什么呢？也不过行早先所行的就是了。我便看出，智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗。智慧人的眼目光明；愚昧人在黑暗里行。我却看明有一件事，这两等人都必遇见。我就心里说，愚昧人所遭遇的，我也必遭遇，我为何更有智慧呢？我心里说，这也是虚空。智慧人和愚昧人一样，永远无人记念，因为日后都被忘记；可叹智慧人死亡，与愚昧人无异。” 所罗门先试验了学问能带来怎样的满足，又试验了感官享乐，又把两者混合起来；在这里，他把这两者彼此比较，并对它们作出判断。 一、他使自己去思想智慧与愚昧。他从前曾思想过这些（传道书 1:17）；但恐怕人以为他那时判断下得太快，所以这里又转身重新观看，要看第二次观察、第二番思考之后，是否能比第一次找到更多满足。他已经厌烦自己的享乐，于是离开它们，再次投身思想；若这案子重审之后，判词仍旧一样，那判断就必定是决定性的了。因为“在王以后而来的人还能作什么呢？”尤其是在这样一位王之后，他有如此丰富的世界资源可供试验，也有如此大的智慧来作试验。已经失败的试验，无需重作。谁也不能指望比所罗门在这世界上找到更大的满足，也不能指望比他更深洞察道德原则；人尽其所能，到头来也不过是“早先所行的就是了”。 我们由此学习：

1. 不可纵容自己抱着一种自负的幻想，以为自己能改进那些前人已经做得很好的事。我们当看别人比自己强，想想自己何等不配去改良那些比我们更高明的头脑和双手所作的成果，倒要承认自己何等受益于他们（约翰福音 4:37-38）。

2. 当安于所罗门对今世之事所下的判断，不要再想重作试验；因为我们绝不可能有他那样的条件来作实验，也不可能以同样专注的心来作，而又像他那样少受损害。二、他仍然承认智慧远胜于愚昧。不要误会他，好像他说人文学术虚空时，只是故意用悖论取乐，或想写一篇“颂愚赋”。不是的；他是在维护神圣的真理，所以很谨慎，免得被误解。他说：“我很快看出，智慧确有长处，胜过愚昧，正如光明胜过黑暗。”智慧的乐趣虽然不足以使人幸福，却远远超过酒宴之乐。智慧以奇妙的发现和必要的指引照亮灵魂，使人能正确治理自己；而感官放纵，尤其这里所说的愚昧，很显然就是这种放纵，它使心思昏暗遮蔽，如同黑暗一样；它叫人的眼睛失明，使人在路上跌倒、偏离正道。

或者说，虽然智慧和知识不能使人幸福（保罗指出，恩赐以上还有一条更妙的道，那就是恩典），但就今生的安全、安慰和功用而言，有智慧总比没有智慧好；因为“智慧人的眼目光明”（传道书 2:14），正放在该放的地方，随时准备看见当避开的危险和当利用的机会。智慧人不至于在当用理性的时候找不到理性；他会四面观察，眼光敏锐，知道何处当走、何处当停。反之，“愚昧人在黑暗里行”，常常不是迷失方向，不知往哪里去，就是陷于困境，不能前行。谨慎周详的人能掌管自己的事务，像行在白昼中的人那样行事得体而稳妥；但鲁莽、无知、愚顽的人却不断犯错，撞向一个又一个悬崖；他的计划、他的交易，全都愚蠢，最终败坏他的事务。所以，当得智慧，当得聪明。三、然而他仍坚持认为，就长久的幸福与满足而言，今世的智慧给人的优势很小。

1. 智慧人与愚昧人的遭遇一样。他的意思是：“不错，智慧人在远见与洞察上远胜愚昧人；然而再大的可能性也常常落空，以致我亲身经历后看见，‘这两等人都必遇见一件事’（传道书 2:14）。最谨慎保养身体的人，也和最不在意的人一样会生病；最小心提防的人，也照样会受骗。”大卫也曾观察到，“智慧人死亡”，并与愚顽人、畜类一同陷于共同的灾祸（诗篇 49:12）；参看传道书 9:11。古来甚至有人说，命运偏爱愚人，半聪明的人往往最亨通，而最会筹划的人反倒最不能为自己打算。一样的疾病、一样的刀剑，吞灭智慧人和愚昧人。所罗门把这叫人灰心的观察应用在自己身上（传道书 2:15）：虽然他是智慧人，却不可因自己的智慧夸口。

“我心里说”，当他的心开始骄傲或自恃时，“愚昧人所遭遇的，我也必遭遇，连我也如此。”原文强调得更重：“至于我，我也遭遇这事。”我富有吗？许多拿八式的人也一样富足，也一样奢华。我生病吗？愚人也生病；我跌倒吗？愚人也跌倒；我的财富和智慧都不能成为我的保障。“我为何更有智慧呢？”若就今生而论，智慧对我帮助这样小，我何必费那么大力气去得智慧呢？“我心里说，这也是虚空。”有些人把这看作对前文的修正，好像诗篇 77:10 所说“这是我的软弱”，意思是：以为智慧人与愚昧人全然一样，是我的错。但其实，就结局来说，他们确实似乎一样，所以这倒更像是对他先前结论的确认：人纵然是深邃的哲学家、政治家，也未必就是幸福的人。

2. 智慧人与愚昧人同样被遗忘（传道书 2:16）：“智慧人和愚昧人一样，永远无人记念。”义人有应许，说他们必得永远记念，他们的名声必蒙称赞，不久还要像星一样发光；但今世的智慧却没有这样的应许，说它能使人的名长存。惟有“记在天上”的名字才能存留；否则，世上智慧人的名字，也和愚人的名字一样，不过是写在尘土中。“现今所有的，后来都必忘记。”这一代广为谈论的事，到了下一代，就仿佛从未发生。新人新事把旧人旧事的记忆都挤掉了；不久之后，旧事就被人轻看，最终完全埋没在遗忘中。“智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？”（哥林多前书 1:20）正因如此，他才问：“智慧人死亡，与愚昧人无异。”敬虔人与恶人之死大有分别；但智慧人与愚昧人之死却没有这分别。愚昧人埋葬了，也就被忘记（传道书 8:10）；那位凭智慧拯救全城的穷人，也无人记念（传道书 9:15）。所以，对这两种人来说，坟墓都是“被遗忘之地”；智慧有学问的人在那里躺了一段时间、离开人眼之后，也就离开人心。新一代兴起，不再认识他们。

第17-26节 令人不满的根源；丰盛之物当喜乐地使用。“因此，我恨恶生命，因为在日光之下所行的事我都以为烦恼，都是虚空，都是捕风。我恨恶一切在日光之下的劳碌，因为我得留给我以后的人。那人是智慧人是愚昧人，谁能知道？他竟要管理我在日光之下用智慧所得的一切劳碌。这也是虚空。故此，我转想叫我心里绝望，不再指望我在日光之下一切的劳碌。因为有人用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为分；这也是虚空，也是大患。人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢？因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安。这也是虚空。人莫强如吃喝，且在劳碌中享福；我看这也是出于神的手。论到吃用、享福，谁能胜过我呢？

神喜悦谁，就给谁智慧、知识和喜乐；惟有罪人，神使他劳苦，叫他将所收聚的、所堆积的归给神所喜悦的人。这也是虚空，也是捕风。” 事务本是智慧人所喜爱的。他们在办理事务时才觉得如鱼得水，若闲着无事，反倒抱怨不快。他们有时会因事务疲倦，却不会厌恶事务本身，也不愿停手不作。因此，我们原以为，人应当行的善，应该就在这里找得到；但所罗门也试验了这一点。经历过沉思的生活和宴乐的生活之后，他转向积极进取的生活，却发现其中的满足并不比前二者更多；仍旧是“虚空，也是捕风”。在这些经文里，他对此作了说明。请注意： 一、他所试验的事务是什么。那是“日光之下”的事务（传道书 2:17-20），是关于今世之物、月下之事，也就是今生的财富、尊荣和享乐；那是君王的事务。也有“日光之上”的事务，那是永恒的事务，也是永恒的福乐。

凡我们按着那事务去行，就是“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”，并追求那福乐的，终必有美好的结果；我们没有理由恨恶那样的劳苦，也不该因此绝望。但所罗门这里以如此低的满足感所说的，乃是“日光之下的劳碌”，是为“那必坏的食物”劳力（约翰福音 6:27；以赛亚书 55:2）。而且这还是较好的一类事务，不是“砍柴挑水”那种工作；若人厌恶那样的劳碌，还不算奇怪。这里的事务乃是“在智慧、知识、灵巧上”的（传道书 2:21）。这是合乎理性的事务，关系到国家治理和利益提升；是按智慧、天赋与后天所得的知识，并按公义原则来管理的劳碌；是在议事厅和审判庭中的劳碌；也是他“显出自己有智慧”的劳碌（传道书 2:19）。这种劳碌胜过单单显出人强壮的劳碌，正如人的心智能力使我们与天使相近，远胜过我们与兽类共有的肉身能力。

许多人在经营今世事务时，眼里最看重的，莫过于“显出自己有智慧”，得着聪明、明理、勤勉的名声。二、他为何对这事务生厌。他很快就厌倦了。

1. 他“恨恶一切劳碌”，因为没有从中得到自己所期待的满足。那些华美房屋、园林和水利工程，拥有了一段时候之后，他就开始厌烦，看它们像孩子所爱的玩具一样：起初急切渴想，玩过一阵却又生厌，扔在一旁，还想要另一个。这并不是一种出于恩典的恨恶，不是我们当尽的本分，即爱这些事物少于爱神和信仰（路加福音 14:26）；也不是一种有罪的恨恶，不是对神所给我们的处境和工作感到厌烦；而是一种自然的厌恶，是因过度享用之后生出的反感，也是因在其中失望而来的。

2. 他“叫自己的心绝望，不再指望一切劳碌”（传道书 2:20）。他努力让自己深深意识到今世事务的虚空，叫自己明白这些事并不能带来从前所自我期待的利益和满足。我们的心极不愿放弃从受造之物那里得大事的盼望；因此我们必须绕着圈子，与自己的心辩论，叫它确信：这世界的事物里，并没有我们向自己所许诺的那些东西。我们岂不是一再在这地里钻探、下挖，想寻找一处丰富的满足矿脉，却始终没有找到一点迹象，只是一再落空吗？既然如此，我们岂不该终于让自己的心安下来，对从其中找到满足彻底绝望吗？

3. 最后，他甚至到了“恨恶生命本身”的地步（传道书 2:17），因为人生承受着太多劳苦烦扰，也不断遭遇失望。神赐给所罗门宽广的心和极大的心智能力，因此他比别人更深体会到今生万事都不能使人满足，也不足以使他幸福。生命本身，对人是如此宝贵，对善人又是如此祝福，却也可能对一个忙于事务的人变成重担。 三、他与生命和劳碌争执的原因。有两件事使他厌倦：

1. 他的事务对自己实在太劳苦。“他在日光之下所作的工使他烦恼”（传道书 2:17）。围绕这些事的思想和忧虑，以及为此所需的紧密、持续的心力投入，成了他的重担和疲乏，尤其在他年老的时候更是如此。这是我们所作之工带有咒诅后果的一部分。我们的事务被称为“手中的劳苦”，因为“主所咒诅之地”的缘故（创世记 5:29），也因为我们用以作工的能力日渐衰弱，又因为那临到我们的判语说，我们必须“汗流满面才得糊口”。我们的劳碌也被称为“心里的烦恼”（传道书 2:22）；这对大多数人来说都像是勉强自己去做的事，因为爱安逸原是我们的天性。事务繁忙的人，无论“出去”还是“进来”，都不得安宁（传道书 2:23）。(1) 白日里他失去快乐，因为“终身忧伤”，不只是忧伤的，而是忧伤本身；不止一种忧伤，而是多种多样的忧伤。

他整日的劳苦就是愁烦。办事的人时时都会遇见叫自己烦躁的事，或惹怒、或生忧。那些容易烦躁的人会发现，他们在世上的交涉越多，被惹得烦躁的次数也越多。世界对那些拥有很多世物的人来说，也仍是“流泪谷”。那些“劳苦”的人被称为“劳苦担重担的人”，因此被呼召来就近基督得安息（马太福音 11:28）。(2) 夜间他也不得安歇。白日的忙乱已经把他折腾得筋疲力尽，本想头一挨枕便得舒缓，却在那里也落空；忧虑使他“眼睛不合”，即便睡着了，心里仍然醒着，而且“夜间心也不安”。可见那些把自己变成世界奴工、却不以神为安息的人何等愚昧；他们昼夜都不能不烦躁不安。总之，这一切都是“虚空”（传道书 2:17）。不仅如此，这更特别地是“虚空”（传道书 2:19,23），甚至是“虚空，也是大患”（传道书 2:21）。

因为这既是对神的大大冒犯，也是对自己的重大伤害，所以称为“大患”；人为追逐今世财物而“早起晚睡”，本来就是徒然，因为这些东西从来不是设计来作我们的至善的。

2. 他劳碌所得的收益终究都要留给别人。对利益的盼望本是行动的动力、勤劳的鞭策；因此，人劳碌，是因为盼望从中得益。若盼望失落，劳碌也就衰竭；因此所罗门对自己所作的一切工程、那些大工程起了争执，因为它们对自己并不能带来持久益处。(1) 他必须把它们留下。到死的时候，他不能把这些带走，连一点分也不能带走；他也不能再回到其中（约伯记 7:10）；对这些事的回忆，也不能给他什么益处（路加福音 16:25）。“我得留给我以后的人”，留给那将取代正在逝去这一代的新世代。正如我们之前有许多人建造了我们如今所住的房屋，我们也进入了他们所买置、所劳碌得来的产业；照样，在我们之后也必有许多人住进我们所建的房屋，享用我们购买和劳碌的果子。地从来不会因没有继承人而荒废。

对一个有恩典的灵魂来说，这根本不构成烦扰；我们为何要嫉妒别人轮到享用这世界的好处呢？为何不乐于想到：当我们离去之后，后来的人会因我们的智慧和勤劳而过得更好？但对属世的心来说，对那种在受造之物中寻求自己幸福的人来说，想到心爱的财物要在这种不确定中留给别人，却是极大的痛苦。(2) 他必须把它们留给那些从未为之这样辛苦劳碌的人，而这些人也因此可以借口不必劳苦。建立家业的人，是凭着“智慧、知识、灵巧”劳碌得来的；但享用并耗费它的人，也许“未曾劳碌”（传道书 2:21），而且很可能以后也永不劳碌。蜜蜂辛苦，是为养活雄蜂。不但如此，这财富还可能成了人的网罗：它“留给那人作他的分”，于是那人就安于此、满足于此；而用这东西来充作他的分，恰恰使他可怜。若这产业不是如此轻易临到他，谁知道他会不会既殷勤又敬虔呢？

不过，我们也不必过分烦扰自己，因为结果也可能相反：好好得来的产业，也可能落到会善用它、用来行善的人手中。(3) 他不知道究竟要把它留给谁（因为设立后嗣的是神），至少不知道那承受的人到底会成为怎样的人，是“智慧人还是愚昧人”。智慧人可能使产业更多，愚昧人却可能把它败坏净尽；“然而他竟要管理我一切劳碌所得的”，并且愚妄地拆毁他父亲智慧所建立的。所罗门写这话时，很可能是带着切身感受，因为他担心罗波安会成为怎样的人。耶柔米在解释这段经文时，还把它应用在所罗门所写的好书上：这些书显出他的智慧，但他不知道它们将落在谁手里，也许落到愚人手里，那人就按自己乖谬的心，对那些原写得很好的东西作出恶用。所以，综观全局，他问（传道书 2:22）：“人在一切劳碌上得着什么呢？”他到底有什么是属于自己、供自己使用的？

有什么能带到另一个世界去呢？四、因此，今世财富最好的用法，就是欢欢喜喜地使用它，取它的安慰，并且用它行善。本章就以此作结（传道书 2:24-26）。这些东西里面本没有真正的幸福。它们是“虚空”；若指望从中得幸福，失望就必成了“捕风”。但他也指出一条路，让我们能在其中尽可能得其善处，避免他所看到的不便。我们既不可过分劳累自己，以致为了追求更多，反而夺去现有之物的安慰；也不可过分囤积将来之需，甚至失去自己对现有之物的享用，把一切都积存给后来的人；反而应当先从其中服事自己。请注意：

1. 这里向我们推荐的善是什么。这是我们从今世的事务和利润中所能期待、所能提取的最大快乐和最大益处，也是我们把它从“虚空”和其中的“烦恼”里尽量挽回出来所能达到的最远之处。(1) 我们必须尽本分来使用这些东西。比起如何扩大家业、增加产业，我们更该关心如何把已有的产业为着托付给我们的目的而善用。这一点在传道书 2:26 已经暗示出来：惟有那些在“神眼前”蒙喜悦的人，也就是“在神面前”为善的人，才得着今生的安慰；是真正善的人，像挪亚那样，是神看为义的人。我们必须常把神摆在面前，并在凡事上殷勤，求得蒙祂悦纳。迦勒底译本说：人应当“借着谨守神的诫命，并行在祂面前正直的道路上，叫自己的心享福”；又在传道书 2:25 处说，要“研读律法的话，并留心那将来的大审判之日”。

(2) 我们必须享受这些东西所带来的安慰。它们不能使灵魂幸福；从中所得的一切善，不过是为身体的。若我们用它们来舒适地扶持身体，使身体适合服事灵魂，也能在服事神的事上与灵魂同行，那么这些东西就算有了好的用途。因此，就这些事而论，“人莫强如吃喝，且在劳碌中享福。”也就是说，人当按自己的身份和处境，允许自己节制而喜乐地使用这些东西，使自己、家人和朋友得着饮食，让感官蒙悦，使“心享福”，把其中一切可能得到的好处都得着；不要为追求这些东西中根本得不到的善，而失去它们本可给你的善。但请注意：他并不是要我们放下事务、安逸下来，好去“吃喝”；不是的，我们必须“在劳碌中享福”。这些东西的用途，不是为让我们不必办事，而是为使我们在今世事务上更加殷勤、更加快活。

(3) 在这一切中，我们必须承认神；我们当看见“这也是出于神的手”。意思是： [1] 我们所享受的这些美物本身，就是出于祂的手；它们不只是祂创造大能的产物，也是祂护理恩慈赐给我们的礼物。并且，只有当我们把这些当作从父神手里领受的，我们看见祂的智慧赐给我们最适合我们的，并安然顺服，品尝祂的爱和良善，带着感谢去领受时，这些东西才真正对我们甘甜。[2] 能享受这些东西的心，也是出于祂；这是神恩典的礼物。若非祂赐给我们智慧，使我们正确使用祂在护理中所赐给我们的东西，又赐我们良心的平安，使我们能在世上的笑脸中辨识神的恩惠，我们就不能使自己的心从这些东西中享受任何善。

2. 为什么我们在处理自己与今世关系时，要把这一点放在眼前，并仰望神来赐下它。(1) 因为连所罗门自己，拥有如此多的产业，也不过求这个，不能求得更高、更好（传道书 2:25）：“论到吃用、享福，谁能胜过我呢？”这正是他所热切追求的；他所愿望的不过如此。那些与他相比只拥有很少的人，也同样可以达到这一点，就是对自己所有的知足，并享受其中的好处。可是，所罗门靠自己的智慧也得不着这事，若没有神特别的恩典就得不着；因此他指引我们，应当从神手里期待这事，并向祂祈求。(2) 因为财富对人是祝福还是咒诅，在乎人有没有一颗心去善用它们。[1] 若神连同财富赐给善人“智慧、知识和喜乐”，使他自己快快乐乐地享用，又能慈爱地分给别人，那么神就是把财富作为奖赏赐给他。

那些“神眼前为善”的人，就是心灵良善、诚实正直、敬重他们的神并对众人怀温柔关怀的人，神要赐给他们今世的智慧和知识，并在来世赐他们与义人同享的喜乐；迦勒底译本如此说。或者说，神要赐给他们在自然、道德、政治和属神之事上的智慧和知识，使这些成为他们持续不断的喜乐与快乐。[2] 若神不给恶人一颗心去享受财富中的安慰，那么财富对他就是刑罚，因为这些东西只会吊他的胃口、辖制他。“神使罪人劳苦”，就是任凭他跟从自己和自己愚妄的计谋，去“收聚堆积”那些东西；就他自己而言，这些东西不但像“厚泥”一样压住他（哈巴谷书 2:6），还要“作见证攻击他，像火烧他的肉”（雅各书 5:3）。与此同时，神却藉着统管一切的护理，定意把这些赐给那“在祂面前为善”的人；因为“罪人为义人积存资财”，也“为怜悯穷人的人积蓄”。

请记住：第一，“敬虔加上知足的心便是大利”；惟有那些“神眼前为善”的人，并且从神得着、在神里面得着的人，才有真实的喜乐。第二，不敬虔的人常受不知足和贪得无厌的惩罚，而这些罪本身就是它们自己的刑罚。第三，神把丰盛赐给恶人，往往是为使他们最终不得不把这些让渡给祂自己的儿女，就是等那些儿女长成、预备好了的时候；正如迦南人在所应许的时间未到以前，暂时占有那美地一样。[3] 这首歌的副歌仍然不变：“这也是虚空，也是捕风。”即便对善人来说，在最好的情形下，它仍是虚空；因为即使善人得着了罪人所积聚的一切，若没有别的更美之物，也仍不能使他幸福。但对罪人来说，看到自己所积存的被“神眼前为善”的人享用，就成了“捕风”的痛苦，因为那人在神眼中为善，在他自己眼中却为恶。

无论从哪一面看，结论都坚定不移：万事都是虚空，都是捕风。