传道书 第 1 章 · 马太·亨利

第1-3节 世界的虚空。 1 在耶路撒冷作王、大卫的儿子、传道者的话。2 传道者说，虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。3 人在日光之下的一切劳碌，有什么益处呢？ 这里，I. 先交代本书的作者；他是所罗门，因为大卫的儿子中，唯有他作耶路撒冷的王。但他隐去了“所罗门”这个名字，就是“和平的人”的意思；因为他因自己的罪给自己和国度带来了患难，破坏了自己与神之间的平安，也失去了良心的平安，所以不再配得这个名字。不要叫我所罗门，要叫我玛拉，因为看哪，我为平安竟受了大苦。但他称自己为：

1. 传道者。这表明他如今的身份。他是Koheleth，这个词出自“聚集”之意；但它的词尾是阴性的，也许所罗门是借此责备自己的柔弱，这比别的更促成了他的背道；因为他设立偶像，是为了讨他妻子的喜欢，见尼希米记13:26。或者这里应当补出“灵魂”一词，那么Koheleth就是： （1）一个悔改的灵魂，或一个被召聚回来的人，就是那曾像迷羊一样流离失所的人，如今被挽回，从漂流中被聚拢，回到本分，终于回转归向自己。那曾追逐千般虚空而四散的心灵，如今被收聚起来，以神为中心。神的恩典能使大罪人成为大悔改者，甚至使那些“既晓得义路，后来又偏离”的人重新悔改，并医治他们的背道，虽然这是极难的事。神所悦纳的，惟有悔改的灵魂，惟有破碎的心，不是那只像芦苇低头一天的头；是大卫式的悔改，不是亚哈式的悔改。

并且，惟有被召聚回来的灵魂，才是悔改的灵魂；它从岔路归回，不再“随从外邦人东飘西荡”（耶利米书3:13），而是专心敬畏神的名。“因为心里所充满的，口里就说出来”，所以我们在这里所见的是悔改者的话，而且是公开发表出来的。若信仰上有名望的人陷入显然的大罪，为了神的荣耀，并为弥补他们给神国所造成的损害，就当公开见证自己的悔改，使解毒剂能像毒素扩散得那样广。（2）一个传讲的灵魂，或一个聚集人的人。他自己既被重新召回圣徒的会中，就是那他因罪曾把自己抛离出去的群体，并且既与教会和好，就努力把别人也召聚回来；那些人曾像他一样走迷，也许还因他的榜样而被引入迷途。凡曾引诱弟兄跌倒的人，都当尽其所能使他回转。也许所罗门像在献殿时那样，召聚了百姓的会众（列王纪上8:2）；如今则是在重新把自己奉献给神的时候。

在那次聚会中，他作百姓向神祷告的口；在这次聚会中，他作神向百姓讲道的口。神借着祂的灵使他成为传道人，这是神与他和好的记号；委任本身就是一种默示的赦免。基督把祂的羊和小羊托付彼得牧养，已充分表明祂赦免了彼得。请注意：悔改的人应当成为传讲的人；那些自己已受警戒而转回得生的人，也应警戒别人，不要继续前行以致灭亡。“你回头以后，要坚固你的弟兄。”传道人必须是传讲的灵魂，因为惟有从心里出来的话，才可能达到人的心。保罗“在祂儿子的福音上，用心灵事奉神”（罗马书1:9）。

2. 大卫的儿子。他取用这个称号，表明：（1）他看作大荣幸，自己是这样一位善人的儿子，并十分以此为荣。（2）他也看见，这更大大加重了自己的罪；他有这样一位父亲，父亲曾给他良好的教养，也曾为他多多祷告；想到自己竟成了这样一位大卫的名字和家族的污点与羞辱，他就痛彻心肠。约雅敬的罪之所以更重，正因为他是约西亚的儿子，见耶利米书22:15-17。（3）他身为大卫的儿子，也鼓励他悔改并盼望得怜悯；因为大卫也曾犯罪，本应使他受警戒而不犯罪，然而他没有；但大卫悔改了，于是他效法父亲，也像父亲一样蒙了怜悯。但还不止如此；他正是神所说的那位大卫之子，神曾说，虽然要“用杖责罚他的过犯”，却不“废弃与他所立的圣约”，见诗篇89:34。伟大的传道者基督，也是大卫的子孙。

3. 耶路撒冷的王。他提到这一点：（1）因为这极大地加重了他的罪。他是王；神把他扶上王位，为他做了许多事，而他竟如此恶报神。他的尊位使他犯罪的恶榜样和恶影响更加危险，许多人会效法他败坏的道路；何况他还是耶路撒冷的王，那是圣城，是神殿所在之处，那殿还是他自己建造的；那里有祭司，就是主的仆人，也有曾教导他更美之事的先知。（2）因为这也使他所写的话更有分量；“王的话本有能力。”他并不以王者兼作传道人为羞耻；百姓反倒因他是王，更重视他作传道者的话。若尊贵的人肯献上自己行善，他们本能成就何等大的善事。所罗门在讲台上宣讲世界的虚空时，和坐在象牙宝座上施行审判时一样显得伟大。 迦勒底意译本在本书中对经文一路加上许多增补和解释，它如此说明所罗门写本书的缘由：他借着预言之灵预见十个支派将从他儿子那里叛离，又预见日后耶路撒冷和圣殿被毁、百姓被掳，因此他说：“虚空的虚空，凡事都是虚空”；并将本书中许多段落都应用于此。 II. 本书总体的范围和目的。这位王者传道者要说什么？他的目标是，为使我们真正敬虔，就降低我们对今世之物的评价和指望。为此，他表明：

1. 这些事物都是虚空，见传道书1:2。这是他提出并要加以证明的命题：“虚空的虚空，凡事都是虚空。”这并不是新的论题；他父亲大卫不止一次表达过同样的意思。这里所断言的真理是：凡事都是虚空，也就是神以外、离开神而单独看待的一切，这世界的一切，一切属世的事务和享受，一切“世界上的事”（约翰一书2:16），一切在现今状态中迎合我们感官和幻想、带给自己快乐或在人前博得名声的事，都是虚空。它们之所以是虚空，不只因为被人的罪所滥用而变坏，就是在使用本身上也是虚空。人若就这些事而言，本身就是虚空（诗篇39:5-6）；若此生之后再无别的生命，人便真是徒然受造（诗篇89:47）；而这些事若就人与它们的关系来说，不论它们自身如何，也都是虚空。

它们与灵魂无关，是外来的，并不能给灵魂增添什么；它们达不到目的，也不能带来真正的满足；它们存留无定，终必衰残、朽坏、逝去，并且必定会欺骗人、使倚赖它们的人失望。因此，我们不要“喜爱虚妄”（诗篇4:2），也不要向它“举心”（诗篇24:4），因为我们只会为它徒然劳苦。这里的表达极其强调；不只是“万事都是虚的”，而是用抽象的说法：“凡事都是虚空”；仿佛虚空就是今世之物固有的属性，是进入它们本性的东西。它们不只是虚空，还是“虚空的虚空”，就是最虚的虚空，极致的虚空，除了虚空别无所有，并且还是引发许多虚空的那种虚空。这样重复，是因为这事确定无疑、无可争辩：它乃是“虚空的虚空”。

这表明这位智慧人自己内心已对这真理深信不疑，并深受触动；他也极盼望别人像他一样被说服并受感动，只是他发现大多数人极不愿意相信并思想这事（约伯记33:14）；也表明我们无法穷尽并表达这世界的虚空。但这样轻看世界的是谁呢？是一个会坚持自己所说之话的人吗？是的，他署上自己的身份说：“传道者说。”他是有资格作判断的人吗？是的，他和任何人一样有资格。许多人轻看世界，是因为他们是隐士，不认识世界，或是乞丐，未曾拥有世界；但所罗门认识它。他探究了自然的深处（列王纪上4:33），也拥有它，也许比任何人都更多；他的头脑充满它的知识，他的肚腹也满有它的隐藏珍宝（诗篇17:14），而他仍对它作出这样的判断。但他说这话，是凭权柄说的吗？

是的，不仅有君王的权柄，也有先知、传道者的权柄；他是奉神的名说话，并且是受神默示而说。但他是不是在仓促中、或在情绪里，因某一次特别的失望而说的呢？不是；他是郑重其事地说的，说了也证明了，并把它立为一个基本原则，在此基础上说明人为何必须敬虔。并且，有些人认为，他主要的用意之一，是要表明神借拿单应许给大卫和他后裔的永远宝座与国度，必定属于另一个世界；因为这世界里的一切都服在虚空之下，因此不足以承载那应许的广度。若连所罗门都认定万事皆空，那么弥赛亚的国就必来到，在那国里我们将承受真实的实有。

2. 这些事物不足以使我们幸福。为此，他诉诸人的良心：“人一切劳苦有什么益处呢？”见传道书1:3。这里请注意：（1）对今世事务的描述。它乃是“劳碌”；这个词既指忧虑，也指辛劳。这工作使人疲惫。属世事务中有持续不断的劳顿。这是“日光之下的劳碌”；这是本书特有的说法，共出现二十八次。在日头以上另有一个世界，那世界不需要日头，因为神的荣耀就是它的光；那里有工作却无劳苦，并且大有收益，那是天使的工作。但他这里说的是“日光之下”的工作，它的辛苦很大，所得却少。它是在日光之下，就是在日头的影响之下，藉着它的光，也在它的热中；我们既享受白昼之光的益处，有时也承受白昼的劳苦与炎热（马太福音20:12），因此我们才“汗流满面才得糊口”。而在黑暗冰冷的坟墓里，劳苦的人便得安息了。

（2）对这种事务之收益的查问：“人这一切劳碌有什么益处呢？”所罗门在箴言14:23说：“诸般勤劳都有益处”；然而这里他却否认有真正的益处。就我们今生在世的境况而言，诚然，藉着劳碌我们得着人所称为“益处”的东西；我们“吃自己手劳碌得来的”。但正如世上的财富通常被称为“资财”，其实却是“无有之物”（箴言22:5）；同样，它也被称为“益处”，但问题在于它究竟是不是实在的益处。这里他断定，它不是；它不是真实的好处，也不是存留得住的好处。总之，今世的财富和快乐，即便我们拥有再多，也不足以使我们幸福，也不能成为我们的产业。[1.] 就身体和今生而言，“人一切劳碌有什么益处呢？人的生命不在乎家道丰富”（路加福音12:15）。

货财增加，操心也增加，“吃的人也加增”，再有一点小事，就足以使一切安逸变苦；到那时，人一切劳碌还有什么益处呢？起得再早，也并未更近一步。[2.] 就灵魂和来生而言，我们更当说：“人一切劳碌有什么益处呢？”他藉此所得的一切，不能补足灵魂的缺乏，也不能满足灵魂的渴望；不能为灵魂的罪赎罪，也不能医治灵魂的疾病，更不能补偿失去灵魂的损失；在死亡时、审判时、或永恒的状态中，这些东西对灵魂有什么益处呢？我们在属天之事上的劳苦所结出的果子，是“存到永生的食物”；但为世界而劳苦所结出的果子，不过是“必坏的食物”。

第4-8节 世界的虚空。4 一代过去，一代又来，地却永远长存。5 日头出来，日头落下，急归所出之地。6 风往南刮，又向北转，不住地旋转，而且返回转行原道。7 江河都往海里流，海却不满；江河从何处流，仍归还何处。8 万事令人厌烦，人不能说尽；眼看，看不饱；耳听，听不足。为要证明日光之下一切事物的虚空，以及它们不足以使我们幸福，所罗门在这里表明：1. 我们享受这些事物的时间极其短暂，不过是在“像雇工度完他的一日”的时候。我们只在世上一代人的年日里存留，而这一代不断过去，为下一代腾出位置，我们也随着它一同过去。我们的世俗产业，不过是不久前从别人手中得来，也必很快留给别人，因此对我们来说，它们就是虚空；它们不可能比承载它们的生命更坚实，而那生命不过是一片云雾，出现少时就不见了。

在人类的洪流不断奔涌时，这洪流中的一滴，能在两岸美景之间享受多少呢？我们可以因世代相继不断而将荣耀归给神，因为世界至今得以存续，并将存续直到时间的末了，这显出祂对这有罪族类的忍耐，也显出祂对这垂死族类的能力。我们也当因此被激励，殷勤作完我们这一代的工，忠心服事这一代，因为这很快就会过去；并且，出于对全人类的关怀，我们应当谋求后代的福祉。但若论我们自己的幸福，就不要指望在如此狭窄的界限内获得，而当在永恒的安息和常存之中去寻求。2. 当我们离开这世界时，地仍留在我们身后，照旧长存，所以地上的事物在来世并不能帮助我们。对整个人类来说，地能存到末时固然是好的，那时地和其中一切工程都要被焚烧；但对个别人来说，当他们迁往灵界时，这又有什么益处呢？

3. 在这一点上，人的处境甚至不如低等受造物：“地永远长存”，人却只在地上存留片时。日头虽然每夜落下，清晨却又照常升起，依旧明亮新鲜；风虽改变方向，却总还在某个方向上吹着；地上流入海中的水，也会从地下再回来。“但人躺下，就不再起来”，见约伯记14:7、12。4. 这世界中的万物都在变动迁移，受着持续不断的劳苦和激荡所支配，除了无常以外，在任何事上都不恒定；它们一直在运行，从不休止。日头只曾有一次停住；一升起就急忙要落下，一落下又急忙要升起（传道书1:5）；风时时转向（传道书1:6）；水也在不断循环（传道书1:7）；若它们停滞不动，后果就像体内血液停滞一样糟糕。若在这样一个万事都“满了劳碌”（传道书1:8）的世界里，在这潮涨潮落、波涛不断翻腾的海上，我们还能指望安息吗？

5. 虽然万物都在运动，却仍停留在原处；日头“回转”（如旁注所说），却是回到原来的地方；风转来转去，终归还是到了原来的地方；水也回到它起源之处。照样，人为在受造之物中寻求满足和幸福而付出种种劳苦，到头来仍不过回到原地，依旧像从前一样毫无所得。人的心在追求中像日头、风和江河一样不得安息，却从不满足，从不知足；它越多得着世界，就越想再多得着；外在亨通的江河，那“蜜与奶油”的溪流（约伯记20:17），纵然一齐流进来，也不能比“众水流归的海”更快使它充满；它仍旧如故，是“翻腾不得平静的海”。6. “万物与起初创造的时候仍是一样”，见彼得后书3:4。地仍在原处；日头、风和江河仍循着自古以来的轨道运行；所以，若它们从未能使人得幸福，如今也决不太可能做到，因为它们所能给出的安慰，不过仍是从前给过的那一点。

故此，我们必须到日头以上去寻求满足，并等候一个新世界。7. 这世界即使在最好的景况下，也不过是疲乏之地：“万事都是虚空”，因为“万事都满了劳碌”。自从人被判“汗流满面才得糊口”以来，整个受造界就服在这虚空之下。我们若察看全体受造之物，就会看见万物都忙碌；各有各当尽的本分；没有一样能成为人的产业和幸福；它们都劳苦服事人，却没有一样成为与他相配的帮助者。人无法说尽万事是何等满了劳碌，既不能数尽劳作者，也不能测度诸般劳苦。8. 我们的感官得不着满足，而感官的对象也不能叫人满足。他特别提到那些工作最不费力、也最容易得着愉悦的感官：“眼看，看不饱”，反而总是看腻同样的景象，贪爱新奇和变化；“耳听”起初喜欢悦耳的歌曲和曲调，不久却又生厌，必须换新的。

两者都可能吃得过饱，却从不得真正饱足；曾经最可喜爱的，很快又变得不可喜爱。好奇心总在探问，因为它总不满足；越纵容它，它就越挑剔、越乖戾，不断喊着：“给我，给我。”

第9-11节 变化却无新意。 9 已有的事，后必再有；已行的事，后必再行；日光之下并无新事。10 岂有一件事人能指着说，这是新的？哪知，在我们以前的世代，早已有了。11 已过的世代，无人记念；将来的世代，后来的人也不记念。 关于我们在世上的事务与享受，我们常常有两件事使自己特别觉得快乐和满足，并以此自夸，仿佛这样就能使这些事免于虚空；所罗门指出，我们在这两方面都错了。

1. 第一是发明的新奇，以为这是前所未有的事。想到从前从没有人像我们这样在知识上取得进步、借着知识有这样的发现；从没有人像我们这样改良产业或经营事业，并且懂得享受其收益，这念头是多么令人惬意。前人的设计和作品都被人轻看、贬抑；我们却夸耀新风尚、新假说、新方法、新表达，把旧的挤开、压下。但这一切都是误解：“已有的事，后必再有；已行的事，后必再行”，因为“日光之下并无新事”（传道书1:9）。传道书1:10又以问句重复这意思：有没有一件事，人能惊叹地说：“看哪，这是新的”，从前从未有过？这是对善于观察之人的呼吁，也是对那些把现代学问抬得高过古人的人的挑战。

让他们说出任何一件他们认为新的事吧；即便因为缺少古代记录，我们不能把它证明出来，仍有充分理由断定：“在我们以前的世代，早已有了。”在自然界里，有什么事是我们可以说“这是新的”呢？“诸世界是藉着神的话造成的”，创造之工从世界的根基立定时就已完成（希伯来书4:3）；那些在我们看来新奇的事，正如孩子看事物一样，其实本身并不新。诸天自古就有；大地长存；自然界的能力和因果链条始终如故。在护理的国度中，虽然它的进程和方法不像自然界那样有明确恒定的规律，也不总沿着同一轨道前进，然而就总体而言，仍是一再重复的同一回事。人的心及其中的败坏仍旧一样；他们的欲望、追求和抱怨仍旧一样；神在人身上的作为也都是照着圣经、照着祂一贯的方式，因此总归都是重复。

那些使我们惊讶的事，其实不必叫我们惊讶，因为从前已有同类的事发生过；同样奇特的高升与失意，同样奇特的变局与骤然翻转，人间的苦难也总是大同小异；人类不过在一个永恒的圆圈里打转，像日头和风一样，不过仍在原地。这里的用意是：（1）显明世人喜爱新奇之事、自以为发现了什么、自得其乐并以此自夸，是何等愚昧。我们很容易厌弃旧事，厌烦自己久已习惯之物，像以色列人厌烦吗哪一样；又像雅典人那样，总爱讲说和听闻新鲜事，总把这个那个惊叹为新，其实都不过是从前有过的。亚述人塔提安向希腊人指出，他们所夸耀的各种技艺，其源头都出于他们所视为野蛮的民族，他便这样论证说：“羞耻吧，不要把那些不过是模仿的东西称作发明。”（2）使我们不再指望从受造之物中得幸福或满足。既然从未有人在那里找到过，我们为什么还要在那里寻求呢？

既然其中并无新事，而我们的前人已经把世界能给的都享尽了，我们凭什么以为世界会比待他们更厚待我们呢？“你们的祖宗吃过吗哪，还是死了。”见约翰福音8:8-9；6:49。（3）催促我们去确保属灵和永恒的福分。若我们想得着真正的新事，就必须认识神的事，得着新性情；那样“旧事已过，都变成新的了”（哥林多后书5:17）。福音把“新歌”放在我们口中。到了天上，“一切都是新的”（启示录21:5），起初就是全新的，与现今事物的状态全然不同，真是一个新世界（路加福音20:35）；并且直到永远都常新，永远新鲜，永远繁盛。想到这点，我们就应当甘心离世；因为在这世界里，除了周而复始、重复不已之外，别无所有，我们也不能从它那里期待比已得着的更多或更好的东西。

2. 第二是成就的可纪念性，以为这是日后必被人知道、被人传说的事。许多人以为，这就足够使他们满足了：自己的名字将流传下去，后代会称颂他们所做的事、所得的荣誉、所积聚的产业，以为“他们的家室必永存”（诗篇49:11）；但他们在这点上是自欺。以往有多少“先前的事”和人物，在当日看来何等伟大，何等显赫，然而如今“无人记念”；他们都被埋没在遗忘之中。偶尔有某个人或某件事，因为格外突出，碰巧遇见一位好的史家，得以记载下来；而与此同时，还有别的同样突出的事，却被遗漏了。因此我们可以断定：“将来的世代，也必无人记念”；我们所盼望被后人记住的那些事，不是失落了，就是被轻忽了。

第12-18节 人的智慧也是虚空。12 我传道者在耶路撒冷作过以色列的王。13 我专心用智慧寻求查究天下所作的一切事；乃知神叫世人所经练的，是极重的劳苦。14 我见日光之下所作的一切事，都是虚空，都是捕风。15 弯曲的不能变直，缺少的不能足数。16 我心里议论说，看哪，我得了大智慧，胜过我以前在耶路撒冷的众人；并且我心中多经历智慧和知识的事。17 我又专心察明智慧、狂妄和愚昧，乃知这也是捕风。18 因为多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。所罗门既已总括地断言“凡事都是虚空”，又提出了一些一般性的证明，如今就采取最有效的方法来证实这真理：1. 用他自己的经历；他都试验过，发现尽都是虚空。

2. 通过列举具体事项；而他首先从最有希望成为理性受造物之幸福的事开始，那就是知识和学问；若连这也是虚空，别的事就更必如此。关于这一点： I. 所罗门在这里告诉我们，他对知识作了怎样的试验，并且所占优势之大，若其中真能找到满足，他本该找得到。1. 他尊高的地位给了他机会，使他能在各门学问上长进，尤其是在政治和人事治理方面，见传道书1:12。宣讲这道理的这位“传道者”“作过以色列的王”，而以色列曾被四邻称羡为“有智慧有聪明的民”（申命记4:6）。他的王座设在“耶路撒冷”，那城在当时比雅典更配得上“世界之眼”的称号。王的心深不可测；他自有深谋远虑，“王口中常有神语”。查究万事，本是他的尊荣，也是他的职责。

所罗门极大的财富与尊荣，使他有能力把王宫建成学问的中心、学者的聚会处，能为自己预备最好的书籍，又能与当时世上一切有智慧有见识的人往来或通信；他们来向他求教，他也从他们身上受益。因为知识之道像贸易一样，一切收益都在交换中；若我们有能教导别人的话，别人也会有能教导我们的话。有些人注意到，所罗门对自己的尊荣地位说得何等轻描淡写。他不是说“我这传道者现在是王”，而是说“我作过王”；如今我是什么，并不要紧。他把这看作已过去的事，因为世上的尊荣本就是暂时的。2. 他把自己投身于善用这些优势，并抓住机会去得智慧；因为人纵有再大的得智优势，若不专心，也不会因此就有智慧。所罗门“专心寻求查究”一切可藉智慧知道的事，见传道书1:13。

他把认识“日光之下所作的一切事”当作自己的事业，无论这些事是出于神的护理，还是出于人的技巧和精明。他立志尽可能深入洞察哲学与数学、农务与商业、贸易与工艺、前代的历史与各国现状、它们的法律、习俗和政略，以及人的不同性情、才干、谋算并治理他们的方法；他不但寻求，还要查究，要窥探那些最复杂、最需要人专心致志并持久奋力追索的事。虽然他是君王，却甘愿在学问上作苦工；他不因其中的难题灰心，也不在浅处止步。他这样做，不只是为了满足自己的天性，更是为使自己适合服事神和他这一代人，并藉此试验知识的扩充，究竟能在多大程度上使心灵得着安定和安息。3. 他在学问上取得了极大进展，奇妙地提升了各门学术，并且把自己的发现推进到远超前人的地步。

他不像许多人那样，因为自己攻不下学问、又不肯下功夫掌握它，就去贬低学问；不是的，他所立志的，都达成了。他“见日光之下所作的一切事”（传道书1:14），无论是上界下界的自然之工，还是都处在这以太阳为中心之范围内的一切，或是人在个人或群体生活中凭才智所产生的工艺之作。他在探索成功中所得的满足，不亚于任何人；他“心里议论”自己的学识成就，其喜悦就像富商盘点家业时一样。他可以说：“看哪，我增广加添智慧”，不仅自己所得更多，也比任何人、比我以前在耶路撒冷的众人，更能推广智慧、提高它的声望。请注意：大人物应当好学，并尤其以理性的乐趣为喜乐。神既赐人得知识的极大优势，就期待相应的长进。

若一个民族的王侯贵胄，不但在尊荣和产业上胜过别人，也在智慧和有益的知识上力求超越别人，那便是这个民族的福气；他们若投身那些合乎其身份的学问研究，就能为学术共同体作出平常人所不能作出的贡献。所罗门无疑是这事上的合格评判者，因为他不但头脑中充满了观念，而且“心中多经历智慧和知识”，不仅知其消遣和娱乐，也知其能力和益处；他所知道的，都是经过消化的，也知道如何运用。“智慧进入他心中”，因此“使他的灵魂喜悦”，见箴言2:10-11；22:18。

4. 他尤其把研究用在那最有助于指导人生、因而也最有价值的学问上（传道书1:17）：“我专心要知道智慧的法则和原则，以及如何获得它；也要知道狂妄和愚昧，知道如何预防和医治它，知道它的网罗和渗透之道，好叫我躲避、防范并揭露它的诡诈。”所罗门在知识上如此殷勤长进，以致他既从谨慎人的智慧中得教训，也从愚昧人的疯狂中得教训；既从“懒惰人的田地”中学功课，也从殷勤人的身上学功课。II. 他告诉我们这试验所得的结论，以证实他所说的“凡事都是虚空”。

1. 他发现，自己对知识的寻求极其劳苦，不但使肉身疲倦，也使心思困乏（传道书1:13）：“这极重的劳苦”，就是寻求并找到真理所包含的艰难，“神叫世人经练于其中”，这是对我们始祖贪图禁果知识的一种惩罚。身体所需的粮，灵魂所需的粮，都必须“汗流满面”才得来、才吃下；若不是亚当犯了罪，这两样原本都可不劳而得。

2. 他发现，他越看见“日光之下所作的事”，就越看见它们的虚空；不但如此，这景象还常常使他“心里烦恼”（传道书1:14）：“我见过这满有事务的世界中的一切作为，也观察过世人所行的；看哪，不论人怎样看重自己的工作，我所看见的却是：都是虚空，都是烦恼。”他先前已经宣告一切都是“虚空”（传道书1:2），即无益、无用、不能叫我们得好处；这里他又加上一层：一切也都是“烦恼”，令人困扰、对人有害，是会伤害我们的。有些人把它译作“吃风”，见何西阿书12:1。（1）这些我们所见的工作本身，对从事其中的人而言，就是虚空和烦恼。在设计世务时有那么多忧虑，在推进事务时有那么多劳苦，在遭遇失望时又有那么多麻烦，我们很可以说，这真是“心里烦恼”。（2）观看这些事，对明智的观察者来说，也同样是虚空和烦恼。我们对世界看得越多，就越看见许多使人不安的事，也越像赫拉克利特那样，用流泪的眼睛看万事。所罗门尤其发觉，对“智慧和愚昧”的认识本身就是“烦恼”，见传道书1:17。看见许多有智慧的人不使用智慧，又看见许多愚昧的人不努力抵挡愚昧，这都使他烦恼；当他认识智慧时，看见它离世人何等遥远；当他看见愚昧时，又看见它何等牢固地捆绑在人的心里，这也使他烦恼。

3. 他发现，当自己得了一些知识之后，既不能从中获得原先期待的那种满足，也不能借此对别人行出原先盼望的那种善，见传道书1:15。它并不能有助于：（1）纠正人生中的许多弊病：“到头来，我发现，弯曲的仍旧弯曲，不能变直。”我们的知识本身就复杂纠结；我们必须绕远路、兜大圈，才能接近它。所罗门以为自己能找到一条更近的路，但他不能。学问之路仍旧和从前一样，是迷宫。人的心思和行为都是弯曲悖谬的。所罗门以为凭自己的智慧加上权柄，能彻底改革他的国度，使那弯曲的变直；但他失望了。世上一切哲学和政治学，都不能把人败坏的本性恢复到起初的正直；无论在别人身上还是在我们自己身上，我们都看见它们的不足。学问不能改变人的天然性情，也不能医治人的罪性病态；它也不能改变这世界事物的结构；这世界是流泪谷，纵使尽了一切努力，它仍旧如此。（2）补足人生安慰中的许多缺欠：“缺少的不能足数”，不能从人的学问宝库中数给我们；缺了的，终究还是缺。我们在这里的一切享受，即使尽了最大努力使之完全，仍旧是瘸腿而有缺陷的，这也是无可奈何的；事情本是怎样，也多半仍会怎样。我们知识中所缺少的，是多得“不能足数”的；我们知道得越多，就越看见自己的无知。“谁能知道自己的错失”与缺欠呢？

4. 因此，总的结论是：大有学问的人，不过使自己成了大有忧伤的人；“因为多有智慧，就多有愁烦”，见传道书1:18。要得知识，必须付出极大的辛劳；得着之后，又要极其用心，免得遗忘；我们知道得越多，就越看见还有更多要知道，于是就越清楚地意识到，我们的工作没有穷尽；我们也越看见自己先前的错误和失误，因此生出更多愁烦。我们越看见人各种不同的意见和主张，而我们许多学问恰恰又与此有关，就越可能不知究竟谁是对的。“加增知识的”，对这世界灾难的感觉也更加敏锐、更加深切；也许每有一项令人喜悦的发现，就有十项令人不快的发现，于是他便“加增忧伤”。所以，我们不应因此被赶离一切有益知识的追求，而应当披上忍耐，穿过其中的忧愁；但我们也当绝望于在这种知识里寻找真正的幸福，而只在认识神并谨慎尽自己对祂的本分中去盼望幸福。那在属天的智慧上长进、并在属灵与神圣生命的原则、能力和喜乐上有经历性认识的人，所增长的乃是喜乐，并且这喜乐很快要在永远的喜乐中得着完全。