传道书 第 11 章 · 马太·亨利

第1-6节 慷慨施与的责任；对反对慷慨之异议的回答。1 当将你的粮食撒在水面，因为日久必能得着。2 你要分给七人，或分给八人，因为你不知道将来有什么灾祸临到地上。3 云若满了雨，就必倾倒在地上；树若向南倒，或向北倒，树倒在何处，就存在何处。4 看风的，必不撒种；望云的，必不收割。5 风从何道来，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成，你尚且不得知道；这样，行万事之神的作为，你更不得知道。6 早晨要撒你的种，晚上也不要歇你的手，因为你不知道哪一样发旺，或是这个，或是那个，或是两样都好。所罗门在这卷书中常劝富人自己享受财富的安慰；在这里，他劝他们用财富去造福别人，并在周济穷人的事上多多施舍；将来这必要归到他们的账上。请注意： 一、这项本分本身是如何被推荐给我们的，见传道书11:1。

1.“当将你的粮食撒在水面”，就是把你的谷种撒在低洼之处（有人这样理解），这里是借用农夫的比喻：他出去撒贵重的种子，从家人的口粮中省出谷物作种子，因为知道若不如此，来年就没有收成；照样，慈善的人从自己的口粮中拿出一些作“种子”，节省自己来供应穷人，好叫他可以“撒种在众水之旁”（以赛亚书32:20），因为人怎样撒种，也必怎样收割（加拉太书6:7）。我们也读到“河上的收成”（以赛亚书23:3）。圣经中“水”有时指众多的人（启示录16:5），而穷人有许多，我们并不缺少施舍的对象；“水”也可指哀伤的人，穷人就是忧患之子。你必须给“粮食”，就是生活所必需的供应，不只是说好话，也要给“美物”（以赛亚书58:7）。

而且必须是“你的”粮食，就是诚实得来的；把不属于自己的东西给出去，不是慈善，而是伤害；要先行公义，然后爱怜悯。“你的粮食”，就是你原本为自己预备的，也要让穷人与你同享，正如约伯所行的（约伯记31:17）。你要自由地给穷人，好像把东西“撒在水面”；把它送出去，像一次航行，像海上贸易者所作的投资。把它托付在水上，它不会沉没。2.“你要分给七人，或分给八人”，意思就是要在慈善之工上乐意而慷慨地施予。

(1)“若你有许多可给，就要多给；不要只给一点点，而要给‘一分’，不是一两口，而是一份饭、一顿餐；施舍要丰厚，不要寒酸；要给人‘十足的升斗’（路加福音6:38）；在施与上要慷慨，就像人在节期中‘分给那无预备的人’（尼希米记8:10）一样，给合宜而像样的分。”(2)“要给许多人，‘给七人，也给八人’；若你遇见七个需要施舍的人，就都给他们；若又遇见第八个，也给他；若再遇见另外八个，也都给他们。不要因为已经行过一些善，就推辞不去行更多的善；反倒要继续，并且更加努力。在艰难的时期，穷人的数目增多，你的慈善也应按比例扩大。”神向众人满有怜悯，向我们这些不配的人也是如此；祂厚赐与人，并不因先前的恩赐责备人，我们也当像天父一样怜悯人。二、劝勉我们这样行的理由。请思想：

1. 行善所得的赏赐是十分确定的。“即使你把它‘撒在水面’，看起来像是失去了；你以为连一句谢辞也换不回来，似乎以后再也听不到消息；然而‘日久必能得着’，正如农夫在丰收时找回他的种子，商人在厚利回报中得回他的投资。这并没有失去，而是用得其所，也积存得妥当；它在今生藉着神护理的赏赐、祂圣灵所赐的恩典与安慰，带来丰盛的利息；而本金更是稳妥地积存在天上，因为这是借给主的。”一位异教徒塞涅卡尚且能说：我没有什么比我送出去的东西更真正属于我。又说：凡我所分给人的，我仍然拥有；这些财富在世事无常中仍与我同在。“你必得着它”，也许不是很快，而是“多日以后”；回报也许来得慢，但必定来到，而且越迟往往越丰盛。小麦是最宝贵的谷物，也是在地里埋得最久的。远航常带来最好的回报。

2. 行善的机会却非常不确定：“你不知道地上将有什么灾祸”，这灾祸可能使你失去产业，失去行善的能力；所以，趁你还有财力，就要慷慨施予，把握当前的时机，就像农夫在霜冻来临前播种一样。我们有理由预料地上会有灾祸，因为人生来就有患难；至于灾祸究竟是什么，我们不知道；但为了无论遇到什么都能有所预备，我们在亨通的日子里，最有智慧的做法就是行善、常常行善。许多人把这当作不施舍给穷人的理由，因为他们不知道将来会不会有艰难的日子，自己也会缺乏；其实正因如此，我们更应当行慈善，好叫在患难的日子来到时，我们能因自己尚有能力时曾行过善而得安慰；那时我们也可盼望在神和人面前得着怜悯，所以现在就该施怜悯。若藉着慈善把我们所有的交托给神，就是把它安放在好手中，以备坏日子之需。 三、他如何消除人们对这本分可能提出的反对和吝啬者的托辞。

1. 有人会说，他们所有的是自己的，是供自己用的，会问：为什么要这样“撒在水面”呢？为什么我要拿我的饼、我的肉，给我不知道是谁的人呢？拿八就曾这样辩解（撒母耳记上25:11）。“人哪，你抬头看看，想一想，若你头上的云彩也这样辩称说它们的水是为自己存留的，你在荒地上岂不要很快饿死吗？但你看见，云彩一旦满了雨，就倾倒在地上，使地肥沃，直到浇灌得疲乏耗尽（约伯记37:11）。诸天尚且这样慷慨地对待远在它们之下的贫瘠大地，你岂可吝惜对你贫穷弟兄的施与呢？他原是你的骨肉。”或者也可以这样理解：有人会说，虽然我们给穷人的不多，但感谢神，我们的心和别人一样慈善。所罗门说，不然；“云若满了雨，就必倾倒下来”；若心里真有慈爱，就必显明出来（雅各书2:15-16）。凡“向饥饿的人发怜悯”的，也必照自己所有的伸手帮助他们。

2. 有人会说，他们能发挥作用的范围既低微又狭窄，不能像那些处在更公开地位的人那样行大善，所以就坐着不动。所罗门说，不然，“树倒在何处，就存在何处”，并在那里为所属的人效力；无论神的护理把一个人放在什么地方，他都应当努力使那地方得福；不论我们在哪里，只要有愿意的心，总能找到可做的善工。或者也可以这样理解：有人会说，“有许多来求济的人其实并不配得，我不知道该给谁才合适。”所罗门说：“不必为此自扰；尽你所能谨慎地施与，然后就满足于此：即便那人后来证明不配受你的施舍，但若你是存诚实的心给的，你的赏赐也不会失去；不论这慈善是向北还是向南，你自己都必得益处。”这话通常也被用来指死亡；因此我们应当行善，并像好树一样“结出公义的果子”，因为死亡不久就会来到，把我们砍倒；那时我们就要按着在身体中所行的，被定到不可更改的幸福或痛苦之境。树在死时怎样倒下，极可能就要那样躺到永远。

3. 有人会拿自己在慈善上遇到的许多挫折作反对理由。他们因施舍而被人讥讽为骄傲、法利赛式；他们可给的不多，若不给得像别人那样多，就要被轻看；他们不知道自己的儿女将来会不会缺乏，所以不如为他们积蓄；他们还要纳税、还要置办产业；他们也不知道自己的施舍会被怎样使用，会被人作何解释。对于这些以及类似百般的反对，他用一句话回答（传道书11:4）：“看风的，必不撒种；望云的，必不收割。”这里撒种指行善，收割指得益处。若我们总是把每一点小困难都放大，把一切都往坏处想，提出种种异议，在根本没有艰难危险的地方幻想出艰难危险，我们就永远不能前行，更不用说完成工作，也不能从中成就什么。若农夫因为每一片浮云就不肯撒种，因为每一阵风就停止收割，那么到年终他务农的收效就极差。宗教的本分与撒种收割一样必要，也同样会转为我们的益处。我们在这些本分中遇到的拦阻，不过如风和云一样，伤不了我们；凡稍有勇气和决心的人，都会轻看它们，并轻易突破。请注意：若人因微小和表面的困难，就被吓退，不肯履行重大而真实的本分，他在信仰上就永远不能成就什么；因为总会有某种风、某种云，至少在我们的想象中，起来使我们灰心。风和云都在神手中，是为试验我们而设；我们的基督徒身份要求我们忍受艰难。

4. 有人会说：“我们看不出我们花在慈善上的东西，究竟会用什么方式补还给我们；我们并没有觉得自己因此更富足。既然看不见祝福将如何临到，为什么还要依赖那普遍应许，就是神赐福给慈善之人的应许呢？”对此，他回答说：“你不知道神的作为，而且你也不该知道。你完全可以确信，祂必成就祂应许的话，虽然祂不告诉你怎样成就，或借哪条路径成就；虽然祂按着自己测不透的智慧旨意，以祂自己的方式行事。祂必作工，没有人能拦阻；但祂作工时，也没有人能指挥祂、规定祂。那祝福会在不知不觉中、却不可抗拒地发生。

神的作为必定与祂的话相合，无论我们是否看见。”他用两个例子说明我们对神作为的无知： (1) 我们“不知道风的道路”（有人这样理解“灵”的意思），我们不知道它从哪里来，往哪里去，也不知道它何时转向；然而水手仍预备妥当，等候它转到对自己有利的方向；照样，我们也必须尽本分，等候那蒙福的时刻来到。或者这也可以指人的灵魂；我们知道神造了我们，并赐给我们这些灵魂，但它们怎样进入身体，与身体联合，使身体活起来，并在其中运行，我们却不知道；灵魂对自己尚且是奥秘，神的作为对我们是奥秘，就不足为奇了。(2) 我们也不知道“怀孕妇人胎中的骨头如何长成”。无论是身体如何形成，还是灵魂如何进入其中，我们都无法描述其过程；我们知道二者都是神的作为，也安然接受祂的工作，但不能追踪其运行的过程。

我们并不怀疑所怀之胎会出生，虽然我们不知道它是如何形成的；照样，我们也不必因看不出万事如何朝着应许的成就运作，就怀疑神必成全祂的应许。我们完全可以信靠神，叫祂供应我们所合宜的，不必焦躁忧虑；祂也会在其中报答我们的慈善。因为我们的身体在暗中被奇妙地造成，我们的灵魂进入其中，都不是出于我们自己的知识或预见；所以，这里的论证与主在马太福音6:25中的论证相同，目的也相同：“生命”，就是神赐给我们的活的灵魂，“胜于饮食”；“身体”，就是神为我们造成的，“胜于衣裳”；既然祂已经为我们做了大的事，我们就当欢然信靠祂继续为我们做小的事。

5. 有人说：“我们已经行过慈善，给了穷人很多，却从未见过回报；许多日子过去了，我们还没有‘得着’。”对此他回答（传道书11:6）：“然而仍要继续，前进并恒久行善；不要错过任何机会。‘早晨要撒你的种’，向那些一早就出现的慈善对象施与；‘晚上也不要歇你的手’，不要借口自己已经疲倦。只要有机会，就要整天用这样那样的方法行善，像农夫从早到晚不断撒种一样。‘早晨’，就是在年轻的时候，要尽力行善；要从你开始进入世界时所拥有不多的东西中拿出一些来施与。‘晚上’，就是在年老的时候，也不要顺从老年人常有的吝啬试探；即使到了那时，也‘不要歇你的手’，不要以为立一份慈善遗嘱就足以代替慈善行为，而要一直行善到最后；因为你不知道哪一样慈善和敬虔之工‘会发旺’，无论是对别人还是对你自己，是这个还是那个；但你有理由盼望‘两样都好’。不要厌倦行善，因为到了时候，在神的时候，也就是最好的时候，你们就要收成”（加拉太书6:9）。这也适用于属灵的慈善，就是我们为别人灵魂益处所作的敬虔努力；让我们继续去做，因为虽然我们长期劳苦似乎徒然，最终仍可能看见成效。传道人在他们撒种的日子里，也当早晚撒种；因为谁能知道哪一样会发旺呢？

第7-10节 对年轻人的警戒；劝人及早敬虔。7 光本是佳美的，眼见日光也是可悦的。8 人活多年，就当快乐多年；然而也当想到黑暗的日子，因为这日子必多。将来所来的都是虚空。9 少年人哪，你在幼年时当快乐；在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的；却要知道，为这一切的事，神必审问你。10 所以，你当从心中除掉愁烦，从肉体克去邪恶，因为幼年和青春都是虚空的。这里既是对老年人的劝诫，也是对年轻人的劝诫，要思想死亡，并预备自己面对死亡。传道者先前用许多极好的训诲教导我们如何活得好；现在，在他论述将近结束的时候，又教导我们如何死得好，并提醒我们思想自己的结局。一、他对年老的人说话，像写给父亲们一样，为要唤醒他们思想死亡，见传道书11:7-8。

这里有：1. 对生命甘甜的一种合理承认，这是老年人从经验中所知道的：“光本是佳美的”；“日头”的光确是如此；“眼见”这光也是可悦的。在大世界被造之初，光是最先造的；正如在小世界，就是人体成形之时，眼睛也是最先形成的器官之一。看见光本是可悦的；外邦人就因这种快乐而迷恋，甚至敬拜太阳。藉着光我们也能看见别的事物，就是这世界所呈现给我们的许多可喜景象。生命之光也是如此。圣经以“光”指生命，见约伯记3:20,23。生命是甘甜的，这是无可否认的。对恶人来说，生命之所以甘甜，是因为他们“所得的分在今生”；对善人来说，生命之所以甘甜，是因为这生命是他们为更美生命作预备的时期；对所有人来说，生命都是甘甜的；本性就如此告诉我们，这是无可争辩的。

人并不会因死亡本身而渴望死亡，反而会惧怕它；除非把它看作现今苦难的终结，或通往将来福乐的通道。生命既然甘甜，我们就更需要加倍防备自己，免得过分贪恋它。

2. 一种警告，就是要人在生命当中，尤其在生命最甘甜、我们最容易忘记死亡的时候，思想死亡：“人若活多年，也当记念黑暗的日子”将要来到。这里有：(1) 设想中的夏日，即生命可以持续很久，甚至许多年，并且因神的恩待而过得舒适，使人“在这一切年日中都快乐”。确实有人在世上“活多年”，脱离许多危险，领受许多怜悯，因此便自恃不会缺少任何好处，也不会有任何祸患临到自己；好像那只一次又一次平安从井边回来的瓶子，永远也不会破碎归来。然而，谁是那些“活多年并在其中都快乐”的人呢？唉，没有一个；我们有的不过是少许欢乐的时辰，却有长久忧伤的月份。

虽然如此，有些人比别人更能因自己多年的人生而喜乐；若这两样并在一起，就是亨通的境遇与快乐的心灵，这两者确实很能帮助一个人“在其中都快乐”；然而，最亨通的境遇也掺杂杂质，最快乐的心灵也会蒙上阴影；放纵的罪人有他们忧郁发作的时候，喜乐的圣徒也有属神的忧伤；所以，人“活多年并在其中都快乐”不过是假设，不是现实中的情形。(2) 在这夏日之后，又提出一场应当预料到的冬夜：“然而要让”这精神健旺的老人“记念黑暗的日子，因为这日子必多。”请注意：[1] 必有“黑暗的日子”来到，就是我们躺卧在坟墓中的日子；在那里身体躺在黑暗中，眼睛不见，太阳不照。死亡的黑暗与生命的光相对；坟墓是“幽暗之地”（约伯记10:21）。[2] 那些“黑暗的日子”必“很多”；我们埋在地下的日子，要比活在地上的日子更多。

它们虽多，却不是无穷的；再多，也必有数算，也必终结，直到“天不再有”的时候（约伯记14:12）。最长的白昼也有夜晚，最长的夜晚也有清晨。[3] 我们常常记念那些“黑暗的日子”是有益的，这样我们就不至于因骄傲而自高，不至于在属肉体的安稳中沉睡，也不至于因虚浮的欢乐而放纵失态。[4] 尽管生命延续长久，并有许多安慰，我们“仍然”必须“记念黑暗的日子”，因为那些日子必定来到；若我们先前已经思想过它们，它们来到时就会少一些可怕。二、他对年轻人说话，像写给儿女们一样，为要唤醒他们思想死亡，见传道书11:9-10。这里有：

1. 对青春虚荣和享乐的一种反讽式让步：“少年人哪，你在幼年时当快乐。”有人认为这是无神论者和伊壁鸠鲁派给年轻人的劝告，是所罗门在本节结尾用有力解药来抵消的有毒建议。但若按照通常的理解，把它看作反讽，就更有力量，像以利亚对巴力先知说“你们大声求告吧，因为他是神”，或米该雅对亚哈说“你上基列的拉末去，可以得胜”，又像基督对门徒说“如今你们仍然睡觉吧”一样。“少年人哪，你在幼年时当快乐”，过快活的生活，追随娱乐，享受 pleasures；“在幼年的日子，使你的心欢畅”，让它沉溺于幻想和愚昧的盼望，用悦人的白日梦自娱；“行你心所愿行的”，凡你心里想做的就去做，凡能满足感官欲望的事都不要有所顾忌。Quicquid libet, licet，就是“使你的意志成为你的律法”。

“行你心所愿行的”，让你的心跟随“你的眼目”而行，是一颗漂荡的心追随一双游移的眼；凡你自己眼中看为可喜悦的就去做，不管在神眼中是否喜悦。所罗门这样以反讽对年轻人说话，是要表明：(1) 这正是他想要做的，也是他巴不得获准去做的；他把自己的幸福寄托在这上面，并把心放在这上面。(2) 他盼望周围的人都这样劝他，都向他说这样柔顺的话；凡劝他节制严肃的人，他都不能容忍，反倒以他们为仇敌。(3) 借此揭露他的愚昧，以及放纵情欲、罪恶生活方式的极大荒谬。只要把这种生活照实描述出来，若人能完整地看事情、公正地判断事情，就足以看出过这种生活的人是何等违背理性。案情一陈明，甚至无需再争辩，便足以定案。

(4) 表明若人放任自己走上这样的生活道路，神任凭他们也是公义的；神把他们交给自己心中的私欲，叫他们“随从自己的计谋而行”（何西阿书4:7）。

2. 对这些虚荣和享乐的一种有力制止：“你却要知道，为这一切的事，神必审问你”；你应当认真思想这一点，然后若你还能、若你敢，就去过那样奢华放纵的生活吧。这是对前面让步的一种纠正，把先前放在年轻人情欲脖子上的缰绳重新收紧了。“你当知道”，确确实实地知道，若你放纵自己这样行，那必成为你永远的毁灭；你面对的是一位绝不以有罪为无罪的神。请注意：(1) 将来有审判。(2) 我们每个人都要被带到审判台前，尽管现在我们把那可怕的日子远远推开。(3) 在那日，我们一切属肉体的嬉笑和感官享乐都要被追讨。(4) 知道并思想这一点，对所有人都有益，尤其对年轻人更是如此，好叫他们不至于因纵容年轻时的私欲，而为自己积蓄忿怒，以致那忿怒的日子来到，就是羔羊忿怒的日子。

3. 从这一切引申出来的一句警告和劝勉，见传道书11:10。年轻人应当谨慎自己，妥善管理自己的灵魂和身体，自己的心与肉体。(1) 要谨防心思不因骄傲而自高，也不因愤怒或任何罪恶的情绪而扰乱：“从心中除掉愁烦”，或说怒气；这词指心思的各种失序和扰动。年轻人常常不耐受约束和管教；任何使他们谦卑、使他们受挫的事，都会使他们烦躁恼怒；他们骄傲的心对一切拦阻他们、反对他们的事都生出反抗。他们过于专注于感官所喜悦的事，所以凡使人不悦的事都不能忍受，忧愁便临到心中。他们的骄傲常使他们心神不宁，不得安稳。“把这些除掉，也除掉爱世界的心；降低你从受造物所得的期望；这样，失望就不会再使你忧愁发怒。”也有人把这里的“愁烦”理解为传道书11:9所描述的属肉体的欢乐；这种欢乐的结局必要变成苦毒和忧愁。

你们要远离一切在回想时会带来忧愁的事。(2) 要谨防身体不因放纵、污秽或各种肉体私欲而被玷污：“从肉体克去邪恶”，不要让你身体的肢体作不义的器具。罪恶之恶最终会成为刑罚之恶；你所迷恋的、你以为对肉体有益、因能满足肉体欲望的事，最终会显明为邪恶，并伤害你的身体，所以要把它远远丢开，越远越好。三、传道者为了加强他对老年人与年轻人的劝诫，提出一个有力论据，就是他整篇论述中的大主题：今世一切事物的虚空，它们的不确定和不足。1. 他这样提醒老年人（传道书11:8）：“将来所来的都是虚空”；是的，即便“人活多年，在其中都快乐”，无论已经来到的，还是将要来到的，不管人从人生后段场景中为自己应许多少，一切都是“虚空”。将来的事并不会比过去的事更能叫人得着真正的幸福。

“凡来到世上的”都是“虚空”；他们即使在最好的景况中，也全然如此。2. 他这样提醒年轻人：“幼年和青春都是虚空。”童年与青春的性情和行为中，带着许多轻浮和罪恶，带着罪性的虚空；年轻人必须警醒防备，并寻求医治。童年和青春的快乐与优势，没有确定性，没有满足，也不能长久；它们都在消逝；这些花很快就会枯萎，这些嫩蕊也会坠落；因此，当把它们结成美好的果子，这果子会存留，并归到美好的账上。