但以理书 第 9 章 · 马太·亨利

第1-3节 但以理的认罪与祈祷。主前538年。“玛代族亚哈随鲁的儿子大利乌立为迦勒底国的王元年，1 他在位第一年，我但以理从书卷上得知耶和华临到先知耶利米的话，知道耶路撒冷荒凉的年数，就是七十年为满。3 我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求。” 上一章结束时，我们看见但以理正忙于王的事务；但在这里，我们看见他从事比任何君王交托给他的事更美的工作，就是向神说话，也听神向他说话；这不只是为他自己，也是为教会，因为他是教会向神发言的口，并且神将有关弥赛亚时代的圣言托付给他，供教会使用。请注意：1. 但以理是在什么时候与神有这样的交通的（但9:1），就是在玛代人大利乌元年。那时他刚被立为迦勒底人的王，是他与他的外甥或孙子古列攻取了巴比伦。

就在这一年，犹太人被掳的七十年期满了，但释放他们的诏令尚未颁出；因此，但以理向神的这次祈求似乎就在这一年预备好了，很可能还在他被扔进狮子坑之前。也许有一个强有力的缘由使他当时即便冒着生命危险也如此坚守祷告的本分，就是他不久前才亲身经历过祷告所带来的益处与安慰。2. 是什么促使他向神祷告（但9:2）？他“从书卷上明白”七十年是“耶路撒冷荒凉”的定期。

使他明白这事的书卷，就是耶利米的预言书，其中明说（耶29:10）：“为巴比伦所定的七十年满了以后”，因此这七十年必须从第一次被掳算起，就是约雅敬第三年；但以理有充分理由记得这一点，因为他自己正是在那次被掳中被掳去的（但1:1），“我要眷顾你们，向你们成就我的恩言。” 又说（耶25:11）：“这全地必然荒凉七十年。” 这里“荒凉”一词，与但以理所用“耶路撒冷的荒凉”是同一个词，这表明他写这话时手中正有那预言。虽然但以理自己是一位大先知，十分熟悉神的异象，但他仍勤于研读圣经，并不以请教耶利米的预言为羞耻。他是杰出的政治家，是地上最伟大的君王之一的宰相，却仍能抽出心力和时间与神的话相交。世上最伟大、最优秀的人，也不该自以为高过自己的圣经。

3. 当他明白七十年正要满了时，他向神的祈求是何等认真、庄重。以西结预言的日期表明，他们对被掳的年数计算得极其准确；因此，当他知道七十年将尽时，就“定意以祷告寻求神”。请注意，神的应许不是要取代我们的祷告，而是要激发并鼓励我们的祷告；当我们看见应许成就的日子临近时，就更应当恳切地以这些应许向神祈求，向他陈明。这里但以理正是如此行。他一天祷告三次，无疑每次都提到耶路撒冷的荒凉；然而他并不以此为足，反而在繁忙事务中另外分别时间，为耶路撒冷的缘故特别恳切地向天祈求。神曾借以西结说，虽然但以理等人站在他面前，他们的代求也不能拦阻审判（结14:14）；但如今他盼望，既然“争战的日子已满了”（赛40:2），他的祷告或可蒙垂听，使审判被除去。

拯救的曙光一显现，就是神的祷告子民奋起的时候；那时除了日常献祭之外，神还期待并要求他们有一些特别的举动。如今但以理“借着祈祷恳求”寻求神，是因为他担心百姓的罪会惹动神，使他们的拯救比原定的时候更迟，或者更准确地说，是愿神的恩典先预备百姓，好使当神的护理为他们施行拯救时，他们已经预备好了。现在请注意：1. 他在这祷告中的心志是何等专注。“我定意向主神寻求他”，这表明他思想专一，信心坚定，敬虔情感火热。我们祷告时，必须把神摆在我们面前，也把自己摆在他的同在中；我们必须向他发出祷告，并且向上仰望。也许，为了表明自己向着神定意，他照常把脸朝向耶路撒冷，好使自己的心更深感受那城的荒凉。2. 他在这祷告中怎样刻苦己身。

为表明他因自己和百姓的罪在神面前深深自卑，也因感到自己的不配，所以他祷告时禁食，披上麻衣，躺在炉灰中，一面使自己更深感受耶路撒冷的荒凉，因为他正为其修复祷告；一面也使自己知道，他如今所从事的是一件非常的工作。

第4-19节 但以理的认罪与祈祷；但以理为他百姓的祷告。主前538年。“4 我向耶和华我的神祈祷认罪，说：主啊，大而可畏的神，向爱你、守你诫命的人守圣约施怜悯。5 我们犯了罪，作了孽，行了恶，悖逆了，偏离你的诫命典章；6 没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王、首领、列祖和国中众民所说的话。7 主啊，公义都归于你，脸上蒙羞归于我们，正如今日一样；归于犹大人、耶路撒冷的居民和以色列众人，就是你因他们得罪你，把他们赶到各国的人，无论近处远处都是如此。8 主啊，脸上蒙羞归于我们和我们的君王、首领、列祖，因为我们得罪了你。9 主我们的神是满有怜悯和赦免的，我们却悖逆了他；10 也没有听从耶和华我们神的话，没有遵行他借仆人众先知摆在我们面前的律法。

11 以色列众人都犯了你的律法，偏行不听从你的话，因此，在神仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言都倾倒在我们身上，因我们得罪了神。12 他使警告我们和审判我们的士师的话都应验了，使大灾祸临到我们；在普天之下未曾行过像在耶路撒冷所行的。13 这一切灾祸临到我们身上，正如摩西律法上所写的；我们却没有在耶和华我们神面前恳求，使我们回头离开罪孽，明白你的真理。14 所以耶和华留意使这灾祸临到我们，因为耶和华我们的神在他所行的一切事上都是公义的；我们并没有听从他的话。15 主我们的神啊，你曾用大能的手领你的百姓出埃及地，使自己得了名，直到今日；我们犯了罪，行了恶。

16 主啊，求你按你一切的公义，使你的怒气和忿怒离开你的城耶路撒冷，就是你的圣山；因我们的罪和我们列祖的罪孽，耶路撒冷和你的百姓成了四围众人的羞辱。17 我们的神啊，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为主的缘故使脸光照你荒凉的圣所。18 我的神啊，求你侧耳而听，睁眼而看我们荒凉之地，和那称为你名下的城；我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃是因你大大的怜悯。19 主啊，求你垂听；主啊，求你赦免；主啊，求你留心而行，不要迟延。

我的神啊，求你为你自己的缘故这样行；因为这城和这民都是称为你名下的。” 这里记载的是但以理向神的祷告，以及他与祷告一同献上的认罪：“我祷告，并认罪。” 请注意，我们每一次祷告都必须认罪；不仅要承认我们所犯的罪，这通常是我们所说的“认罪”，也要承认我们对神的信心和倚靠、对罪的忧伤以及抵挡罪的决心。这必须是“我们的认罪”，必须出自我们自己的确信，是我们自己从心里真诚认同的话。让我们逐一来看这祷告的各部分。我们有充分理由认为，他实际祷告的内容比这里所记的更为详尽，这里只是纲要。一、这里有他谦卑、郑重、敬畏的向神陈词。1. 神是当敬畏的神，我们总当对他存敬畏之心：“主啊，大而可畏的神”，你足以对付教会最强大、最可怕的仇敌。

2. 神也是可信靠的神，我们有本分倚赖他、信任他：“向爱他的人守圣约施怜悯”，他们爱他的证据，就是“遵守他的诫命”。如果我们尽了自己这一方的本分，他必不失信于他的那一方。他向自己的百姓必照着所说的成就，因为他向他们守约，他的应许连一点一画也不落空；不但如此，他还会超过他所说的，因为他向他们施怜悯，这比圣约中所明说的更多。此时但以理要把百姓的苦难摆在神面前，因此理当注视神的怜悯；他要祈求神成就应许，因此也理当注视神的圣约。请注意，我们祷告时，应当同时仰望神的伟大和良善，兼看他的威严与怜悯。二、这里有痛悔的认罪。罪是他的百姓多年呻吟在各样灾难之下的根源（但9:5-6）。当我们为国家性的怜悯向神祈求时，也应当为国家性的罪在他面前自卑。

但以理在这里哀叹的，就是这些罪；我们可以注意到，他用了许多不同的字眼来描写他们惹动神之罪过的严重，因为悔改的人理当重重地定自己的罪。我们“犯了罪”，是在许多具体的事上得罪了神；不仅如此，我们“作了孽”，把犯罪当成了营生；我们“行了恶”，存着刚硬的心和悖逆的颈项；在这一切之中，我们“悖逆了”，就是举兵反抗万王之王，侵犯他的冠冕和尊荣。有两件事加重了他们的罪：1. 他们违背了神借摩西明明赐给他们的律法：“我们偏离了你的诫命和典章”，没有照着去行（但9:10），“没有听从耶和华我们神的话。” 罪的本质就在于它是违犯律法；只要显明罪之为罪，就已经显明了它的恶毒；若把罪显明为罪，就不能把它显得更坏了；罪之所以可憎，正因它本身的罪性（罗7:13）。

神已经清楚、完整地把他的律法摆在我们面前，作为我们当照着抄写的样本，但我们却没有行在其中，反而偏离、退后。2. 他们轻看了神借先知所给他们的殷勤警告；神在历世历代差遣先知，清晨起来就差他们去（但9:6）：“我们没有听从你仆人众先知。” 他们提醒我们神的律法以及律法的制裁；他们虽然奉你的名说话，我们却不理会；他们虽然忠心传达信息，而且普遍地向各等人说话，向我们的君王和首领说话，显出他们的勇气与信心；向我们的列祖和国中众民说话，显出他们的谦卑与怜悯；然而我们还是没有听从他们，没有听见，或说没有留意，没有顺服。讥诮神的使者、藐视他的话，就是耶路撒冷罪恶满盈之处（代下36:16）。这里一再重复并强调认罪；悔改的人应当一再责备自己，直到内心真正破碎。“以色列众人都犯了你的律法”（但9:11）。

是“以色列”犯了罪，就是神名义上的百姓，他们本该知道得更多，也理当被期待得更多；是神特别的百姓，是神以恩惠围绕的百姓。不是零星几个人，而是“全”以色列，大多数人，百姓整体，都“偏离正路而犯了罪”，为的是不听，也就不顺服你的话。真实悔改的人最深切控告自己的，正是这种不顺服（但9:14-15）：“我们没有听从他的话”，“我们犯了罪，行了恶。” 凡想得怜悯的人，都必须这样认罪。三、这里有他谦卑自抑地承认，神降在他们身上的一切审判都是公义的。真正悔改的人总是这样为神辩护，使神在施行审判时显为清义，而罪人自己承担一切责备。1. 他承认，使他们陷入这一切患难的是罪。以色列被分散在“列国”中，因此衰弱、贫穷、受欺压。

神的手把他们赶来赶去，有些在“近处”，因人认识他们便更觉羞愧；有些在“远处”，因无人认识他们便更显被弃；这都是“因他们向你所犯的罪”（但9:7）。他们曾与列国搀杂，好被列国败坏；如今神也使他们与列国搀杂，好使他们被列国掳掠。2. 他承认神在这事上是公义的，神降在他们身上的一切并没有亏负他们，乃是照他们所该受的待他们（但9:7）：“主啊，公义属于你；我们对你的护理无可指摘，对你的审判无可异议，因为（但9:14）耶和华我们的神在他所行的一切事上都是公义的，即使在我们如今所遭的重灾中也是如此；因为我们没有听从他口中的话，所以理当感到他手的重压。” 这似乎取自哀1:18。3. 他注意到，临到他们的一切正应验了圣经。神按诚实行了管教，因为这一切都是照着他所说的话。

“咒诅和誓言都倾倒在我们身上”，就是摩西律法中以誓言所确认的咒诅（但9:11）。这更显明神在他们苦难中的公义，因为他不过是施行了律法所预先明告的刑罚。为了维护神真理的尊荣，也为了免得他的治理被轻视，他话语中的威吓必须实现，否则看起来就只是吓唬人的空话。因此“他使那警戒我们的话得以坚立”，因为我们破坏了他的律法；也使“论到审判我们的士师的话”得以坚立，因为他们没有照自己的本分惩治违犯神律法的人。他多次告诉他们，若不秉公行义，不作恶人的威吓，他就必要亲自接手这工作；如今他藉着“使大灾祸临到我们”证实了所说的话，连首领和士师也深受其害。请注意，要从神手中的审判得益处，极重要的一点，就是看清它们与他口中审判的话何等严丝合缝。

4. 他加重描述他们所处灾难的严重，免得他们因长期习惯而轻看，从而藐视主的管教，失去其益处。“我们所哀诉的，并非人生常见的一些患难，而是带着神特别震怒记号的灾祸；因为普天之下未曾行过像在耶路撒冷所行的”（但9:12）。这正是耶利米代表教会所发的哀歌：“有何忧愁像我的忧愁？” 这必然也意味着另一个类似的问题：有何罪像我的罪？5. 他使全民族，从最高到最低，都蒙羞；若他们愿意像理当如此那样，对他的祷告说“阿们”，愿分享这祷告所带来的益处，他们就都必须掩口俯伏，口贴尘土：“脸上蒙羞归于我们，正如今日一样”（但9:7）；因我们受罪孽刑罚的羞辱，羞耻本就是我们应得的。

若以色列持守了自己的身份，继续作圣洁的民，他们本可以“在万民之上得称赞、美名、尊荣”（申26:19）；但如今他们“犯了罪，行了恶”，混乱和羞辱就归于他们，归于“犹大人和耶路撒冷的居民”，无论城里乡下都一样，因为他们在神面前同样有罪；也归于“全以色列”，无论是在巴比伦河边的两支派“近处”的人，还是在亚述地的十支派“远处”的人。羞辱不只属于平民，也属于“我们的君王、首领和列祖”（但9:8），因为他们本该作更好的榜样，并当运用自己的权柄和影响力去拦阻那汹涌的邪恶与亵渎之潮。

6. 他把审判迟迟不止的原因归于他们在审判之下仍不悔改（但9:13-14）：“这一切灾祸都临到我们，且长期压在我们身上，我们却没有在耶和华我们神面前恳求。” 也就是说，我们没有照应有的样式祈求，没有带着谦卑、降服、悔改、顺从的心。我们受了责打，却没有归向击打我们的主；我们没有“恳求耶和华我们神的面”（原文意如此），没有费心与神和好、使自己与他复和。但以理不断祷告，给弟兄们立下美好榜样，但他忧伤地看见，效法他的人何其稀少。患难临到，本当使他们及早寻求神，但他们没有寻求，不能“离开罪孽”，也不能“明白真理”。患难被差来，原是要使人“离开罪孽”，并“明白神的真理”；以利户就是这样解释患难的（伯36:10）。神借患难“开通人的耳朵，使他们受教”，并吩咐他们离开罪孽。

若人能正确地明白神的真理，并服在其权能和权柄之下，就必转离错误的道路。而迈向这一点的第一步，就是“在耶和华我们神面前祈求”，使患难在未被挪去之前，先被分别为圣，也使神的恩典与神的护理一同运行，叫患难达到它该有的目的。人在患难中若不向神祈求，若在他捆绑的时候不呼求，就不大可能离开罪孽，也不大可能明白他的真理。“所以，因为我们没有善用患难，耶和华便留意使灾祸临到我们”，好像审判官留意执行判决。因为我们没有被熔化，他就让我们继续留在炉中，并看守着火，使热度更强；因为神施行审判时，必得胜，也必在一切作为上显为公义。四、这里有凭信心向神的怜悯、向他从前施恩给以色列的凭据、以及向他自己荣耀与他们利益相关的事实所作的呼求。

1. 对他们来说，一个不小的安慰是，神素来乐意赦罪（但9:9）：“怜悯和赦免都属于主我们的神。” 这呼应了他所宣告自己的名（出34:6-7）：“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，赦免罪孽。” 请注意，穷乏的罪人若记得“怜悯属于神”，便会大得鼓励；正如记得“公义属于神”会使他们知罪自卑一样。凡归荣耀给神的公义的人，也可以领受他怜悯所带来的安慰（诗62:12）。神那里有丰盛的怜悯，不只有赦免，而且有“诸般赦免”；他是“乐意饶恕的神”（尼9:17边注），他“广行赦免”（赛55:7）。虽然我们悖逆了他，但在他那里仍有怜悯，有赦罪的怜悯，甚至临到悖逆的人。

2. 对他们来说，想到神昔日曾藉着领他们出埃及荣耀自己，也是一种扶持；但以理的信心因此回顾往昔得着鼓励（但9:15）：“你从前曾用大能的手领你的百姓出埃及，难道如今不也要用同样的大能之手领他们出巴比伦吗？他们当时被塑造成一个民族，如今难道不该被重塑、被更新吗？他们如今有罪不配，难道那时就不是吗？他们如今的压迫者强横骄傲，难道那时不是吗？神不是已经说过，他们出巴比伦的拯救甚至要胜过出埃及的拯救吗？”（耶16:14-15）这祈求的力量在于：“你使自己得了名”，也就是“你使自己有了名声”，“直到今日”仍因领我们出埃及而得名；你岂会让我们在巴比伦灭亡，以致损坏那名声？你藉着那次我们屡次记念的拯救得了荣耀，如今岂不也要藉着这次我们屡次祈求、长期等候的拯救，使自己得名吗？

五、这里有深切的哀诉，述说神的百姓所受的羞辱，以及神的圣所所处的荒凉；这两件事都极大地羞辱了神，减损了他因领他们出埃及而得的名和荣耀。1. 神的圣民被人藐视。因“他们自己的罪和他们列祖的罪孽”，他们玷污了冠冕，使自己可鄙；于是，虽然在名义和承认上他们仍是神的百姓，因此本当尊贵荣耀，却反倒“成了四围众人的羞辱”。邻舍讥笑他们，并在他们的羞耻中夸胜。请注意，罪使任何民族蒙羞，尤其使神的百姓蒙羞，因为注视他们的眼睛更多，他们可失去的尊荣也比别人更多。2. 神的圣所荒凉。耶路撒冷这圣城在废墟中成了羞辱（但9:16），成了过路人惊骇、嗤笑的对象。圣所、圣殿也荒凉了（但9:17）；祭坛被拆毁，所有建筑都化为灰烬。请注意，圣所的荒凉是众圣徒的忧伤，因为他们认为自己今生一切的安慰都埋葬在圣所的废墟中了。

六、这里有向神迫切的祈求，求他使可怜的被掳犹太人重新得回从前的福分。这祈求极其恳切，因为神容许我们在祷告中与他摔跤：“主啊，我恳求你”（但9:16）。若你要为我做什么，就求做这件事；这是我心中的愿望和祷告。“我们的神啊，现在求你垂听你仆人的祈祷和恳求”（但9:17），并赐下平安的答复。他具体求什么呢？1. 求神使自己的忿怒转离他们；这正是一切圣徒所最惧怕、最求免去的事：“求使你的怒气转离你的耶路撒冷、你的圣山”（但9:16）。他没有先求被掳归回，只求主看着合自己眼意而行；他首先祈求的是“转去神的忿怒”。除去原因，结果自然止息。

2. 求神向他们仰脸施恩（但9:17）：“求使你的脸光照你荒凉的圣所；在怜悯中归向我们，显明你与我们和好，那么一切就都好了。” 请注意，神的脸光照圣所的荒凉，这对于修复它乃是一切中的一切；它必须建在这个根基上。因此，若圣所的朋友要从正确的一端开始工作，就必须先迫切祷告求得神的恩宠，把他荒凉的圣所荐于他的笑脸之下。“求使你的脸发光”，这样“我们便要得救”（诗80:3）。3. 求神赦免他们的罪，然后快快拯救他们（但9:19）：“主啊，求你垂听；主啊，求你赦免。” 为使所求的怜悯能以怜悯的方式赐下，就当先除去那阻隔我们与怜悯之间的罪。

“主啊，求你留心而行”，不要只是听见而说话，乃是听见而实行；为我们做别人所不能做的，并且快快地做，“我的神啊，不要迟延！” 如今他既看见指定的日子临近，就能凭信心祈求神快快帮助他们，不要耽延。大卫也常这样祷告：“神啊，求你速速帮助我。” 七、这里有几项论据和恳求，用以加强这些祈求。神容许我们不仅祷告，也可以与他辩明；这不是为了改变他，因为他自己知道要做什么，而是为激动我们自己，使我们的热切被挑旺，信心得坚固。1. 他们断然拒绝倚赖自己的义；他们不假装自己配从神手中得什么，所应得的只有忿怒和咒诅（但9:18）：“我们在你面前陈明恳求，并不是指望因我们的义得蒙应允，好像我们因自己里面或自己所行的善而配得你的恩宠，或者能按债权向你要求什么；我们不能坚持自己的称义。

不，即便我们比现在更义；甚至即便我们自觉无亏，也不能因此称义；我们所能做的，不过是向审判我们的主恳求。” 摩西早已告诉以色列，不论神为他们做什么，“都不是因你们的义”（申9:4-5）；以西结近来也告诉他们，他们从巴比伦归回“不是为你们的缘故”（结36:22,32）。请注意，每逢我们来到神面前求怜悯，就必须放下对自己义的一切自负和信靠。2. 他们在祷告中的鼓励只从神那里来，因为知道神施怜悯的理由出自他自己里面；因此，我们求怜悯时，必须从他那里借来一切恳求的理由，也因此把荣耀归给他。1. “求你为你自己的缘故而行”（但9:19），为成就你自己的旨意，履行你自己的应许，彰显你自己的荣耀。请注意，神必做他自己的工；不仅照他自己的方式和时间，也为他自己的缘故而做，我们也必须这样看。

2. “求你为主的缘故而行”，也就是为主基督的缘故而行；为那应许中的弥赛亚、就是主自己的缘故而行。许多最优秀的基督徒解经家都这样理解。“为阿多奈的缘故”，大卫也如此称呼弥赛亚（诗110:1）；教会为着“人子”的缘故求怜悯（诗80:17）；也可以说是“为你的话的缘故”，因为他是万有的主。正是因着他所成就的满足，神才在罪人悔改归向他时使自己的脸光照他们。所以在我们所有祷告中，这都必须成为我们的祈求理由；我们必须“传扬你的公义，惟独你的公义”（诗71:16）。“求你垂顾受膏者的面。” 他自己已经指示我们，要“奉他的名求”。3. “求你按你一切的公义而行”（但9:16），也就是照你的公义为我们抵挡逼迫者和压迫者伸冤。

虽然我们自己在神面前不义，但相对于他们，我们有合理的案件；我们把它交给公义的神，为我们显明并辩护。或者更准确地说，这里“神的公义”是指他对自己应许的信实。神曾“按着他的公义”施行威吓中的审判（但9:11）；“如今，主啊，你岂不也要按着你一切的公义而行吗？你岂不也要像对你的威吓那样，对你的应许同样真实，并把它们成就出来吗？” 4. “求你因你大大的怜悯而行”（但9:18），使人看见你真是有怜悯的神。我们向神所求的一切美善，都称作“怜悯”，因为我们完全是从神的怜悯中期待这些。并且因为悲惨是怜悯真正的对象，先知便把教会可悲的景况陈列在神面前，仿佛要激动他的怜悯：“求你睁眼看我们的荒凉”，尤其是圣所的荒凉。哦，求你怜恤这可怜的境况！请注意，教会的荒凉在祷告中必须摆在神面前，然后交托给他。

5. “求你因我们与你的关系而行。那荒凉的圣所是你的圣所”（但9:17），是为你的荣耀分别出来、用在你事奉中、也是你居所的地方。耶路撒冷是“你的城”，“你的圣山”（但9:16）；它是“称为你名下的城”（但9:18），是神“从以色列众支派中所选择、要立他名的地方”。那些“成为羞辱”的民，是“你的百姓”；加在他们身上的羞辱，也使你的名受损（但9:16）；他们是“称为你名下的”（但9:19）。主啊，你在他们身上有产业，所以他们的利益也关乎你的利益；你岂不为你自己的人，为你家中的人预备吗？“他们是你的，求你救他们”（诗119:94）。

第20-27节 但以理的祷告蒙应允；对但以理祷告的回应；弥赛亚的来临；耶路撒冷被毁的预言。主前538年。“20 我说话祷告、承认我的罪和我本国之民以色列的罪，为我神的圣山，在耶和华我神面前恳求的时候；21 我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。22 他指教我，与我说话，说：但以理啊，现在我出来要使你有智慧，有聪明。23 你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱；所以你要思想明白这以下的事和异象。24 为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永远的公义，封住异象和预言，并膏至圣者。

25 你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七；正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。26 过了六十二个七，那受膏者必被剪除，却不是为自己；必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没；必有争战，一直到末了，荒凉的事已经定了。27 一七之内，他必与许多人坚定圣约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的必如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。” 这里记载的是对但以理祷告立刻发出的回应，这是极其值得记念的回应，因为其中包含了整本旧约中最辉煌的、关于基督和福音恩典的预言。若施洗约翰是晨星，那么这里便是公义之日头、从高天临到的清晨曙光。一、这回应赐下的时间。1. 正在但以理祷告的时候。

这一点他特别留意并郑重强调：“我正说话的时候”（但9:20），是的，“我正说话祷告的时候”（但9:21），就是在他还未从膝前起来、还有更多要说的时候。1. 他提到自己祷告中最主要的两项内容，也许本还打算继续展开。第一，他正在认罪并为罪哀痛，“承认我的罪和我本国之民以色列的罪”。但以理是极其伟大而良善的人，然而他仍发觉自己有罪要在神面前承认，也愿意承认；因为地上没有只行善不犯罪的义人，也没有犯罪而不悔改的。约翰也把自己列在那些若说“自己无罪”就是自欺的人之中，因此也在那承认自己罪的人之中（约壹1:8）。善人发觉，把对自己的控诉倾倒在主面前，能使良心得舒解；这就是认罪。第二，他正在“向耶和华他的神陈明恳求”，以以色列代求者的身份把祈求呈到神面前；在这祷告中，他所关切的是“他神的圣山”锡安山。

圣所的荒凉，比城和地的荒凉更贴近他的心；他所盼望的拯救，首先是圣所被修复、以色列神的公共敬拜重新建立，而不只是他们民事利益的恢复。2. 正当但以理如此行时，第一，他已得着所求怜悯的允准。请注意，神极其乐意听祷告，也乐意赐平安的回答。此时正应验了神在赛65:24所说的话：“他们尚未求告，我就应允。” 但以理在祷告中越发热切，情感也极其强烈（但9:18-19）；就在他这样火热地说话时，天使便带着恩慈的回答来到。神喜悦活泼、火热的敬虔。如今我们不能指望神再藉天使把祷告的答复送给我们；但若我们热切地求神所应许的事，就可以凭信心把那应许当作对祷告即时的回应，因为那应许者是信实的。第二，神向他揭示了一个远为更大、更荣耀的救赎，就是在后来的日子里要为教会成就的。

请注意，若要被带领认识基督和他的恩典，就必须常常祷告。2. 这回应是在“献晚祭的时候”来到的（但9:21）。祭坛虽已成废墟，没有祭物献在其上，但看来被掳中的敬虔犹太人每日仍惦记着那本应献祭的时辰，并在那个时刻因追念而哭泣，也盼望并相信自己的祷告能如香陈列在神面前，举手并举心能在他眼中如晚祭蒙悦纳（诗141:2）。晚祭原是基督将在世界的黄昏所献大祭的预表；但以理的祷告之所以“为主的缘故”蒙接纳，正是因那祭的功效；也正因那祭的缘故，这荣耀的救赎之爱启示给了他。羔羊也是因自己的宝血而展开那书卷的印。二、传达这回答的使者。神不是在梦中，也不是从天上发声回答他，而是为使这回答更确定、更庄严，专门差遣一位天使，以人的形状显现，向但以理传话。请注意：1. 这天使是谁？是“那人加百列”。

若如许多人所想，天使长米迦勒其实就是耶稣基督，那么加百列就是圣经中唯一被提名的受造天使。加百列的意思是“神的大能者”，因为天使“有大能大力”（彼后2:11）。这就是“我在起初异象中所见的那一位”。但以理曾听见别人称呼他的名字，因此知道了他的名（但8:16）；虽然那时他因他的来到而战兢，但仍仔细观察了他，所以如今又认出了他，知道就是起初所见的那一位；并且因稍微与他熟悉一些，现在不像第一次见到时那样惊惶。当天使对撒迦利亚说“我是加百列”（路1:19）时，他的意思似乎是要提醒他记起自己曾向但以理报告弥赛亚远期来临之事，好坚定撒迦利亚对他现在所要报告的、那弥赛亚已经近在门口之事的信心。2. 这使者从众光之父那里领受了什么指示？但以理正是向这位父祷告（但9:23）。

“你初恳求的时候，命令就发出了。” 神的这旨意先通知了天上的天使，他们也愿意详细察看；于是吩咐加百列立刻去把这消息告诉但以理。由此可见，并不是但以理说了什么才感动了神，因为他刚开始祷告，回答就已经赐下；但神喜悦他严肃郑重地开始尽祷告的本分，并以差遣这恩慈的信息作为对此的印证。或者也可能是，“在但以理初恳求的时候”，古列“出令重新建造耶路撒冷”的话就已发出，也就是但9:25所说的那“出令”。也许事情“就在这一天”成了；给犹太人的释放诏书就在今晨、也就是你祷告的时候签发了；如今在这禁食日的结束时，但以理得了通知，正如在赎罪日的结束时，禧年的号角吹响，宣告自由。3. 他传信的速度何等迅速。他是“奉命迅速飞来”的（但9:21）。

天使是有翅膀的使者，行动敏捷，执行所领受的命令毫不迟延；他们往来奔走，如闪电一般（结1:14）。不过，看起来他们有时比别的时候更急速，就如这里，这天使是“奉命迅速飞来”；也就是说，他既被命令，也被赋能去迅速飞行。天使做工是顺服神的命令，也是倚靠神的能力。虽然他们在智慧上卓越，飞得快慢却随神指引；虽然他们在能力上卓越，飞行也不过是神使他们飞。他们对我们是什么，全由神使他们成为什么；他们是“他的仆役”，行“他的旨意”（诗103:21）。4. 他传话前的铺垫。第一，他“按手在我身上”（但9:21），像从前一样（但8:18）；那时是唤醒他脱离昏迷，这里则是给他提示，叫他暂停祷告，专心听所要说的答复。

请注意，为要保持与神的交通，我们不仅要乐意向神说话，也要同样乐意听他说什么；祷告之后，我们必须仰望，必须等候祷告的结果，必须站在守望楼上。第二，他“与我说话”（但9:22），亲切地与他交谈，如朋友彼此说话一样，免得但以理因惊恐而害怕。他先告诉但以理自己是为何而来，说明自己是专程从天上带着恩慈的信息来的：“我来要告诉你”（但9:23），把你从前所不知道的事说给你听。此前他已经向但以理显明安提阿哥时期教会要遭受的苦难，以及那苦难的期限（但8:19）；如今他要给他看更大的事，因为在小事上忠心的，必要被托付更多。“不但如此，我现在出来，是要使你有智慧，有聪明”（但9:22），不仅告诉你这些事，也要使你明白这些事。

第三，他向但以理保证，他是天上所眷爱的，不然就不会有这消息特意传给他；他必须把这看为特别的恩惠：“我来告诉你，因为你大蒙眷爱。你是一个大有愿望的人，为神所喜悦，神特别恩待你。” 请注意，神虽然爱他所有的儿女，但其中有一些是“特别蒙爱”的。基督有一个门徒靠在他胸前；那“蒙爱的门徒”正是受托领受新约预言异象的人，正如但以理领受旧约的预言异象一样。对于任何人来说，还有什么比“耶和华的密友”与他同在更大的恩宠记号呢？亚伯拉罕是神的朋友，因此神说：“我所要做的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？”（创18:17）请注意，凡神向其显明、并在其里面显明他儿子的人，都可以把自己看作大蒙神爱。

有些人注意到，加百列对童女马利亚所说的话，与他这里对但以理所说的称呼极其相似，仿佛是有意提醒她这件事：“大蒙恩惠的女子”，正如但以理是“大蒙眷爱的”。第四，他要求但以理郑重留意他即将启示的事：“所以你要思想明白这以下的事和异象”（但9:23）。这表明这件事非常值得关注，甚至超过他从前所得的一切异象。请注意，若要明白神的事，就必须思想，必须把心思用在其上，反复默想，用属灵的话解释属灵的事。我们对神所启示的旨意之所以如此昏暗，且常常误解，原因就在于缺少思想。这个异象既要求人思想，也配得人思想。三、信息本身。这信息以极大的庄严传达，无疑也以极大的专注被领受，并且极其准确地被记录下来；但像通常的预言一样，其中也有难明、深奥之处。

那位先前藉先知耶利米的书明白被掳七十年将满的但以理，如今荣耀地受托，向教会说明另一个更荣耀的释放，就是在另一个“七十”结束时来到的，不是七十年，而是七十个七年；前者不过是后者的影儿。他曾围绕那预言祷告，如今便得着这个预言作为回应。他曾为“你的百姓”和“圣城”祷告，求他们得释放，求它得重建；但神给他的回应却“超过他所求所想”。神不但答应敬畏他之人的愿望，而且常常超越他们的愿望（诗21:4）。

1. 这里所定的时间有些难明。总的来说，是“七十个七”，也就是七十乘七年，共四百九十年。此后关于以色列民和耶路撒冷城的重要大事，都将在这段年限之内。1. 这些年之所以用“七”来描述：第一，是顺应预言体裁，因为预言大多含蓄，不走平常说话的路，好叫所预言的事不致过于显露。第二，是要尊荣按“七日”分时间这一制度；这一制度完全是因安息日而设，也藉此表明它将长存。第三，是与被掳的七十年相对应；他们先前失去自己土地的占有权那么久，如今既归回，就要七倍久地得以持守那地。神显明怜悯，比施行惩罚更为喜悦。那地曾在一种忧伤的意义上“享受安息”七十年（利26:34）；但如今，主的百姓要在一种安慰的意义上享受七十个七年的安息，也就是七十个安息年，共十个禧年。

神护理的安排中竟有这样精妙的比例，好叫我们看见并赞叹那位“预先定准年月”的主之智慧。2. 关于这七十个七所引起的难题有几方面。第一，关于它们从何时开始、从哪里起算。这里说，它们是“从出令重新建造耶路撒冷”起算（但9:25）。我自己最倾向把它理解为以斯拉记1:1所记古列的诏令，因为藉着那道诏书，百姓得以“归回”；虽然那里没有明说重建耶路撒冷，但在重建圣殿时这事已包含在内，而且早已预言是古列所要做的（赛44:28）：“他必论耶路撒冷说：‘必被建造。’” 无论在预言中还是在历史中，这都是关于重建耶路撒冷最著名的一道命令。甚至看起来，这里所说“出令”，无论理解为神关于此事的命令，还是古列的命令，都与但9:23所说“命令发出”是同一件事，那是“但以理初恳求的时候”发出的。

并且，七十个七正好紧接七十年之后开始，这样的安排也极为优美。对此唯一可反对之处，就是若按这个算法，从古列攻取巴比伦到亚历山大征服大利乌，波斯帝国不过延续一百三十年；而根据对波斯诸王统治年数的详细计算，却应有二百三十年，修昔底德、色诺芬等人也是这样算的。那些把起点定在第一道诏令上的人，便把这些外邦史家的计算搁置一旁，视之为不确定、不可全信。另一些人为求调和这些算法，便把四百九十年的起点，不定在古列的诏令（拉1:1），而定在一百多年后大利乌第二道关于建造耶路撒冷的诏令上（拉6:1-12）；也有人定在亚达薛西第七年，他差以斯拉前去时所给的委任（拉7:8-12）。博学的普尔先生在他的《拉丁文综览》中，对这些不同起点的赞成与反对意见作了极其丰富而详尽的汇集，学者大可自行阅览。

第二，关于终点，解经家同样意见不一。有人认为终点是在基督之死，并且认为这著名预言的明确措辞足以使我们得出结论：从加百列在献晚祭的时候对但以理说这话的那一刻，到基督在傍晚时分死去的那一刻，恰好是四百九十年；我自己也很愿意接受这个看法。另一些人则认为，因为经上说“在一七之半，他必使祭祀与供献止息”，这里的“中间”就是最后一个七的中间，所以终点应在基督死后三年半，那时犹太人既拒绝福音，使徒便转向外邦人。

但那些认为终点恰在基督之死的人，则这样理解：“他必与多人坚定约；最后一个七，或最后一周，是的，半个七，或半周”，也就是基督公开传道的后三年半，“将使祭祀与供献归于止息。” 另有人认为，这四百九十年以耶路撒冷被毁为终点，大约在基督死后三十七年，因为这七十个七是“定在你民和圣城身上”的，并且这里有许多内容都与城和圣所的毁灭有关。第三，关于它们为何分为七个七、六十二个七和一个七，这理由之难明也不亚于其他问题。头一个七，也就是四十九年，是用来建造圣殿和圣城的；最后那单独的一个七，是基督传扬福音的时期，藉此犹太制度被拆毁，而福音之城与福音之殿的根基，则建造在前者的废墟之上。3. 但无论我们对这些时期的准确界定存着怎样的不确定，已经有足够清楚、确定的内容，足以达到预定这些时期的两个重大目的。

第一，它确实用来激起并扶持信徒的盼望。关于弥赛亚来临的一般性应许，早已赐给列祖；先前的众先知也多次提到他是“那将要来的”，但直到如今，他来临的时间才被明确指出。虽然对于日期的计算或许仍有许多疑难，使他们不能精确到某一年，但藉着这预言的亮光，他们至少知道大约应在何时期待他。事实上，我们也确实看见，当基督来到时，人们普遍期待他是“以色列的安慰者”、耶路撒冷的“救赎”（路2:25,38）。也有人因此以为“神的国快要显出来”（路19:11）；还有人认为，正是这预言使得五旬节时来到耶路撒冷的人比平常更多（徒2:5）。第二，它至今仍足以驳倒并压制不信者的期待。那些人不肯承认耶稣就是“那将要来的”，却仍“另等一位”。

这预言本应使他们无话可说，也要定他们的罪；因为无论我们从哪一道“重建耶路撒冷的命令”起算，这七十个七都确定已经在一千五百多年前期满了；所以犹太人若仍不承认弥赛亚已经来了，就永远无可推诿，因为他们所等候的时间早已远远超过他们自己所能作的最大推算。反过来，这也坚定了我们对弥赛亚已经来到的信心，并且确信我们的耶稣就是那一位，因为他正是在预定的时候来到；这时刻配得永远记念。

2. 这里所预言的事件则较为明白，至少对我们今日而言是如此。请看这里预言了什么。1. 关于犹太人不久后归回本地，并重新在那里安居。这正是但以理当时主要祷告的事；然而在神对他祷告的答复中，只是简略一提。敬虔的犹太人可以因此得安慰，因为有一道“命令”必要“发出，重新建造耶路撒冷”（但9:25）。这命令不会落空；虽然那时局势艰难，这善工将遭遇很大反对，但它终必继续进行，并且最终完成。“街市”必要“重建”，像从前一样宽阔华美，“城墙”也要在艰难的时期中重建。请注意，只要我们还在这世界上，就必须预料会有“艰难的时期”，不论是因为什么缘故。即使在“欢乐的时候”，我们也要战兢着欢喜；那不过是一线微光，不过是和平兴盛中的一段短暂晴明；“雨后乌云仍必再来”。

犹太人虽欢然归回本地，但仍须预备在那里遭遇艰难的时期。不过我们的安慰在于，神必推进他自己的工作，必建造他的耶路撒冷，必使它美丽，必使它坚固，“即便是在艰难的时期”；甚至凭着神的恩典，时局的艰难反而有助于教会的增长。越受压迫，就越发增多。2. 关于弥赛亚及其所承担的工作。属肉体的犹太人所期待的弥赛亚，是一位能救他们脱离罗马轭、赐给他们今世权势和财富的弥赛亚；然而这里却告诉他们，弥赛亚来乃是为另一项使命，完全属灵，因此他应当更受欢迎。第一，基督来是要“除掉罪”，要废去罪。罪使神与人发生争端，使人远离神，也惹动神向人发怒；正是罪羞辱了神，也给人类带来痛苦；罪是最大的祸首。若有人真要事奉神、真要造福于人，就必须毁灭这东西。基督承担了这工作；他“显现出来，为要除灭魔鬼的作为”，正是为此。

他不是说要终结“你们的”罪过和罪恶，而是泛指“罪过”和“罪”，因为他不仅是“我们”这些犹太人的赎罪祭，也是“普天下人”的赎罪祭。他来了，第一，要“止住罪过”，有人解作“抑制”罪，要打破罪的权势，要伤那造成诸多祸患之蛇的头，要除去那暴君篡夺的统治，并在人的心里建立圣洁与爱的国度，废去撒但在那里的国，使“罪与死”曾经作王的地方，“公义与生命”因恩典也能作王。当他死的时候，他说：“成了！” 罪如今已经受了致命伤，像参孙所做的那样：“愿我与非利士人同死。” 他施以致命一击，也一同死去。

第二，要“除净罪恶”，就是废除罪，使它不至于在审判中起来控告我们；要得着罪得赦免，使罪不致成为我们的灭亡；要“封住罪”，正如旁注所说，使罪不再显露、不再爆发来控告、定罪我们；就像基督把魔鬼扔在无底坑里，“封上印”一样（启20:3）。当罪得赦免时，它便是“寻找也寻不着”的，如同被封存起来。第三，要“赎尽罪孽”，就是像借着祭牲那样，使神的公义得满足，从而“成就和平”，使神与人和好；他不仅像仲裁者那样只叫争执的双方彼此理解，也像中保和担保者那样为我们承担责任。他不仅是“和平的使者”，他本身就是“和平”；他就是“赎罪”。第二，基督来是要“引进永远的公义”。神完全可以公正地借着除灭罪人来终结罪；但基督找到了另一条路，使罪被终结的同时，罪人却因此得救，因为他为罪人预备了一种公义。

我们在神面前都是有罪的；若没有一件公义可以带到他面前，我们就必要按有罪的被定罪。若我们当初站立得住，自己的无罪就是我们的公义；但既然已经堕落，就必须另有可陈之辞，而基督已经为我们预备了这根据。他祭牲的功劳，就是“我们的公义”；凭着这一点，我们可以回应律法的一切要求：“基督已经死了，而且从死里复活了。” 因此，基督是“耶和华我们的义”，因为他“成为我们的公义”，好叫我们“在他里面成为神的义”。我们凭信心把这应用在自己身上，并以此向神陈明；我们的“信就算为义”（罗4:3,5）。这是一种“永远”的公义，因为基督这“我们的公义”、我们“和平”的君，乃是“永在的父”。这公义在神的计划中从亘古就有，在其果效上也要直到永远。

它的应用从起初就已经开始，因为基督是“从创世以来被杀的羔羊”；它也要存到末后，因为他“能拯救到底”。它具有永远的功效（来10:12）；它是“一路随着我们到迦南的磐石”。第三，基督来是要“封住异象和预言”，也就是成全旧约一切指向弥赛亚的预言性异象。他“封住”它们，意思是把它们全然应验了，丝毫不差地与之相符；律法、先知和诗篇中一切关于弥赛亚的记载，都在他身上得了应验。这样，他既证实了那些预言的真实，也证实了自己使命的真实。他“封住”它们，又意味着终止神藉异象启示心意和旨意的那种方式，而以完成新约圣经正典来另立一种方式；新约就是那比异象“更确定的预言”（彼后1:19；来1:1）。

第四，基督来是要“膏至圣者”，也就是膏他自己，这位圣者；他受圣灵膏抹，也就是被任命从事自己的工作，并被赋予完成工作的资格。那喜乐油临到他，是超过同伴、且无限量的。或者，这也可以指他膏抹福音教会，就是他属灵的殿或圣所，使其成圣、得洁净，并归属他自己（弗5:26）；又或者指他借着自己的血，为我们开辟“进入至圣所的一条又新又活的路”（来10:20），正如圣所当年曾被膏抹一样（出30:25等）。他被称为“弥赛亚”（但9:25-26），意思就是“受膏的基督”（约1:41），因为他领受膏抹，不仅为他自己，也为一切属他的人。第五，为要成就这一切，弥赛亚必须“被剪除”，必须遭受暴烈的死亡，因此“从活人之地被剪除”，正如先前所预言的（赛53:8）。

因此保罗传讲基督之死时说，他所讲的不过是“先知所说将要发生的事”（徒26:22-23）。“基督这样受害，原是应当的。” 他必须“被剪除，却不是为自己”不是为他自己的任何罪，乃如该亚法所预言的，他是“替百姓死”；是替我们、为我们的益处而死，也不是为自己谋什么“益处”，因为他为自己所买来的荣耀，并不超过他先前所有的荣耀（约17:4-5）。不，他被剪除，是为赎我们的罪，并为我们买来生命。第六，他必须“与许多人坚定圣约”。他要在神与人之间设立新约，就是恩典之约；因为人靠无罪之约得救已经成为不可能。他将借着自己的教训和神迹、借着自己的死和复活、借着洗礼和主餐这两项新约的“印记”来坚立此约，向我们保证神愿意按福音的条件接纳我们。他的死使“遗命”发生效力，使我们可以索取其中所遗赠的福分。

他向“许多人”坚立此约，向普通百姓坚立；当“官长”和“法利赛人”不信他的时候，穷人却“听见了福音”。或者，也可以说他是“与许多人”坚立此约，就是与外邦世界坚立。新约不像旧约那样局限在犹太教会之内，乃是交托给万国。基督“为多人舍命，作赎价”。第七，他必须“使祭祀与供献止息”。他借着一次把自己献为祭，就终止了一切利未式祭祀，使之失效并废弃；实体来到，影儿就当消逝。当他借着十字架的血成就和平，并以此坚立和平与和好的圣约时，他也就使一切平安祭止息了。借着使徒们受托向世界传扬他的福音，他使人不再指望靠公牛山羊的血得赦免，因此“使祭祀与供献止息”。希伯来书的使徒说明了，我们如今有比律法下更美的祭司职分、更美的祭坛和更美的祭物；这也是我们当“持定所承认之道”的理由。

3. 关于耶路撒冷、犹太教会和民族最后的毁灭。这事紧接在弥赛亚被剪除之后，不仅因为那是杀害他之人的“公义刑罚”，他们这一罪使罪孽满盈，招致灭亡；也因为从当时的情势来看，这对于完成基督之死一项重大目的乃是必要的。他死是要除掉礼仪律，彻底废去“那记在律例上的规条”，使其不再有约束力；但犹太人不肯被说服而放弃它，反而比以往更热心地坚持它，不愿听人提到废除；他们甚至因司提反说耶稣要“改变摩西交给他们的规条”而用石头打死他（徒6:14）。因此，要废掉摩西制度，唯一的办法就是毁灭圣殿、圣城、利未祭司职任，以及那个如此顽固迷恋这些制度的民族。不到基督死后四十年，这件事就彻底完成了；并且这荒凉直到今日“都不能修复”。

这也正是这里详细预言的内容，好叫那些从被掳中归回的犹太人，不至因城和殿的重建而过分自高，因为终有一天，它们会被彻底毁灭，并不像这一次只荒凉七十年而已；他们倒应当因弥赛亚将要来到、以及他属灵国度要在世上建立而欢喜盼望，因为那国“永不毁灭”。现在请注意：第一，这里预言“将来的那王之民”要成为毁灭的工具，也就是罗马军队，属于那时尚未来到的帝国；或者也可以说，基督就是“将来的那王”，罗马军队被他用来执行这审判，因此他们是“他的军兵”（太22:7）；又或者指外邦人，他们虽然如今还是局外人，将来却要成为弥赛亚的百姓，他们将毁灭犹太人。第二，这毁灭将藉着“战争”临到，而那“战争”的结局就是这“所定的荒凉”。犹太人与罗马人的战争，因他们自己的顽梗，拖得很久，也极其惨烈，最终导致那民族被连根拔除。

第三，这“城”和“圣所”要特别被“毁灭”，而且彻底成为废墟。罗马将军提多本想保全圣殿，但他的士兵对犹太人极其愤怒，他无法拦阻他们把圣殿焚毁，使这预言得以应验。第四，凡对这毁灭所作的一切抵抗都必归于徒然：“至终必如洪水冲没。” 这将是一场毁灭的洪流，如同冲去旧世界的大洪水一样，任何人都无法抵挡。第五，因此“祭祀与供献”也要“止息”。当祭司家族被如此剪除，其家谱又如此混乱，以致据说世上再没有一个人能证明自己是亚伦后裔的时候，祭祀自然必须停止。第六，将有“可憎之物的蔓延”，也就是犹太民族普遍的败坏和罪恶的泛滥，因此他们就“成为荒凉”（帖前2:16）。不过，这更可能是指罗马军队；在犹太人看来，他们是可憎的，是他们所不能容忍的。

这些军队“遍满这地”，并藉此使这地“成为荒凉”；因为基督在太24:15所引用的正是这句话：“你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的站在圣地”，于是“在犹太的，应当逃到山上去”；而路21:20又将此解释为：“你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。” 第七，这荒凉将是彻底而最终的：“他必使地荒凉，直到所定的结局。” 也就是使它完全荒凉。这是“所定的荒凉”，并且必彻底成就。并且，当它成为荒凉之后，似乎还有某种进一步“定了要倾在那荒凉之地上的”事（但9:27）；那还能是什么呢？岂不是那“昏迷的灵”（罗11:8,25），就是临到以色列的硬心与瞎眼，直到外邦人的数目添满；“于是以色列全家都要得救”。