但以理书 第 7 章 · 马太·亨利

第1-8节 四兽的异象。 主前555年。

本章的日期表明，这事发生在但以理书 5章之前，那是在伯沙撒最后一年；也在但以理书 6章之前，那是在大利乌元年；因为但以理是在伯沙撒元年见这些异象的，那时犹太人在巴比伦被掳的日子已将近结束。这里伯沙撒的名字，在原文中的拼法与从前不同；先前是 Bel-she-azar，意为“彼勒是积聚财宝者”；这里却是 Bel-eshe-zar，意为“彼勒被仇敌焚烧”。彼勒是迦勒底人的神；他曾亨通，如今却将被毁灭。

在这些经文里，我们看到但以理所见压迫犹太人的四个帝国的异象。请注意：

一、这异象的背景。但以理曾解释尼布甲尼撒的梦，如今他自己也蒙尊荣，得着类似的神圣启示（但以理书 7:1）。他“在床上见了脑中的异象”，是在睡梦中；神有时也是这样在人的沉睡中向他们显明自己和自己的心意（约伯记 33:15）；因为当我们最远离世界、最脱离感官之事时，最适合与神相交。但他醒来之后，就“将那梦记录下来”，供自己使用，免得像稍纵即逝的梦那样忘掉；又把“其中的大意告诉人”，给他的犹太弟兄使用，并且写下来，好传给远方的人，也为他们的后代保存，等他们看见这些事应验。犹太人误解了耶利米和以西结的一些预言，自我安慰地以为回归本地以后，就必享有完全且不受打扰的平静；但为了不让他们这样自欺，也免得因失望使苦难加倍沉重，神借着这位先知叫他们知道，他们还要经历患难：那些关于他们兴盛的应许，要在恩典国度属灵的福分中得以成全；正如基督告诉门徒，他们必须预备受逼迫，而他们所倚靠的应许，则要在荣耀国度永恒的福分中得以实现。但以理既把这些事写下，又把这些事讲说出来，这是要表明教会应当藉着圣经和传道人的宣讲受教，既藉着写成的话，也藉着口传的话；而传道人在讲道时，应当把所写的“其中的大意告诉人”。

二、异象本身。这异象预告了其后若干世代中，犹太教会所处列国政权的更迭。1. 他看见“四风陡起，刮在大海之上”（但以理书 7:2）。它们彼此争竞，看谁吹得最强，最后独自称雄。这象征诸侯争夺帝权，以及各国因这些争战而受震动；但以理如今将要看到的那些强大帝国，正是由此而兴起。若一阵风从某一方猛烈吹来，尚且能使大海大起波涛；若四风争胜，那将激起何等大的喧嚣！列国君王在战争中所争的，正是这个；他们的战争正如风暴之战一样喧嚷而猛烈。可怜的大海在风争之时，被翻腾撕裂，震荡何其可怕，翻搅何其剧烈！注意，这世界就像狂风暴浪中的海；这都要归因于那些搅扰它的骄傲而野心勃勃的风。2. 他又看见“四个大兽从海中上来”，就是从“翻腾的水”中上来，因为有雄心的人喜欢在浑水中摸鱼。君王和帝国被比作“兽”，因为它们往往是靠着野兽般的暴怒和暴政建立并维系的。这些兽“各有不同”（但以理书 7:3），形状各异，表明掌权民族各有不同的性情与气质。

（1）“头一个”兽“像狮子”（但以理书 7:4）。这就是迦勒底帝国，凶猛强盛，使君王拥有专制的权力。这狮子有“鹰的翅膀”，可以飞扑猎物，表明尼布甲尼撒征服列国的速度何等惊人。但但以理很快又看见这兽的“翅膀被拔去”，就是它得胜武力的进程被彻底止住。许多向它进贡的国家背叛了它，起来抗衡它；于是这怪兽，这有翅膀的狮子，被迫“站立像人一样，两脚着地，并且得了人心”。它失去了狮子的心，那原是它素来著称的（我们英格兰有一位国王曾被称为“狮心王”）；如今它失去了勇气，变得软弱灰心，凡事惧怕，一无所敢。它们被置于恐惧中，不得不认识自己不过是人。有时一个民族的勇武会奇异地衰退，变得怯懦柔弱，以致一两代以前还是列国之首，后来竟成了列国之尾。

（2）第二个兽“像熊”（但以理书 7:5）。这是波斯帝国，比前一个没有那么强壮高贵，却同样贪残。这熊“向一边挺身而起”攻击狮子，很快就制伏了它。也有人把这话译作“立起了一国统治”。在尼布甲尼撒的像中，波斯和玛代是一胸上的“两膀”；如今它们建立了联合政权。这熊口齿之间衔着“三根肋骨”，是它所吞吃列国的残余，既表明它贪食成性，也说明虽然它吞吃了许多，却不能吞尽一切；仍有一些肋骨卡在齿间，是它所不能征服的。于是有人对它说：“起来吞吃多肉吧；至于那些不能征服的骨头和肋骨，就由它去吧，去攻击那些更容易成为猎物的吧。”君王会激动列王和百姓推进征服，不让任何事物阻挡他们。注意，不义的征服，不过像猛兽掠食一样；而在这一点上，人比兽更坏，因为猛兽并不吞吃同类，恶人和不讲理的人却会如此。

（3）第三个兽“像豹”（但以理书 7:6）。这是希腊帝国，由亚历山大大帝建立，行动迅捷、狡诈而残酷，正如豹一样。它有“四个鸟翅膀”；狮子似乎只有两翼，而豹有四翼，因为尼布甲尼撒征服迅速，亚历山大则更快得多。六年之内，他就征服了整个波斯帝国，以及亚洲广大地区，并征服叙利亚、埃及、印度和其他民族。这兽又有“四个头”；亚历山大死后，他所征服之地由他四个主要将领分据：塞琉古·尼卡诺得大亚细亚，佩尔狄卡斯以及其后的安提柯得小亚细亚，卡山德得马其顿，托勒密得埃及。“权柄赐给了”这兽；这是神所赐的，因为高升惟独从神而来。

（4）第四个兽比前三个都更凶猛、更可怕、害人更深，与其他兽都不相像，在诸猛兽中也找不到合适的比拟（但以理书 7:7）。学者们对这无名之兽意见不一；有人认为它是罗马帝国，它鼎盛之时包括十个国：意大利、法国、西班牙、德国、不列颠、萨尔马提亚、潘诺尼亚、亚洲、希腊和埃及；这样，由三角倒下而兴起的小角（但以理书 7:8），他们就认为是土耳其帝国，它是在亚洲、希腊和埃及的位置上兴起的。另一些人则认为这第四兽是叙利亚国，就是塞琉古家族的王朝；正如我们在约瑟夫和马加比历史中所见，它对犹太人极其残酷压迫。这个帝国与先前诸国不同之处在于，前面的政权都没有强逼犹太人放弃他们的信仰，唯独叙利亚诸王这样做了，并且野蛮地对待他们。他们的军队和将领就是那“大的铁牙”，用来“吞吃、嚼碎”神的百姓，并且“践踏剩余的人”。“十角”于是被认为是相继统治叙利亚的十个王；而“小角”就是安提阿古·伊皮法尼，他是十王中的最后一个，用这样那样的方法削弱了其中三个王，并夺取了政权。他极有机智，所以说他有“人的眼睛”；他又极其大胆放肆，有“一张说夸大话的口”。在这些预言里，我们还会再遇见他。

第9-14节 四兽的异象。 主前555年。

无论我们把第四兽理解为叙利亚帝国，还是罗马帝国，或把前者看作后者的预表，都很明显，这些经文是为安慰和扶持神的百姓，使他们面对两者以及历代一切骄傲仇敌可能加给他们的逼迫时，能得着坚固；因为这些话是为教训我们这末世的人而写的，好叫我们也因这经上的忍耐和安慰，可以得着盼望。这里启示了三件极其鼓舞人的事：

一、将来必有审判，而神就是审判者。如今人各有自己的日子，每个妄自称雄的人都以为自己该有出头之日，并为此挣扎；但“那坐在天上的必发笑”，因为他看见“他的日子将要来到”（诗篇 37:13）。我观看（但以理书 7:9），“直到有宝座设立”或“直到众宝座被推翻”；这里不仅是这些兽的宝座，还有一切与神国敌对的“执政的、掌权的、有能的”都要被废去（哥林多前书 15:24）。世上的列国宝座，与神的国相比，不过如此；看见它们被设立的人，只要稍等片时，就会看见它们被推翻。也可以译作“我观看，直到有宝座设立”，就是基督的宝座和他父的宝座。有一位拉比承认，这些宝座是“设立”的，一个属于神，另一个属于“大卫之子”。这里“设立”的乃是“审判”（但以理书 7:10）。

现在，1. 这意在宣告神藉着护理对世界施行智慧公义的治理；在邦国政权的震荡与更迭之中，一切良善之人都因此得着难以言喻的满足，因为“主在天上立定宝座；他的权柄统管万有”（诗篇 103:19），并且“在地上果有施行判断的神”（诗篇 58:11）。2. 这也可能指神藉其护理毁灭叙利亚帝国，或罗马帝国，因为它们暴虐对待神的百姓。3. 但它主要似乎是描绘末后的审判；虽然它并非紧接第四兽掌权之后立刻发生，甚至还要在许多世代以后才来到，但神的百姓在各个时代，正该在患难之下，因相信并仰望这审判而自我勉励。亚当的七世孙以诺就曾预言这事（犹大书 1:14）。仇敌的口会“说夸大话”（但以理书 7:8）；但这里有主口中所说更大的事。

新约中许多关于将来审判的预言，都明显呼应了这个异象，尤其是约翰在启示录 20:11-12 所见的异象。

（1）审判者是“亘古常在者”自己，就是父神；这里描述了他同在之荣耀。他被称为“亘古常在者”，因为他是“从亘古到永远”的神。在人间我们以为“年老的有智慧”，并且“日子多的能说话”；那么，在这位“亘古常在者”面前，凡有血气的岂不都当静默吗？这里借着他的衣服来描绘审判者的荣耀；他的衣服“洁白如雪”，表明他施行审判的一切作为都充满荣光和纯洁；他的“头发如纯净的羊毛”，洁白如银发，使他显得可敬可畏。

（2）宝座极其威严可畏。它“如火焰”，对将被传到它前面的恶人而言，何等可怕。宝座既可移动，立在轮上，或至少他巡行时所乘的车辇如此，它的“轮乃如烈火”，要吞灭敌对者；因为“我们的神乃是烈火”，并且在他那里有“永火”（以赛亚书 33:14）。但以理书 7:10 进一步发挥了这一点。对一切他忠心的朋友而言，“有生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来”（启示录 22:1）；但对一切顽梗不化的仇敌而言，却有“火河”从他面前发出，就是“硫磺火河”（以赛亚书 30:33），有火在他前面吞灭。他是快行审判的见证者，他的话如同在轮上的言语。

（3）侍立者众多而荣耀。神荣耀的显现总有天使随侍；这里也是如此（但以理书 7:10）：“有千千万万事奉他，有万万站立在他面前。”他有这样的随从，固然是他的荣耀；但更大的荣耀在于，他既不需要他们，也不从他们得益。看哪，天上的军旅何等众多，真有“千千万万的天使”；他们又何等顺服，“站立在神面前”，预备执行他的差遣，领受他旨意最先的示意。到末日审判时，他们尤其要作他公义的差役；那时“人子要来，众圣天使都要与他同来”。以诺也曾预言，主必“同他的千万圣者降临”。

（4）审判的程序公正无可指摘：“审判设立了”，乃是公开设立，叫众人都可以诉诸其前；并且“案卷都展开了”。正如人间法庭的审理都有文书记录，开庭时就摊开案卷，提出证人供词，宣读誓词证言，查明事实，又翻阅成文法与普通法书籍，查明法律为何；照样，在大日的审判中，判决的公义也将显得无可争辩，好像真有案卷展开来证明它一样。

二、神教会中骄傲而残酷的仇敌，必在适当的时候被追讨并被压倒（但以理书 7:11-12）。这里用两方面来表明：1. 第四兽被毁灭。神与这兽争辩，“因为那角说夸大话的声音”；它向天挑衅，向一切神圣之事夸胜，这比别的更激怒神，因为“仇敌骄傲行事”（申命记 32:27）。所以法老必须被降卑，因为他说：“耶和华是谁？”又说：“我要追赶，我要追上。”以诺预言，主也正因此要来“审判众人”，使一切不敬虔的人为他们刚硬的话知罪（犹大书 1:15）。注意，夸大话不过是闲话，人都要在大日子为这些话交账。再看这说大话的兽最终怎样：它“被杀了”，并且“身体灭绝，扔在火中焚烧”。叙利亚帝国在安提阿古之后就被毁灭了；他本人死于极惨的疾病，他的家族被拔除，国土先后被帕提亚人和亚美尼亚人蹂躏，最后被庞培并入罗马帝国，成为一省。若把第四兽看作罗马帝国，那么罗马帝国在开始逼迫基督教以后，也逐渐衰败，其国体也被毁坏。主啊，愿你一切仇敌都这样灭亡！并且都在你面前被杀。

2. 其余三兽的权势也被削弱、衰微（但以理书 7:12）：“它们的权柄都被夺去”，所以不能再像先前那样危害神的教会和百姓；但“生命却仍存留，直到所定的时候和日期”，这时间是限定的，它们不能越过其界限。先前诸国的权势虽然被彻底打破，但其民仍旧存在，只是处在卑微、软弱、低下的景况中。我们也可以借此来比喻义人心中罪的余留：败坏在他们里面仍有生命存留，所以他们并未完全脱离罪；但罪的权势已被夺去，罪不再“在他们必死的身上作王”。神也是这样对待教会的仇敌；有时他“打断他们的牙齿”（诗篇 3:7），却并不立刻折断他们的颈项；他粉碎逼迫，却暂缓处置逼迫者，给他们留悔改的机会。神行自己的工，理当按自己的时间和方式而行。

三、弥赛亚的国必要在世上建立并长存，尽管黑暗权势百般抵挡。任凭外邦怎样喧嚷狂怒，神终必“在锡安我的圣山上立我的君”（诗篇 2 篇意）。但以理在异象中看见这事，就以此安慰自己和朋友。这与尼布甲尼撒预先看见那块“非人手凿出来的石头”击碎大像是同一件事，只是这个异象更显出纯正福音的内容。

1. 这里称弥赛亚为“人子一样的”一位，因为他“成为罪身的形状”，又“有人的样式”。“我看见一位像人子”，就是与神永恒计划中那位将来作神人与人之间中保者的形象完全相符的一位。他“像人子”，其实却真是神的儿子。我们的救主显然是指着这个异象说的；他在约翰福音 5:27 说，父“赐给他行审判的权柄”，因为他是“人子”，也因为他就是但以理在异象中所看见、将要得国得权柄的那一位。

2. 这里说他“驾着天云而来”。有人把这理解为他的道成肉身；他“在天云中”降临，进入世界时并不显露，正如主的荣耀在云中进入圣殿。世上的帝国是从海中上来的兽；基督的国却是从上头来的：他是“从天上来的主”。但我认为这更应指他的升天；当他回到父那里时，门徒的眼睛一直跟随他，直到“有一朵云彩把他接去，便看不见他了”（使徒行传 1:9）。他以那云为车，凯旋进入上界。他来得迅速，不可抗拒，并且带着威荣而来，因为他“驾着天云而来”。

3. 这里又表明他在天上有极大的地位。当那云彩把他接离门徒眼前之后，我们很值得追问，像先知门徒论以利亚那样问，这云把他带到哪里，安置在哪里；这里已充分告诉我们，使我们大得满足：他“来到亘古常在者面前”；因为他升上去见“我的父，也是你们的父；我的神，也是你们的神”（约翰福音 20:17）。他从父那里出来，也回到父那里去，得与父同享荣耀，并坐在父右边。他曾满有喜乐地说：“如今我往差我来的父那里去。”那么，他受欢迎吗？毫无疑问，是的，因为“有人领他到亘古常在者面前”；他被引入父面前时，有“神的众使者”随从敬拜（希伯来书 1:6）。神“使他得亲近自己”，作我们的辩护者和担当者（耶利米书 30:21），使我们藉着他得以亲近。借着他这样庄严地亲近亘古常在者，就显明父接纳了他所献的祭和他所成就的满足，并且完全喜悦他所作的一切。他被“领近前来”，如同我们的的大祭司，为我们进入幔内；也如同我们的先锋。

4. 这里还表明他对这地有极大的影响力（但以理书 7:14）。当他去与父同享荣耀时，就“得了管理凡有血气者的权柄”（约翰福音 17:2、17:5）。但以理和他的朋友在此因此得安慰：不仅教会仇敌的权柄要被夺去（但以理书 7:12），而且教会的元首、最好的朋友也必“得着权柄”；“万膝都要向他跪拜，万口都要承认他”（腓立比书 2:9-10）。有“荣耀、国度”赐给他，而赐给他的乃是那位毫无争议地有权赐予的主；有人认为，救主在主祷文结束处所教导我们承认的“因为国度、权柄、荣耀，全是你的”，就是顾念到这里的话。

这里预言，高升之救赎主的国将是： （1）普世的国，是惟一真正普世性的王权，无论别的政权如何自称或企图如此。“各方、各国、各族的人”都要事奉他，归在他的权下，或作甘心顺服的臣民，或作被征服的俘虏，或被他治理，或被他制伏。总之，世上的万国终必都成为他的国。 （2）永远的国。他的“权柄”不“废去”，不会转给继承者，更不会被侵略者夺走；他的国也是“必不败坏的”。就是阴间的门，或地狱的权势与诡计，也不能胜过它。教会必一直争战到时间的末了，并在无穷无尽的永世中得胜。

第15-28节 四兽的异象。 主前555年。

这里我们看到：

一、这些异象在先知心里留下了深刻的印象。神借此尊荣他，也使他得安慰，但同时也伴随着极大的痛苦和困惑（但以理书 7:15）：“我但以理灵里愁烦，我脑中的异象使我惊惶。”这里译作“身体”的字，原意其实是“鞘”或“刀鞘”；身体对灵魂而言不过如此，灵魂才是兵器，是我们首要当顾念的。又说“我脑中的异象使我惊惶”；到了但以理书 7:28 又说，“我的思念甚惊惶我”。这些事向他启示的方式使他几乎不胜重负，使他的心思极度紧张，以致精神不支；他所处的出神状态使他疲倦、发昏。所启示之事本身也使他惊异震撼，使他一度混乱，直到渐渐回过神来，胜过自己，把异象中的安慰与其中的可怕之处并列衡量。

二、他热切想明白这些事的意义（但以理书 7:16）：“我就近一位侍立者，问他这一切的真情。”就是就近那些侍立在荣耀中的“人子”旁边的一位天使，求问这一切真正的意图和意义。注意，正确而充分地领会我们从神所见所闻的事，是极其可取的；想知道的人，就必须借着忠心火热的祷告，并借着殷勤寻求来求问。

三、赐给他的一把钥匙，使他得以明白这异象。那天使“告诉他”，而且说得非常明白，使他“知道这事的讲解”，因此他的心也稍得安定。

1. “这四个大兽”就是四个大“王”和他们的国，就是四个大君主和他们的帝国，“都要从地上兴起”，正如那些兽是“从海中”上来一样（但以理书 7:17）。它们不过是 terræfilii，意即“出于下方”；它们带着属地的气息，根基“立在尘土中”；它们本是出于土，也记在土中，终要归于尘土。

2. 但以理对前三个兽已经比较明白，但对第四个兽，他特别想得到更多说明，因为它与其余的太不相同，而且“甚是可怕”，不仅如此，还极其残暴，因为它“吞吃、嚼碎”（但以理书 7:19）。也许正是这一点使但以理如此惊恐，这部分异象比其他部分更使他不安。但他尤其想知道那“小角”到底是什么；它“有眼”，又有“一张说夸大话的口”，并且“形状比它的同类更为强横可畏”（但以理书 7:20）。他之所以特别追问这一点，是因为这角“向圣民争战，胜了他们”（但以理书 7:21）。若这里只是暗示世人彼此争战、彼此胜过，先知还不至于如此挂心，“任凭地上的瓦片彼此相争，彼此碰碎”也罢；但当他们“与圣民争战”，当“锡安宝贵的众子，好比精金”，竟像“瓦瓶”一样被打碎时，就到了必须发问的时候：“这是什么意思？主会丢弃他的百姓吗？他会容许仇敌践踏他们、向他们夸胜吗？这个竟能如此胜过圣民的小角究竟是什么？”

对此，那位解释者回答他（但以理书 7:23-25）：这“第四兽”就是“第四国”，它“必吞吃全地”，或也可译作“全地之国土”。“十角就是十王”，而“小角”是另一位王，要制伏三王，并且要极其冒犯神和他的百姓，其表现是：

（1）对神极其不敬。他要“向至高者说夸大的话”，公然抗拒神及其权柄和公义。

（2）对神的百姓极其专横。他要“折磨至高者的圣民”；他不是一下子将他们剪除，而是借着长期的压迫和持续不断的苦待把他们耗尽，毁坏他们的产业，削弱他们的家庭。撒但的用意，向来就是要“折磨至高者的圣民”，使他们不再被人记念；但这企图终归徒然，因为只要世界还存留，神在世上总必有教会。他又“想改变节期和律法”，要废除宗教的一切礼仪和制度，使人人都照他所要的去说、去行。他践踏人间和神圣的一切律法与惯例。Diruit, ædificut, mutat quadrata rotundis，意思是“他拆毁、建造，把方的改成圆的”，仿佛连天上的定例也要改掉。在这些大胆妄为的行径中，他会在一段时期内亨通顺利；圣民要交在他手中，“一载、二载、半载”，也就是三年半。这是启示录中著名的先知性时间单位，有时称四十二个月，有时称一千二百六十天，实则相同。但到那时期结束时，“审判者必坐着行审判，夺去他的权柄”（但以理书 7:26）；这与但以理书 7:11 所解释的“那兽被杀，身体灭绝”是同一件事。并且，照米德先生对但以理书 7:12 的理解，“至于那兽其余的部分”，就是十角，尤其是那喧嚣张狂的小角（他这样称呼它），它们的权柄也都被夺去了。

现在问题是：这位仇敌是谁？其兴起、统治和灭亡都在这里被预告了。解经家并不一致。有人认为第四国是塞琉古王朝，小角就是安提阿古，并在马加比历史中指出这一切的应验；如 Junius、Piscator、Polanus、Broughton 以及许多人都这样看。另一些人则认为第四国是罗马帝国，而“小角”是犹流·该撒及其后的诸皇帝；加尔文如此说。约瑟夫·米德则认为它是敌基督、是教皇国度，就是那“恶者”；正如这“小角”一样，终要被“基督第二次降临的荣光”毁灭。教皇自称有权“改变节期和律法”，即 potestas autokratorike，意思是“绝对专制的权力”。另一些人则认为“小角”是“土耳其帝国”；路德、Vatablus 等人如此看。

如今我不能证明哪一方一定错误；所以，既然预言有时会有多重应验，而我们应当给予圣经充分的广度来理解它（此事与许多其他争议一样），我愿意承认两边都有其道理：这预言首先指向叙利亚帝国，原是为鼓励在安提阿古手下受苦的犹太人，使他们看见这些惨淡的岁月早已被预告，却也能预见其后荣耀的结局，以及骄傲压迫者最终的覆灭；更好的是，他们还可预见，不久之后弥赛亚的国将在世上建立。过去的先知们常常用这样的盼望安慰神受苦的百姓。但这预言还有更深远的指向，也预告了后来在异教罗马，乃至在教皇罗马中，出现类似的逼迫权势与狂暴，攻击基督教信仰；正如安提阿古曾攻击敬虔的犹太人及其信仰一样。使徒约翰在他的异象与预言中，主要是指向罗马，但在许多细节上都明显援引了但以理的这些异象。

3. 他又得着一个喜乐的前景，就是神的国在人间必得胜，并终必战胜一切敌对。很值得注意的是，在预告仇敌势力和狂暴的过程中，这盼望突然插入（但以理书 7:18、7:22），甚至还在异象正式被解释之前，就已经先被提出来（但以理书 7:26-27）。这也涉及：

（1）犹太教会在安提阿古的风暴过去之后，那些亨通的日子，以及马加比家族战胜仇敌所获得的权势。

（2）藉着福音的传扬，弥赛亚的国在世上建立。“基督为施行审判而来到这世界”，借着他的灵掌权，并使所有圣徒“作他们神的君王和祭司”。

（3）耶稣基督第二次降临之时，那时圣徒要审判世界，要与他同坐宝座，并在魔鬼国度完全倾覆时一同得胜欢呼。

让我们看看这里预告了什么。

[1.] “亘古常在者必来到”（但以理书 7:22）。神要借着他的儿子审判世界，因为他已将“一切审判”交给了他；而且作为这事的预尝，他也为拯救受压迫的百姓而来，为在世上建立自己的国而来。

[2.] “审判者必坐着行审判”（但以理书 7:26）。神要显明他“在地上施行判断”，并且要以智慧和公义为自己的百姓申明他们公义的案件。在大日，他要“按公义借着他所设立的人审判天下”。

[3.] 仇敌的“权柄”要被“夺去”（但以理书 7:26）。基督一切仇敌都要作他的脚凳，并且要被“消灭净尽”；使徒在论到那“大罪人”时也用过这样的话（帖撒罗尼迦后书 2:8）：他必被“主口中的气灭绝”，又被“主降临的荣光废掉”。

[4.] “审判要赐给至高者的圣民。”使徒们被托付传讲福音，而这福音要“审判世界”。一切圣徒也借着他们的信心和顺服，定不信悖逆之世界的罪；他们在基督这元首里要审判世界，并要“审判以色列十二个支派”（马太福音 19:28）。由此可见，我们何等有理由尊荣那些敬畏主的人；无论圣徒如今在世人眼中显得多么卑微可轻，又被倾倒多少藐视，他们终究是“至高者的圣民”；他们为神所亲近、所宝爱，神承认他们是属他的，并且“审判”是“赐给他们”的。

[5.] 这里最着重强调的是：“至高者的圣民必要得国，永远掌权”（但以理书 7:18）。又说（但以理书 7:22），“时候到了，圣民得国。”再说（但以理书 7:27），“国度、权柄和天下诸国的大权，必赐给至高者圣民的民。”我们绝不可据此推论说，统治权是建立在恩典之上，或说任何人可以假借圣徒之名僭取王权。不是的；“基督的国不属这世界”。但这里所指明的是，圣徒对自己私欲和败坏的属灵统治，他们胜过撒但及其试探，也指殉道者胜过死亡及其恐惧的凯旋。这里同样应许，福音的国，就是恩典的国，必要被建立起来；它如今“在天下”所有的特权与安慰，正是“天上荣耀之国”的凭据和初熟果子。

当帝国成为基督教的帝国，君王运用其权力保卫并推进基督教时，那时“圣徒就得了国”。圣徒借着圣灵在他们里面掌权而掌权；“使他们胜了世界的，就是他们的信心”；并且借此使这世上的国成为基督的国。但这一切的完全实现，要在圣徒永远的福乐中，就是那不能震动的国中；照着他的应许，我们仰望那国，这就是“国度的伟大”；那不衰残的荣耀冠冕，就是“永远的国”。

请看这里对此何等强调（但以理书 7:18）：“圣民必永永远远得国”；其原因在于，圣徒所属的那一位乃是“至高者”，并且“他的国是永远的国”（但以理书 7:27）。他既如此，他们的国也必如此。“因为我活着，你们也要活着”（约翰福音 14:19）。他的国就是他们的国；他们以他被高举为自己的高举，并且除了“万国都事奉、顺从他”之外，不求别的更大尊荣与满足。事情必要如此；众国或者归服于他金色的权杖之下，或者被他铁杖打碎灭亡。

但以理在结尾处告诉我们，这异象给他留下了怎样的印象：它压倒了他的精神，以致他的“面貌改变”，显得面色苍白；但他“将这事存记在心”。注意，人心必须成为属神之事的宝库和仓房；我们应当把神的话藏在那里，正如童女马利亚把基督的话存在心里一样（路加福音 2:51）。但以理“将这事存记在心”，并不是要把它隐藏不告诉教会，而是要为教会保存它，使他从主所领受的，能完全而忠实地传给百姓。注意，神的先知和传道人理当把神的事积存在心思中，并在那里好好咀嚼消化。我们若要在需要的时候，口中随时有神的话，就必须在一切时候把它存在心里。