阿摩司书 第 8 章 · 马太·亨利

第1-3节 夏果的异象。主耶和华这样指示我：看哪，有一筐夏果。2 他问我说，阿摩司，你看见什么？我说，看见一筐夏果。耶和华对我说，我民以色列的结局到了；我必不再宽容他们。3 主耶和华说，到那日，殿中的诗歌必变为哀号；各处必有许多尸首；人必默默地把尸首抛弃。罪人之所以把悔改一天天拖延，极大的原因是他们以为神也这样拖延祂的审判；而最能使他们自我催眠、安然入睡的一首歌，就是“我的主必来得迟”。因此，神借着祂的先知，常常向以色列表明祂忿怒的日子不仅公正、确定，而且已经很近，并且正在迅速逼近；在这些经文中也是如此。

I. 所威胁之毁灭的临近，是借着阿摩司在异象中所见的“一筐夏果”来表示的；因为主把这异象指示他看（阿摩司书 8:1），并且要他留意（阿摩司书 8:2）：“阿摩司，你看见什么？”注意，我们应当查问自己，是否真看见了神乐意向我们显明的，是否真听见了神乐意向我们说的话；因为神所说、所显明的事，往往“一次、两次”，人却并不留心。我们若正处在全能者的异象之中，就当思想我们所看见的是什么。他看见的是一筐已经摘下、可以吃用的夏果，这表明：1. 他们已经熟透，可以被毁灭了，是腐烂般地熟透了；神施行审判、挥镰刀剪除他们的时候到了；不仅如此，这事实际上已经开始，他们已摆在那里，预备被吞吃。2. 神忍耐他们的年日已经快到尽头；对他们而言，已经是深秋，他们的一年很快就要在凄惨的寒冬中结束。

3. 我们称为“夏果”的东西，不能留到冬天，必须立刻使用；这正是这百姓的写照，因为他们里面毫无坚实和恒久之处。II. 这异象的用意和意义不过就是这一点：这表明“我民以色列的结局到了”。“结局”这个词是 ketz，与表示“夏果”的 kitz 这个词十分相近。神长久以来一直宽容他们、忍耐他们，但如今祂的忍耐已经耗尽；他们固然是“祂的民以色列”，但他们常被提醒、却长期遗忘的那“末后的结局”，如今已经到了。注意，若罪人不结束罪，神就必结束他们，即使他们是“祂的民以色列”也不例外。阿摩司书 7:8 所说的话，在这里又被重申，作为神已定的旨意：“我必不再从他们旁边经过。”他们不再像从前那样被姑息，临到的审判也不会再被挪去。

III. 其结果将是普遍的荒凉（阿摩司书 8:3）：当“结局”来到时，愁苦与死亡要得胜而行；二者惯常同行，将来也终必一同离去，那时在天上“再没有死亡，也不再有悲哀”（启示录 21:4）。但在这里，在一个有罪的世界、一个有罪的国家中，1. 愁苦掌权，甚至到了“殿中的诗歌必变为哀号”的地步。这可以指耶路撒冷神殿中的诗歌，或者更可能是他们偶像庙中的歌声；他们在那里为尊崇金牛犊，吃喝之后便起来戏耍。那些歌也许是放荡亵渎的歌；但可以肯定，无论迟早，这样的歌总会变成哀号。或者，即便它们在外表上带着敬虔和宗教的样式，却不是从心里发出，也不是为荣耀神而唱，神就不看重，并且公义地把它们变成哀号。注意，罪中的欢乐之后必有哀哭；即便是圣洁的喜乐，若不真诚，也会如此。

当神的审判临到时，最大的喜乐很快就会变成最大的忧伤；那些向来悦耳的殿中诗歌，不仅变成叹息和呻吟，更变成凄厉刺耳的哀号。他们要来到殿里，看见那里已成废墟，就在那里痛苦地嚎哭。2. 死亡掌权，甚至到了“各处必有许多尸首”的地步（诗篇 110:6）；或死于刀剑，或死于瘟疫，多到一个地步，以致余剩的人不能按平常葬礼的体面和庄重来安葬他们；他们甚至不能为他们鸣钟，只能“默默地把尸首抛弃”，在深夜里埋葬他们，并嘱咐周围的人保持沉默、只管留意此事。或是因为他们拿不出办理丧事的费用，或是因为致命的疾病会传染，没人敢靠近，或是怕仇敌若知道他们为死者哀哭，就更加被激怒。又或者，这里的沉默是指他们彼此默默劝勉，要顺服神在这些毁灭性审判中的手，不可向祂发怨言、起争论。

也可能不是忍耐的沉默，而是倔强的沉默；他们的心刚硬了，这一切审判都不能逼出他们一句话来承认神的公义，或承认自己的不义。

第4-10节 欺压者的罪与刑罚。 你们这些吞吃穷乏人、使地上的困苦人衰败的，要听这话。5 你们说，月朔几时过去，我们好卖粮；安息日几时过去，我们好摆开麦子；又使量器变小，使银价增大，用诡诈的天平欺哄人。6 好用银子买贫寒人，用一双鞋买穷乏人，并且卖出麦中的糠秕。7 耶和华指着雅各的荣耀起誓说：他们的一切行为，我必永远不忘。8 地不因这事震动吗？住在其上的不都悲哀吗？地必全然像河涨起，如同埃及河涌上来，又落下去。9 主耶和华说，到那日，我必使日头在午间落下，使地在白昼黑暗。10 我必使你们的节期变为悲哀，歌曲变为哀歌；我必使麻布披在各人腰间，使各人头上光秃；我必使这场悲哀如丧独生子，至终如痛苦的日子。 神在这里与骄傲的欺压者争辩，并向他们指出： I. 他们所犯之罪的严重性；简而言之，他们具有那不义之官的品格（路加福音 18:2），就是既不惧怕神，也不尊重人。

1. 从他们的敬拜上看，你会说：“他们对神毫无敬畏。”他们虽然邪恶，却仍维持着一种敬虔的外貌和形式；他们守安息日和月朔，在这些日子与别的日子之间稍稍有所分别，但他们很快就厌烦这些日子，对其毫无爱慕，因为他们的心完全系在世界和世界的事上。这对他们是何等可悲的描绘，就是他们说：“安息日几时过去，我们好卖粮？”然而，这至今仍是许多自称基督徒之人的写照。(1.) 他们厌烦安息日。“几时过去呢？”他们厌烦安息日和月朔带来的约束，盼望它们快点结束，因为这些日子里他们不能做服役的工。他们也厌烦安息日和月朔的事务，对其嗤之以鼻（玛拉基书 1:13），像“留在耶和华面前的多益”一样（撒母耳记上 21:7）；他们宁愿待在别处，也不愿待在神的祭坛旁。

注意，对属肉体的心来说，安息日和安息日的事务都是重担；这样的人总怕自己为神和永恒的事做得太多。我们还能比与神交通更好地使用时间吗？而我们又有多少时间愉快地花在世界上呢？安息日难道不是常在我们做完当做之工、得着其益处之前就过去了吗？那我们为什么还如此急于离开它呢？(2.) 他们喜爱交易的日子：他们渴望“卖粮”和“摆开麦子”。他们在宗教礼仪中服事时，心里想的却是买卖；他们的心“随从自己的贪婪”（以西结书 33:31），这样就把我父的殿变成了买卖的地方，甚至成了贼窝。他们厌烦圣工，因为在那段时间里他们的世务停顿了；在世务中他们如鱼得水，在神的圣所里却像鱼离了水。注意，那些爱集市日过于安息日、宁愿卖粮不愿敬拜神的人，是与神隔绝、与自己为敌的人。

2. 从他们的交往上看，你会看见他们也不顾念人；而这通常是前者的结果；失去了敬虔之味的人，也不会长久保有普通诚实之感。他们既不秉行公义，也不喜爱怜悯。(1.) 他们欺骗交易对象。他们卖粮时，无论是在交付货物还是在收受钱财上，都欺哄买主。他们用自己的量器给人量谷物，假装照约定的分量给人，实际上却“使量器变小”。量器不足，不是法定尺度，所以在这方面亏负人。收钱时，他们又用自己的秤、自己的砝码来称；他们所用的“舍客勒”又高于标准，“使银价增大”，于是钱一称偏轻，就要人再补上一些；他们又在这一方面欺骗人，而且还披着精确公正的外衣。

像这样的恶行，显明这些人是何等贪爱世界，何等爱自己，何等藐视全人类、藐视与他们交易的个人、藐视公义神圣的律法；足以证明他们心里既没有对那位明明说过“诡诈的法码天平为祂所憎恶”的神的惧怕，也没有对祂的爱。他们另一种欺诈行为，就是“卖出麦中的糠秕”；他们乘着邻舍无知或困乏之机，叫人以买上等麦子的价钱，买那些糟粕。(2.) 他们对穷人残暴而无怜悯：“吞吃穷乏人”，“使地上的困苦人衰败”。[1.] 他们因财富而极端自高，于是以最大的轻蔑看待一切贫穷人；他们恨恶他们，容不下他们，弃绝他们，因此竭力要使他们消失，不是藉着接济他们，使他们不再贫穷，而是藉着驱逐和毁灭他们，使他们不再存在，至少不再存在于他们的地上。但这样“戏笑穷人的，就是辱没造他的主”；因为在神手中，“富足贫穷相遇”。

[2.] 他们急于增加自己的财富，使之更多，就抢夺穷人来肥己；他们盯住穷人，要把他们当作猎物，因为穷人无力求得伸冤，也无力抵挡或报复压迫者的强暴。那些藉着穷人败落而得来的财富，终必给得财的人带来败落。他们藉着苛刻的交易和交易中的欺骗来吞吃穷人；因为正是为此，他们才“用诡诈的天平欺哄人”，不仅为“使自己富足”，使自己手中有钱，就仿佛一切都可以随心所欲，而且还为要使周围的人贫困，把他们压到极低，以致逼他们沦为奴仆；这样，在榨干他们一切所有之后，又几乎白白夺取他们的劳力。如此，他们“用银子买贫寒人”；因为这些人无力支付所买的粮价，就把他们和他们的儿女都置于奴役之下；参看尼希米记 5:2-5。

被逼到这种地步的人又如此之多，以致价钱极低；压迫者又把价钱压得极低，所以一个穷人竟可以“用一双鞋”买来作奴隶。先侵犯的是财产，后侵犯的是自由；压迫者惯用的手段，先是使人沦为乞丐，后是使人成为他们的属民。人性的尊严就在被践踏之人的苦难中失落，人性的温柔也在践踏人者的罪恶中失落了。II. 因这罪必临到他们的刑罚是何等沉重。穷人受了欺压，就要“向神哀求”；祂必垂听他们的呼求，并向那些欺压他们的人追讨，因为穷人是属神所看顾的，故此加在他们身上的冤屈，神看作是加在自己身上的（出埃及记 22:23-24）。

1. 神必记念他们的罪来攻击他们：“耶和华指着雅各的荣耀起誓”（阿摩司书 8:7），就是指着祂自己起誓，因为祂没有比自己更大的可以指着起誓；除了祂，谁是雅各的荣耀和尊贵呢？祂又指着那些祂与他们同在、向他们施恩的凭据起誓，而他们却亵渎、滥用了这些，并尽力使这些在祂眼中成为可憎；因为经上说（阿摩司书 6:8），祂“厌恶雅各的荣耀”。祂在忿怒中起誓，指着自己的名起誓，就是那在以色列中如此著名、如此伟大的名。祂起誓说：“他们的一切行为，我必永远不忘。”在一切时候，这些行为都要被记起来攻击他们；因为这里所含的意思比字面所说的更多。“我必永远不忘”，也就是“我必永远不赦免”；这样一来，这些不义而无怜悯之人的景况就实在悲惨了，乃是永远悲惨；那被神起誓断绝一切赦罪怜悯之益处的人，有祸了，千重的祸了。那些“没有施怜悯”的人，实在有理由惧怕那不蒙怜悯的审判。

2. 祂必使他们彻底败坏、陷入混乱。这里用大量而强烈的言辞详细描述这审判，好叫他们若可能的话，被惊吓到真诚悔改、更新。(1.) 必有普遍的惊恐和震动：“地不因这事震动吗？”（阿摩司书 8:8）就是你们以为可以把穷人赶出去的这地；“住在其上的不都悲哀吗？”当然都要悲哀。注意，那些本不肯因国家的罪而战兢悲哀的人，必要因国家的审判而被迫战兢悲哀；那些对压迫者的罪毫不关心，原该因此战兢；对受压者的苦难也毫不挂心，原该因此悲哀的人，神必另有办法，使他们因压迫者的暴怒而战兢，又因自己所受的损失和痛苦而悲哀。(2.) 必有普遍的洪流和荒凉。当神起来攻击他们时，患难灾祸之水要“全然像河涨起”；如同受阻的洪水，越积越高，很快泛滥两岸。万事都要与他们作对。他们以为可以阻止神审判进程的事，反倒使审判涨得更高。审判必要像决口的水一样冲开一切。全地都“必被冲起而淹没”，像埃及地每年都因尼罗河泛滥而被水淹没一样。或者，这些话也可能是在影射神从前的审判。他们的毁灭“必全然像洪水涨起”，像挪亚洪水淹没全世界一样，这次也要淹没全地；这地必“被冲起而淹没，如同埃及的河水一样”，正如法老和埃及人被埋葬在红海中，那红海对他们来说就是“埃及的洪水”。这两种审判，和这里所威胁的审判一样，都是对强暴和欺压的刑罚，因为主是为此伸冤的。

3. 这审判必使他们猝不及防，在他们最想不到的时候临到（阿摩司书 8:9）：“我必使日头在午间落下。”那时日头正强盛灿烂；对他们来说正值中午，他们还指望下午很长，认为至少还有半天好日子在前头。“地必在白昼黑暗”，就在一切看起来都愉快而有盼望的时候。由此可见，我们一切受造之物的安慰和享受，连生命本身，都是何等不确定；最高程度的健康与兴盛，往往紧接着就是疾病与患难。约伯的太阳“在午间落下”；许多人在人生中途被取去，他们的太阳也在午间落下。我们在生之中就处于死中。对那些安睡在虚妄安稳中的人来说，神的审判就是如此可怕；这审判对他们而言，就像太阳“在午间落下”；越不被预料，就越叫人惊惶。当他们喊着“平安稳妥”时，“突然的毁灭”就临到，像网罗一样来到（路加福音 21:35）。

4. 这审判必改变他们的调子，败坏他们一切的欢喜（阿摩司书 8:10）：“我必使你们的节期变为悲哀”，正如阿摩司书 8:3 所说，使“殿中的诗歌变为哀号”。注意，罪人欢乐和宴乐的结局就是忧愁。正如“正直人在黑暗中有光向他发现”，使他们得着“喜乐油代替悲哀”；照样，恶人却是在光明中遭遇黑暗，使他们的“喜笑变作悲哀”，他们的“快乐变作愁闷”。那荒凉将是如此之大、如此之普遍，以致“各人腰间都披上麻布，各人头上都光秃”，取代他们向来梳理整齐的头发和华美的衣服。那日的哀哭要像“丧独生子”一样，这表明最苦、最久的悲痛。可是，当事情坏到极处时，难道还没有好转的盼望吗？到了晚上，难道还不能有亮光吗？没有，连“结局也必如痛苦的日子”，是苦痛哀哭的日子；不悔改之罪人的境况只会越来越坏，最后的光景要比先前一切更坏。“这是你们从我手中所得的，你们必躺卧在愁苦之中。”

第11-14节 属灵饥荒的威胁；审判的威胁。主耶和华说：日子将到，我必命饥荒降在地上；人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。12 他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着。13 当那日，美貌的处女和少年人必因干渴发昏。14 那指着撒玛利亚所犯的罪起誓，说，但哪，你的神活着；又说，别是巴的道路活着的，这些人都必仆倒，永不再起来。在这些经文中，所威胁的是： I. 一场普遍的属灵饥荒要临到全地，就是“神话语的饥荒”，也就是神谕断绝、正道讲道稀少。这事被说成是在将来的某个时候：“日子将到”，以后必有一天，另一种黑暗要临到这片光明之地。

阿摩司说预言的时候，并且此后相当长的一段时期，他们有许多先知，有丰富的机会“不拘得时不得时地听神的话”；他们有训诲加上训诲，命令加上命令；预言是他们每日的粮食；而他们很可能像以色列人厌烦吗哪一样，也对这些生了厌腻，因此神威胁说，后来祂要夺去他们这项特权。可能在以色列地上，临近毁灭的时候，先知并不像犹大地那么多；等到十个支派被掳时，他们就“看不见我们的神迹”，也“没有先知了”，没有人能“告诉他们这灾祸到几时为止”（诗篇 74:9）。犹太教会在玛拉基以后有许多世代没有先知；也有人认为这威胁还指得更远，指向弥赛亚时代临到以色列人的部分瞎眼，以及不信的犹太人心上的帕子。

他们弃绝福音，也弃绝神差遣给他们的福音使者；他们还想要像他们祖先那样，有属于自己的先知，但他们不会再有了，因为“神的国”已“从他们夺去，赐给别的百姓”。请注意这里，

1. 所威胁的这个审判本身是什么。它是饥荒，是缺乏，但不是饼和水的缺乏；饼和水原是身体所必需的支持，缺乏这些已经很痛苦了，但这里所说的是比那更严重得多的审判，就是“听耶和华的话的饥荒”。将没有会众给传道人讲道，也没有传道人来讲道；就是那些自立为传道人的，也得不着适合其职分的教导和能力。“耶和华的话”要变得“宝贵”而稀少；“默示”不常有（撒母耳记上 3:1）。他们会有成文的话语，有圣经可读，却没有传道人向他们解释并应用；井里虽有水，却没有打水的器具。以赛亚书 30:20 中有一个恩典的应许：即使他们缺乏饼，也必有充足的恩典途径。神要“将艰难给他们当饼，将困苦给他们当水”，但他们的眼必看见他们的教师；清教徒中也常有一句话，说粗麦饼配福音也是美好的饮食。

但这里却是一个相反的威胁：他们会有足够的饼和水，教师却被挪去。现在，(1.) 这意味着他们国土中相当大一部分荣耀的离去。使他们国家伟大尊贵的，乃是“神的圣言交托他们”；但这些一旦从他们手中夺去，他们的美丽就受玷污，他们的尊荣就归于尘土。(2.) 这表明神对他们极其不悦。若祂不再像从前那样向他们说话，也不再赐下使他们悔改的方法，那祂确实是向他们发怒了，并且已经任凭他们走向毁灭。(3.) 这使得临到他们的其他一切灾祸都真正变得凄惨，因为他们没有先知能从神的话中教导、安慰他们，也不能给他们任何盼望的前景。我们在任何时候都应当说，尤其在患难之时更会说，神话语的饥荒乃是最重的饥荒、最沉重的审判。

2. 这审判所产生的结果是什么（阿摩司书 8:12）：“他们必飘流，从这海到那海”，从提比哩亚海到大海，从国土这一边到那一边，要看神是否会从海外或陆地、从别国给他们差来先知；既然他们自己中间没有，他们就要“从北边到东边”去；在一处失望了，就去试另一处；他们要“往来奔跑”，像失措的人，又像急切追寻的人，为要“寻求耶和华的话”，要打听是否有先知、是否有预言、是否有从神而来的信息，然而“却寻不着”。(1.) 虽然对许多人来说，这根本不算什么苦难，但有些人会深深感觉到这是极大的痛苦，并且乐意远行去听一篇好的讲道；只是他们将切身经历那些别人愚昧犯罪而失去之怜悯的损失。(2.) 连那些从前有先知时轻看他们的人，在被夺去之后，也会像扫罗想念撒母耳那样，希望重新得着他们。

许多人直到失去恩惠时，才知道恩惠的价值。或者也可以这样理解：纵然他们这样从这海到那海地奔走，寻找神的话，却仍然找不着。注意，恩典的途径是可以迁移的；灯台在我们以为立得最稳的时候，也可能从原处被挪去（启示录 2:5）；那些如今轻看“人子的日子”的人，后来想见这些日子，也只能徒然盼望。在这场饥荒的“那日”，“美貌的处女和少年人必因干渴发昏”（阿摩司书 8:13）；那些按理说最能忍受劳苦的人，也要在其中倒下。有人认为，“处女”和“少年人”是指“犹太教会”和“他们会堂的师傅”；这些人将失去主的话和神圣启示的益处，因缺乏这些而昏厥，失去他们一切的力量和美丽。

另有人认为，“美貌的处女”和“俊美的少年人”是指那些倚靠自己功德和义、自以为不需要基督的人；他们要“因干渴发昏”，而那些“饥渴慕基督之义”的人，却要大得满足、饱足。II. 那些带头拜偶像之人的特别毁灭，见阿摩司书 8:14。请注意，1. 他们所被控告的罪：他们“指着撒玛利亚所犯的罪起誓”，也就是指着撒玛利亚的神起誓，就是在离撒玛利亚不远的伯特利所敬拜的那个偶像。他们如此以羞耻为荣耀，指着这些偶像起誓，视之为他们的神，其实这些正是他们的罪孽；他们以为那能帮助他们的，恰恰是必定毁灭他们的；他们把最高的尊荣给了那本应以极大的憎恶和厌弃来看待之物。他们说：“但哪，你的神活着！”那就是另一个金牛犊，一个不能说话的哑偶像，却被他们奉承、恭维得仿佛是又真又活的神。

他们又说：“别是巴的道路活着！”他们指着别是巴的“宗教”起誓，就是指着那里敬拜的方式和途径起誓；他们把这些看作神圣之物，因此指着它们起誓，并诉诸它们来断定争讼。教皇派指着弥撒起誓，也正如这“别是巴的道路”一样。2. 他们所受威胁的毁灭：这些把唯独归于神的尊荣献给偶像的人，将发现他们所冒犯的神因此成了他们的仇敌，以致“他们都必仆倒”；而他们所事奉的神明却不能作他们的朋友，以致他们“永不再起来”。他们必要知道，神是忌邪的，祂必追讨加在祂身上的侮慢；祂也必得胜，与祂争斗是徒然的。