阿摩司书 第 7 章 · 马太·亨利

第 1-9 节 以色列的代求；以色列的毁灭预告。主耶和华这样指示我：看哪，在晚熟作物刚发苗的时候，他造了蝗虫；看哪，这正是在王割草之后的晚熟作物。蝗虫吃尽那地青草的时候，我说：“主耶和华啊，求你赦免；雅各这样微小，怎能站立得住呢？”耶和华就为这事后悔，说：“这灾可以不降。”主耶和华又这样指示我：看哪，主耶和华命火来施行审判；火吞灭深渊，也吞吃了一部分地土。我就说：“主耶和华啊，求你止息；雅各这样微小，怎能站立得住呢？”耶和华又为这事后悔，说：“这灾也可不降。”他又指示我：看哪，主站在一道按准绳筑成的墙上，手里拿着准绳。耶和华对我说：“阿摩司，你看见什么？”我说：“准绳。”主说：“看哪，我要把准绳吊在我民以色列中；我必不再宽容他们。

以撒的邱坛必然荒废，以色列的圣所必然荒凉；我必起来用刀攻击耶罗波安家。” 我们在这里看见，神对惹动他怒气的百姓确实恒久忍耐，但他并不会永远容忍；这两方面，神都在这里指示先知：“主耶和华这样指示我”，见阿摩司书 7:1、7:4、7:7。他把现今的事指给他看，也把将来的事预先显明给他，使他知道神所行的和神所定意的，因为“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行”，见阿摩司书 3:7。一、这里有两个神在审判中仍记念怜悯的例子；这两段记载彼此极为相似，最好一并来看，而且意义重大。

1. 神在这里先后用一种又一种审判临到这个有罪的国民。(1.) 他先降下饥荒之灾。先知在异象中看见神造蝗虫，带它们上到地上，吞吃地里的出产，使这地失去荣美，也使居民挨饿，见阿摩司书 7:1。神造这些蝗虫，不仅因为它们是他的受造物，还是因为它们是他忿怒的工具。神也曾说要向犯罪的百姓“图谋灾祸”，见耶利米书 18:11。这些蝗虫被造出来，就是特意要“吃尽那地的青草”；因此预备了极多的数量。它们是在“晚熟作物刚发苗的时候，在王割草之后”奉命而来的。请看，这审判因先前的怜悯而被减轻了。

神原可以在头一茬青草初长的时候、就是春天最需要、最丰盛、最好的时候，差这些虫子来把草吃尽；但神容许那一茬长起来，也容许人把它收割入仓；王的草料也平安收入了，因为“君王也受田地的供应”，见传道书 5:9，没有这些收成，王也和失去别的税赋一样难以支撑。那时犹大王乌西雅“喜悦农事”，见历代志下 26:10。但蝗虫只奉命吃“后长的草”，就是我们乡间所说的再生草，与前头那茬相比，价值小得多。神赐给我们、并持续保守的怜悯，比他从我们手中取去的更多，也更宝贵；这正是我们应当感恩而不发怨言的好理由。记念前头那茬的恩惠，也应使我们在后头那茬遭遇损失时，顺服神的旨意。先知在异象中看见这审判大大蔓延；这些蝗虫“吃尽那地的青草”，那些青草原本该喂养牲畜，所以主人自然也要受亏损。

有人把这话按比喻理解为一支毁灭性的军队。耶罗波安在位的时候，以色列国开始从前几代王时的荒凉中恢复过来，见列王纪下 14:25；这“后长的草”长出来，正像在叙利亚诸王屡次劫掠之后重新生长一般，见列王纪下 13:3。随后，神又差遣亚述王，像率领蝗虫大军一样前来蹂躏他们，使他们荒废，这就是阿摩司书 6:14 所说的那国；它从“哈马口直到亚拉巴的河”欺压他们，这似乎与列王纪下 14:25 所说耶罗波安恢复疆界“从哈马口直到亚拉巴海”相对应。人在以为一切大致修复的时候，神仍能使一切归于毁灭。

(2.) 接着他又降下火的审判，要显明他箭袋里还有许多箭，有许多使犯罪之国谦卑的方法，见阿摩司书 7:4：“主耶和华命火来施行审判。”他说“施行审判”，因为神降在百姓身上的审判，就是他与他们的争辩；借此他追究他们，而他的争辩绝不是无故无因的。他“命”人争辩：或者是借着众先知先向他们发出警告，陈明他争辩的意义；或者是召来他的使者和执行公义的差役，去完成这事。

他们中间点起了火，这或许是指大旱，太阳本应温暖大地，却灼伤土地，烧坏了蝗虫只吃去草尖之后残余的草根；也或许是指猛烈的热病，如同骨中的火，吞灭众人；也或许是指从天而来的闪电之火，烧毁他们的房屋，像所多玛和蛾摩拉那样被焚毁，见阿摩司书 4:11；或者是指他们的城邑被火焚烧，或出于意外，或出于仇敌之手，因为火与刀剑常常并行；乡村被蝗虫毁坏，城镇也照样被火毁坏。神所命的这火施行了可怕的毁灭；它“吞灭深渊”，就像从天降在以利亚祭坛上的火，把沟里的水都舔尽了一样。原本用来拦阻和扑灭这火的水，即使多如深渊之水，也被它吞灭；因为有谁、有什么能在神忿怒所点燃的火前站立得住呢？

它“吞吃了一部分”，就是吞吃了它所临到之城中的很大一部分；或者像他备拉的火一样，“烧灭了营边的人”，见民数记 11:1；一些人虽然被倾覆，另一些人却只是“从火中抽出来的一根柴”。人人都当受吞灭，但它只吞吃了一部分，因为神并没有发尽他一切的烈怒。

2. 先知在神施行审判的路上迎见他，借着祷告求他转离忿怒，见阿摩司书 7:2。先知在异象中见这些蝗虫造成何等可怕的毁坏，几乎“吃尽了那地一切的草”，他预见若任其继续便会如此，于是说：“主耶和华啊，求你赦免”，见阿摩司书 7:2；又说：“求你止息”，见阿摩司书 7:5。那向百姓传讲审判的人，却又在代求中为他们求免这审判。“他是先知，他必为你祷告。”先知的职责之一，就是为他所说预言的对象祷告，好叫人看出，他们虽然宣告灾祸，却并不“喜悦那艰难的日子”。所以，神把将来的灾祸显给先知，是要他们不仅借着警告帮助百姓，也借着祷告帮助百姓，像那位大先知摩西常做的那样，“站在破口中”，使神的忿怒转消。这里请注意： (1.) 先知的祷告：“主耶和华啊！” [1.] “求你赦免”，除去罪，见阿摩司书 7:2。

先知看见罪是患难的根源，因此断定罪得赦免也必须是拯救的根基，所以首先为此祈求。注意：无论我们遭遇个人的或公众的什么灾祸，最应当切切向神恳求的，都是罪得赦免。[2.] “求你止息”，除去这审判；止息这火，止息这争辩；“使你向我们的怒气止息”。这乃是在赦罪之后随之而来的。除去原因，结果也就止息。注意：凡神与之争辩的人，很快就会发觉自己何等需要呼求停战；并且有盼望的是，虽然神已经开始并且在这争辩中进行得很远，仍然可能得着止息。(2.) 先知为加强这祷告所提出的理由：“雅各这样微小，怎能站立得住呢？”见阿摩司书 7:2，这话在阿摩司书 7:5 又重复一次，却不是徒然的重复。基督在极其痛苦中，也曾恳切祷告，一再说同样的话。

[1.] 他所代求的是雅各，就是神名下的认信之民，呼求他名的人，雅各的后裔，他所拣选、并与之立圣约的人。先知把雅各的处境摆在雅各的神面前。[2.] “雅各微小”，已经非常微小了，因先前的审判而衰弱困苦；若这些灾再临到，他就要完全毁灭，归于无有。百姓人数稀少；那曾经不可胜数的“雅各的尘沙”，如今很快就数得出来。少数存留的人也很软弱，“虫雅各”，见以赛亚书 41:14；他们既不能帮助自己，也不能彼此帮助。罪很快就会使大民变为小民，使众多变少，使丰富变贫，使勇敢变软弱。[3.] “怎能站立得住呢？”他已经跌倒，自己不能起来，也没有朋友能扶持他，除非神亲手扶起；若那本应扶起他的手反而伸出来攻击他，他又将如何呢？

注意：当神教会的景况极其低微、极其无助时，把这情形借着祷告陈明在神的怜悯之前，是十分合宜的。

3. 神一次又一次地因先知的祷告，恩慈地放下他的争辩，见阿摩司书 7:3：“耶和华就为这事后悔。”这并不是说他改变心意，因为他心意专一，谁能使他转意呢？而是说他改变了施行的方式，转而定意以怜悯待人，不以忿怒待人。他说：“这灾可以不降。”在阿摩司书 7:6 又说：“这灾也可不降。”蝗虫的命令被收回，火势的发展也被阻止，因此给了他们缓刑。由此可见祷告，尤其是恳切有功效的祷告，何等有能力，何等大有成效。人藉着向审判者恳求，许多次使审判被止息。这并不是以色列的性命第一次被代求而得保存。由此可见，祷告的百姓、祷告的先知，对一国是何等大的福分，因此他们理当何等被珍视。若不是他们站在破口中守住通道，毁灭不知多少次早已闯入。又可见神何等乐意、何等迅速地施行怜悯，何等“等候要施恩”。

阿摩司一求暂缓，便得着了，因为神本就倾向于施恩，也在察看是否有人为此代求，见以赛亚书 59:16。先前蒙过暂缓，并不会成为后来再蒙怜悯的拦阻，反倒更应激励人祷告并盼望。这灾也可不降，正如那灾可不降一样。神的荣耀就在于他“广行赦免”；他施行宽容和赦免，不只是七十个七次而已。二、这里也显出，那些屡次得着缓刑却始终不肯回转的人，最终仍被弃绝；他们虽被逼到困境，却始终没有被逼回到神和自己的本分那里。这事借着一个异象向先知显明，又借着对彻底毁灭的明言预告说出来，见阿摩司书 7:7-9。

1. 这异象是关于“准绳”的，就是末端系着铅锤的一条线，泥瓦匠和砌墙的人用它来砌墙，好使墙正直、准确、合乎规矩。(1.) 以色列是一道墙，一道坚固的墙，是神自己建立起来的，作他设立在他们中间之圣所的保障和围墙。犹太教会曾这样说自己：“我是墙，我两乳像其上的楼”，见雅歌 8:10。这墙是“按准绳筑成”的，极其精确、坚固。它的体制何等美好，结构何等紧密，一切都何等按着样式妥当地安排；它长期稳固，像铜墙一样。(2.) 但如今神“站在”这墙上，不是要扶持它，而是要践踏它；或者更确切地说，是要察看该如何处置它。他“手里拿着准绳站在墙上”，要量一量这墙，好显明它已经歪斜、鼓出。“正直本身就显明正直，也显明弯曲。”这准绳要显出它弯曲之处。

照样，神要使以色列民经受试验，揭露他们的邪恶，指出他们错谬之处；他也要按公正把审判临到他们，要把“准绳吊在他们中间”，标出这墙该拆毁到什么程度，就像大卫“用绳量摩押人”以定他们生死一样，见撒母耳记下 8:2。当神要毁灭一个民族时，经上说他“必以公义为准绳，以公平为线铊”；因为他施行惩罚时，极其准确。如今事情已经定了：“我必不再宽容他们”；他们不再像从前那样蒙保留、得缓刑，他们的刑罚不再被“转消”，见阿摩司书 1:3。注意：神的忍耐长期被人得罪，终究会被人消耗殆尽；时候到了，那些多次蒙宽容的人就不再蒙宽容了。“我的灵就不永远与人相争。”屡次缓刑之后，终必来到执行之日。

2. 这预告所说的是彻底的毁灭，见阿摩司书 7:9。 (1.) 百姓整体都要毁灭，他们那些曾作为装饰和保障的事物也都要毁灭。这里不仅称他们为“以色列”，也称他们为“以撒”，即“以撒家”，见阿摩司书 7:16。有人以为这是暗指“以撒”这名的意思，就是“喜笑”；他们必成为邻国中的笑柄，邻人必要讥笑他们。荒凉要临到他们的邱坛和他们的“圣所”，无论是他们建在高处的“堡垒”，还是他们建在高处的“庙宇”。他们以为堡垒稳固，以为庙宇因是圣所就神圣不可侵犯；这一切都要“荒废”，为的是惩罚他们的拜偶像，也使他们为自己属肉体的倚靠羞愧；这正是神与他们争辩的两大原因。当这些地方成为荒场时，他们就能从所受的刑罚中读出自己的罪和愚妄。 (2.) 王室要首先倾覆，作为全国灭亡的前兆：“我要起来攻击耶罗波安家。”这里指的是当时统治北方十支派的耶罗波安二世；他的家后来在他儿子撒迦利雅身上被剪除，撒迦利雅被沙龙背叛，在百姓面前“用刀杀了”，见列王纪下 15:10。无论那些执行者本身多么不义，神却是公义的；神正是借着他们起来攻击那拜偶像的家。即便是君王的家，也不能躲避神忿怒的刀剑。

第 10-17 节 亚玛谢对阿摩司的控告；亚玛谢的结局。伯特利的祭司亚玛谢差人到以色列王耶罗波安那里，说：“阿摩司在以色列家中图谋背叛你；这地容不下他一切的话。因为阿摩司如此说：耶罗波安必死在刀下，以色列民定被掳去离开本地。”亚玛谢又对阿摩司说：“你这先见哪，要去，逃往犹大地去，在那里糊口，在那里说预言；却不要再在伯特利说预言，因为这里是王的圣所，是王的宫廷。”阿摩司回答亚玛谢说：“我原不是先知，也不是先知的门徒；我是牧人，又是修理桑树果子的。

耶和华选召我，使我不再跟随羊群；耶和华对我说：‘你去向我民以色列说预言。’现在你要听耶和华的话：你说：‘不要向以色列说预言，也不要向以撒家滴下预言。’所以耶和华如此说：‘你的妻子必在城中作妓女；你的儿女必倒在刀下；你的地必有人用绳子量了分取；你自己必死在污秽之地；以色列民定被掳去离开本地。’” 人本会以为：第一，本章前半部分所记的事，应当唤醒百姓悔改，因为他们既看见自己之所以得缓刑，是为着给他们“悔改的余地”，也知道若不悔改就不能得赦免。第二，这也应当使先知阿摩司更得他们喜爱，因为他不仅借着祷告表明自己愿意他们得好处，反对那些侵袭他们的审判，而且还成功使这些审判转离；若他们稍有一点感恩之心，这本该使他在他们心中占有地位。

然而结果恰恰相反；他们仍旧不悔改，而我们接着听见关于阿摩司的消息，就是他受了逼迫。注意：大圣徒的可称赞之处，在于他们为仇敌祷告；而许多大罪人的可耻之处，则在于他们敌挡那些为他们祷告的人，见诗篇 35:13；109:4。这里我们看见： 一、有人恶意向王控告先知阿摩司，见阿摩司书 7:10-11。告发者是“伯特利的祭司亚玛谢”，就是在那里事奉金牛犊的祭司长，也有人把这称号理解为“伯特利的总管”，即在当地政务上掌权的人。他控告阿摩司，不仅因为阿摩司未经他许可就说预言，更因为阿摩司说预言攻击他的祭坛；若阿摩司的讲道被人相信，这些祭坛很快就会被弃置并拆毁。以弗所制造偶像龛的人憎恨保罗，也是因为他的讲道会坏了他们的生意。注意：那些大大假冒圣洁的人，通常正是最痛恨真正成圣之人的。祭司往往是最凶狠的逼迫者。

亚玛谢向耶罗波安控告阿摩司。请注意：

1. 他所控的罪名，不亚于叛国：“阿摩司图谋背叛你”，要废黜你、杀害你；他图谋取代你，因此正采取最有效的办法削弱你。他把叛乱的种子撒在王善良臣民的心里，使他们对你和你的政权心怀不满，好一步步使他们离弃忠诚；因此“这地容不下他一切的话”。他狡猾地向王暗示，全国都因阿摩司而愤怒；又把这说成是百姓的共同看法，说他的讲论令人无法容忍，是任何人都不能接受的，是这个时代根本承受不起的，意思其实是这个时代的人承受不起。他所谓的叛国何等狂妄，又会给国家造成何等恶劣的影响，这两点都隐含在这项指控里，就是说阿摩司竟在以色列家中谋反王。注意：控告弟兄的人，把神的仆人歪曲成国家与王权的仇敌，歪曲成君王的叛徒、国家的祸患，这并不是新鲜事；其实这些人反倒常常是国家和王室最好的朋友。别有用心的人也常常把根本不是全国共识的事，硬说成全国的共识。不过这里恐怕也确有其事：百姓和祭司一样，都不能忍受直言不讳。

2. 他为支持这项控告而列举的“证词”是，见阿摩司书 7:11：“阿摩司说”并且他们已准备好证人来证明，“耶罗波安必死在刀下，以色列必被掳去”；于是他们便据此推断，他是君王和国家的仇敌，不应容留。看看亚玛谢的恶意吧：他并不告诉王，阿摩司曾怎样为以色列代求，并借着代求转离了一次又一次的审判；也不告诉王，阿摩司直到看见命令已经发出，才停止代求；也不告诉王，这些威吓是有条件的，而且阿摩司多次向他们保证，只要他们悔改改革，毁灭就可以避免。不但如此，说阿摩司讲过“耶罗波安必死在刀下”这话，本身也不真实，因为他并不是这样死的，见列王纪下 14:28；阿摩司真正说的是，神“必起来用刀攻击耶罗波安家”，见阿摩司书 7:9。神的先知和仆人常常不得不发出大卫那样的哀叹：“他们终日颠倒我的话”，见诗篇 56:5。

难道守望的人看见刀剑临到，就向百姓发出警告，好叫他们得以自保，这反倒成了他的罪吗？医生告诉病人病势危险，好使他可以及时医治，这反倒成了医生的罪吗？愚昧人何等与自己为敌，也与自己的平安为敌，更与自己最好的朋友为敌！耶罗波安似乎并未理会这份控告；也许他还敬重先知，对神圣权柄的敬畏，反倒比他的祭司亚玛谢更多。二、亚玛谢企图劝阿摩司离开本地，见阿摩司书 7:12-13。当他不能从王那里达到目的，使阿摩司被囚、被逐、被处死，或至少被吓得闭口、逃跑，他就改用较温和的手段，尽其所能想把他打发走。他假意与阿摩司亲近，用种种奉承的手法劝他去“犹大地”说预言，不要留在伯特利。他承认阿摩司是先见，并不公开说要禁止他讲道，只是向他暗示：

1. 伯特利不是你施行职分的合适地方，因为这里是“王的圣所”，也就是王设立偶像、祭坛和祭司的地方；这里也是“王的宫廷”，或“国的殿宇”，是王室居住、设立审判宝座的地方，所以你“不要再在这里说预言”。为什么呢？ (1.) 因为阿摩司讲道太直接、太尖锐，不适合王宫和王的圣所。那些“穿细软衣服”、说柔和漂亮话的人，才适合住王宫。 (2.) 因为王圣所中的敬拜会不断使阿摩司烦恼痛苦；那就让他离远一点吧，眼不见，心不烦。 (3.) 因为君王和王室在自己的宫廷和圣所里，不该因阿摩司奉主名不断发出的责备和威吓而受冒犯；仿佛王公贵族在奔向悬崖的时候，竟享有一种特权，可以不必被告知危险。 (4.) 因为他在那里不能指望得到任何支持或鼓励，反倒会被人戏弄讥笑，也会遭人威吓压制；无论如何，他都不可能在那地方使人悔改，也不可能劝人离开那种由王的权柄和榜样所扶持的偶像敬拜。在那里传这道，不过是自讨苦吃，所以还是“不要再在那里说预言”吧。

2. 他反而劝阿摩司，说犹大地才是最适合他安身立命的地方：“快快逃到那里去，在那里糊口，在那里说预言。”在那里你必安全；在那里你必受欢迎；那边的王宫和圣所都支持你；那边的先知会赞同你；祭司和首领也会看重你，给你体面的供养。这里可见： (1.) 恶人何等迫切地想摆脱那些忠心责备他们的人，又何等乐意对先见说“不要看”，或者说“不要为我们看”；那两个见证人曾使住在地上的人痛苦，见启示录 11:10。人似乎不该“时候还没有到就受痛苦”，然而这暂时的痛苦，正是为避免永远的痛苦。 (2.) 属世的人何等容易以己度人。亚玛谢身为祭司，所图的不过是职位的利益，所以他以为阿摩司作为先知也有同样的动机，因此劝他去一个能“糊口”的地方说预言，去一个可以随意得着丰富供养的地方；然而阿摩司应当去神差遣他的地方、最需要他的地方说预言，而不是去最赚钱的地方。注意：那些把获利当作敬虔之道的人，自己受财富和高位的盼望驱使，也很容易以为别人最强的动机也是这些。 三、阿摩司对亚玛谢这些建议所作的回答。他并没有“与属血气的人商量”，也不以致富为念，只求“尽他的职分”，在事奉上显为忠心；他并不求保全皮肉无伤，只求存无亏的良心。因此他决意坚守岗位，并回答亚玛谢说：

1. 他为自己始终忠于本职、留在本位的决定辩明，见阿摩司书 7:14-15。那使他不仅站立得住、并且必须如此行的，就是他有神圣的根据和差遣：“我原不是先知，也不是先知的门徒”，并非生来就作先知，也不是受培养要作先知，像撒母耳、耶利米那样从起初就蒙定意，也不是像许多人那样在先知学校受教；“我是牧人，又是修理桑树果子的。”我们的桑树并不结果，但显然他们那里的会结果；阿摩司采摘这些果子，或为喂养牲畜，或为自己和家人食用，或拿去出售。他是一个朴实的乡下人，在乡间长大，也从事乡间工作，过的是乡间人的生活。他不但牧养牛群，也“跟随羊群”；神正是从那里“选召他”，命他“去”向“我民以色列说预言”，把他时时“从主所领受”的信息传给他们。神使他作先知，而且是作他们的先知；神指定了他的工作，也指定了他的岗位。

所以他不该被人叫停，因为： (1.) 他能拿出神圣的差遣来证明自己所行的是对的。他并非未经差遣就擅自奔跑，而是像保罗那样，可以申明自己是“奉召作使徒”的。人若顶撞、抵挡任何奉神名而来的人，若对神的先见说“不要看”，或叫那些神命令说话的人闭口，就必发现这样做是自招危险；这样的人是在“敌挡神”。对使者的冒犯，就是对差遣他之君王的冒犯。凡有神授权的人，就不应“惧怕人的脸色”。(2.) 他在领受这差遣之前原有的卑微身份，并没有削弱他的凭据，反倒更加坚固了这凭据。[1.] 他原本根本没有想过要作先知，因此他的说预言不可能归因于野心高涨或想象过热，而纯然出于神圣的推动。[2.] 他并没有受过预言之道的教育和训练，因此他所得着的能力必是直接从神来的；这无可辩驳地证明他确实是奉神差遣。

使徒本是没有学问的小民，却显明他们的知识是因“跟过耶稣”，见使徒行传 4:13。宝贝放在这样的瓦器里，就更显明“这莫大的能力是出于神，不是出于人”，见哥林多后书 4:7。[3.] 他本有诚实的职业，可以舒适地养活自己和家人，所以并不需要像亚玛谢所暗示的那样，为着糊口而说预言，见阿摩司书 7:12；他并不是把这当作谋生的行当，而是把它当作荣耀神、造福人的托付。[4.] 他平生一直习惯于与贫寒农夫同过朴素简单的生活，从不贪恋华丽和美食；所以若不是神所托付的事工把他带到王宫和王的圣所附近来，他决不会自己往那里钻。[5.] 他既出身卑微，若不是有比自己更大的灵激励他，本来不可能有勇气向君王和尊贵人说话，更不可能对他们说出这样大胆而刺耳的话。

若不是差遣他的神坚固他，他就不能如此“硬着脸面好像坚石”，见以赛亚书 50:7。注意：神常常拣选世上“软弱的、愚拙的”，使智慧的、强壮的羞愧；当提哥亚的一个牧人从神领受权柄和能力替神行事时，伯特利的一个祭司就被他显为羞愧。

2. 他又定亚玛谢敌挡他的罪，并宣告神要降在亚玛谢身上的审判；这并非出于私人怨恨或报复，乃是奉主的名、凭主的权柄说的，见阿摩司书 7:16-17。亚玛谢不让阿摩司讲道，因此神特别命阿摩司向他说预言：“现在你要听耶和华的话”，听了，并且战兢。那些不能忍受普遍祸患警告的人，可以预料会听见专门针对自己的祸患。亚玛谢所犯的罪，就是禁止阿摩司说预言；我们并不见他殴打阿摩司，或把他下在监里，只是勒令他闭口：“不要向以色列说预言，也不要向以撒家滴下预言。”他不仅不许阿摩司向他们雷轰般宣告，连一滴像细雨那样轻柔的话也容忍不了。既然如此，就让他听自己的判词吧。(1.) 因他敌挡阿摩司，神要使他自己和他的家遭毁灭。这罪恶使他的罪孽满盈。

[1.] 他必不能从亲属中得着安慰，反而要在至亲身上受苦：“你的妻子必作妓女。”或者是兵丁强暴她，像基比亚人强暴利未人的妾一样，“他们玷辱锡安的妇人”，见耶利米哀歌 5:11；或者是她自己邪恶地行淫。尽管那是她的罪，是大罪，却也成为他的痛苦、他极大的羞辱，并且是神因他助长属灵淫乱而加给他的公义刑罚。有时，我们亲属所犯的罪，也应当看作神临到我们身上的审判。至于他的儿女，即便他们自己行为端正，也保不住性命：“你的儿女必倒在刀下。”他们要死于战乱之刀，他自己还要活着看见这一切。他既把他们养大在罪孽里，神就要在这罪中把他们剪除。[2.] 他必失去一切产业；产业要落入仇敌手中，并被“用绳子量了分取”，像分战利品一样分给兵丁。来路不正的财物，留不长久。

[3.] 他自己必死在异邦，不是死在曾归耶和华为圣的“以色列地”，而是死在“污秽之地”，死在外邦人的地方。对于这样一个憎恨并压制神先知、又大大助长本国因偶像而被玷污的外邦化之人来说，那正是最适合他结束生命的地方。(2.) 尽管亚玛谢敌挡阿摩司，神仍要把毁灭带到这地和这国。人控告阿摩司说他讲“以色列必被掳去”，见阿摩司书 7:11；但阿摩司坚持这话，并再次重复，因为人的不信并不能废掉神的话。“耶和华话语的重担”可以被人抗拒，却不能被甩脱。任凭亚玛谢发怒、焦躁，并说尽反对的话，“以色列民定被掳去离开本地。”注意：与神的审判相争是徒然的；因为神施行审判的时候，必然得胜。堵住神仆人的口，并不能拦阻神话语的进程，因为他的话决不徒然返回。