阿摩司书 第 5 章 · 马太·亨利

第1-3节 邀请与警告。主前790年。1 以色列家啊，要听我向你们所作的这话，就是哀歌。2 以色列的处女跌倒，不得再起；她仆倒在自己的地上，无人扶起。3 因为主耶和华如此说：以色列家的城，出去一千人的，只剩一百；出去一百人的，只剩十个。本章开头，像前面两章一样，也是以“你们要听这话”开始。神既有口说话，我们就当有耳可听；这是我们的本分，也是我们的益处。然而人多半愚顽，因此需要一再被呼召去听主的话，去留心，去专注。“你们要听这话。”这责备人、唤醒人的话，和安慰平安的话一样，都必须听见并留心；那敌挡我们的道，和那帮助我们的道，都当听，因为无论我们听或不听，神的话都必成就，连一点一画也不会落空。这是“我所作”的话，不只是先知所说的，也是差遣他的神所说的。这是“主所说的话”，正如阿摩司书3:1所言。

这里要听的话乃是一首哀歌，是对以色列国当前悲惨景况的哀伤陈述，也是对其彻底毁灭的哀伤预言。他们的景况极其可悲：“以色列的处女跌倒了”（阿摩司书5:2），已从先前的地位坠落下来；那时她虽不像处女那样纯洁贞正，却也美丽兴盛，自有吸引力；她自视甚高，也像处女一样被许多人追求；但如今她已经跌入卑贱和贫穷，普遍被人轻看。不但如此，他们的景况也是无助的：“不得再起”，再也不能恢复从前的尊荣。神近来已经开始“削弱以色列”（列王纪下10:32）；因他们不悔改，不久之后神就要将以色列彻底砍倒。

1. 他们本该扶持他们的首领，如今却无能为力：“她仆倒在自己的地上。”不仅她在国外所结盟的势力失信于她，就是她国内的朋友也离弃了她；若不是她先在本地被撇弃、被摔倒在地，而那些本当关心她真实利益的人却将之弃置不顾，她也不至于被掳到外邦去。“无人扶起”，没有人能扶她起来，也没有人愿意伸手帮助她。

2. 他们本该扶持他们的百姓，人数也已锐减，见阿摩司书5:3。那有一千民兵、在战争初起时能出一千精兵、身强体壮且装备精良的城，在战后点阅军队时，只会发现只剩一百；照样，那出了一百人的城，也只有十人回来。杀戮将如此惨重，以致以色列家能为公共事务和安全效力的人所剩无几。那本应扶助这受压、灰心之国的人，十个里几乎难有一个逃脱。注意：神属灵的以色列人数减少，无论是因死亡还是离弃，实在都该哀叹；因为“雅各怎能站立得住呢？”当他如此微小，敬虔的衰微又将由谁来补救呢？

第4-15节 神给以色列的信息；以色列罪恶的加重；警告与劝勉；劝勉与鼓励。主前790年。4 因为耶和华向以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活。5 不要寻求伯特利，不要进入吉甲，也不要过到别是巴去；因为吉甲必要被掳掠，伯特利也必归于无有。6 要寻求耶和华，就必存活，免得他在约瑟家像火发出，吞灭一切，在伯特利无人扑灭。7 你们这使审判变为茵蔯、将公义丢弃在地上的人哪，8 要寻求那造昴星和参星，使死荫变为晨光，使白日变为黑夜，命海水来浇在地上的，耶和华是他的名。9 他使被抢夺的忽然得力，攻击强盛的，以致被抢夺的攻击保障。10 你们怨恨那在城门口责备人的，憎恶那说正直话的。11 你们践踏贫民，向他们勒索麦子；你们用凿过的石头建造房屋，却不得住在其内；栽种美好的葡萄园，却不得喝所出的酒。

12 因为我知道你们的罪过何等多，罪恶何等大：你们苦待义人，收受贿赂，在城门口屈枉穷乏人。13 所以通达人见这样的时势必静默不言，因为时势真恶。14 你们要求善，不要求恶，就必存活；这样，耶和华万军之神必照你们所说的与你们同在。15 要恶恶好善，在城门口秉公行义；或者耶和华万军之神向约瑟的余民施恩。这是神给以色列家的一篇信息，其中： 一、神叫他们看见自己的过犯，使他们知道自己为何必须悔改更新，以致当他们被呼召归回时，不至于还要问：“我们当怎样归回呢？”

1. 神先总括地告诉他们（阿摩司书5:12）：“我知道你们许多的罪过和大恶；并且你们也要被迫知道这些罪。”当我们痛悔反省自己的罪时，必须像神在他审判性的评断中所看待的那样，并且也像他在大日要看待的那样来思想它们。(1.) 这些罪极其众多；它们是“许多的罪过”，种类繁多，又屡次重犯。我们里面藏着何等多虚妄污秽的思想！我们口中说出何等多空闲、愚妄、邪恶的话！我们在多少事上放纵满足自己败坏的私欲和情欲！我们又有多少当尽而未尽、以及尽本分时的亏欠！谁能明白自己的错失？谁能说清自己多少次得罪神？神知道我们的过犯有多少，准确知道有多少；其中没有一件能逃过他的察看。我们也知道，对自己而言，这些罪多得不可胜数，“比我们头发还多”；因此，我们应当看见自己借着这“许多的罪过”、借着每日不断增添的无数罪恶，把自己带进了何等危险之中，也给悔改加添了何等繁重的工作。(2.) 其中有些罪极其严重；它们是“重大的”罪，是本质上更显邪恶、又是出于擅敢任意而犯的罪，是违背自然之光的罪，是明目张胆的恶行，足以压倒你们的良知，并招来审判。

2. 神具体指出这些重大之罪中的几样。(1.) 他们败坏了敬拜神的事，转向偶像；这一点在阿摩司书5:5已有暗示。他们“寻求伯特利”，那里有一只金牛犊；他们常往吉甲去，因为那地曾因神在约书亚时代向他的百姓显出奇妙作为而著名，他们就偏拣那地方设立偶像。别是巴也一样，这地方曾在列祖时代著名，如今却成了另一处拜偶像的聚集地，正如阿摩司书8:14所见。他们甚至跑到那里去，虽那地远在犹大境内。这样羞耻地离弃神、向他行淫之后，他们本该知道要归回他。(2.) 他们彼此之间屈枉公义（阿摩司书5:7）：“你们使审判变为茵蔯”，意思是你们使司法行政变得苦涩难咽，极大地惹神和人厌恶。

那原本宝贵的果子，竟变成了野草，成了园中的毒草；因为没有什么比公正施行的审判更可尊崇、更有价值，也没有什么比披着公义外衣、借做对之名故意行错更有害、更可憎。最好的东西一旦败坏，就变成最坏的。你们“将公义丢弃在地上”，仿佛行恶的人只须向天上的神负责，却不必向地上的君王和审判官负责。这样一来，就如洪水以前一样，“地上满了强暴”。(3.) 他们极其欺压贫寒人，使他们更加贫穷；他们“践踏贫民”（阿摩司书5:11），把他们踩在脚下，对他们呼来喝去，把他们当作脚凳；对那些最顺从、最柔弱的人，他们反倒最专横残暴；那些贫穷、不能给他们带来好处的人，他们根本不顾自己叫他们受怎样的羞辱和奴役。审判官所图的无非是中饱私囊，所以他们向穷人“勒索麦子”，靠敲诈取得，或以贿赂、或以高利贷的方式。

穷人若要免得被他们践踏、被踩入尘土，几乎别无他法，只能拿出本该供自己和家人口粮的成车谷物送给他们，而且还是被迫如此。有人将此译作他们向穷人追讨“麦债”。这债按律法也许确实应付，或是租赋，或是借出的粮食，但他们却向那些因神的护理而无力偿还的人严酷索取，正如尼希米记5:2、5所记。即便追索合法债务，我们也必须谨慎，免得行得不公不仁。阿摩司书5:12再次指控他们这种压迫的罪：“他们苦待义人”，把律法的锋刃和公义之剑转而对付那些无辜、在地上安静度日的人；他们因为别人比自己更公义就恨他们，那“离恶”的人反倒因此“使自己成为掠物”。他们收受富人的贿赂，袒护他们去欺压穷人，于是手里有钱的人，不论案情多坏，都必在审判中占上风。这样，他们就在“城门口”也就是法庭上，“屈枉穷乏人”，使他们得不着自己的权利。

穷人若为自己的权益起诉，既不能贿赂人，或因诚实而不肯贿赂，纵然事实再清楚、离公道再近，也会被不义的判决拒之门外。因此，“通达人必静默不言”（阿摩司书5:13）；人受了冤屈，也会觉得沉默才是明智，因为向官长申诉毫无用处，得不着公义。(4.) 他们恶毒逼迫神忠心的仆人和百姓，正如阿摩司书5:10所言。他们一心行恶，所以容不下责备。[1.] 借着道的职分，借着宣读解释律法，借着先知奉主名向他们传达的信息来责备他们时，“他们怨恨那在城门口责备人的”。这可能是在耶和华殿的门口，也可能在他们的法庭，或在人群聚集、智慧扬声之处，如箴言1:21。城门口责备人的，乃是按职分行责备的人；他们恨这些人，把他们看作“因告诉他们真理就成了仇敌”的人，正如亚哈恨米该雅一样。

他们不只是轻看这些人，乃是与他们为敌，图谋害他们。恨恶责备的人，就是喜爱灭亡。[2.] 借着诚实邻舍的生活言行来责备他们时也是如此。虽然整体情形极坏，但他们中间仍有一些“说正直话”的人，对自己的言语存敬畏的心；这本是这些人的称赞，却成了那些说诡诈话之人的羞辱和定罪，正如挪亚的信心定了旧世界不信之人的罪，因此“他们憎恶这样的人”；他们竟如此顽梗地仇视所谓诚实，以致连看见一个正直人都不能忍受。凡对人类共同利益稍有认识的人，都会喜爱并看重说正直话的人，因为真实是人类社会的纽带。那么，那些把公义观念从自己心中逐出，还想把它从世上也一并驱逐、使人类陷入彼此争战之境的人，是何等愚妄疯狂，竟“憎恶那说正直话的”！正因如此，“通达人在那时必静默不言”（阿摩司书5:13）。

先知不能、也不敢沉默；他们所受的催逼不容他们只按谨慎打算行事，他们必须放声呼喊，不可止息。但其他有智慧又良善的人却会沉默，认为这是明智的，因为这是恶时。第一，他们觉得抱怨很危险，因此保持沉默；这也是他们苦待义人的一种方式，就是借着诬陷和牵强附会的话，使人“因一句话被定为有罪”（以赛亚书29:21）；因此，“通达人”因“灵巧像蛇”，知道自己的话可能被误解、被歪曲，就谨慎得几乎什么都不说，免得自陷网罗，因为这是恶时。注意：因时代的罪恶，善人不但被隐藏，也会沉默；如此行乃是智慧，少说的话也较易挽回。但他们的安慰是：当他们不知道还能向谁自由倾诉时，他们仍可向神自由说话。第二，他们觉得责备也徒然无益。

他们看见恶事发生，心里激动，像保罗在雅典那样；但他们仍会认为，不公开作见证反对这些恶事更为明智，因为这毫无果效。这些人“亲近偶像，任凭他们吧。不要有人争辩，也不要责备人”，因为那不过是“把珍珠丢在猪前”。谨慎的人会对大胆责备者说，如伊拉斯谟对路德所说：“回到你的斗室去，呼喊说：主啊，怜悯我！”严肃的教训和劝戒，当留给更好的人和更好的时代；因为“静默有时，言语有时”（传道书3:7）。恶时容不得直言，其实是恶人容不得；先知这里所说的人，实在有理由认为自己是恶人，因为连有智慧的善人都觉得对他们说话无益，并且惧怕与他们有任何牵连。二、神也告诉他们，他们因这些罪所暴露的危险和审判。

1. 他们拜偶像的地方首先要遭毁坏，见阿摩司书5:5。吉甲，这拜偶像的大本营，“必要被掳去”；不仅居民要被掳，连偶像也要一并带去。伯特利和其中的金牛犊“必归于无有”。得胜的仇敌将轻易毁坏它，使它化为乌有。偶像本来就是虚空、无有之物；当神起来废去它们时，它们就要显明果然如此。

2. 整个王国也有与之同遭毁灭的危险，见阿摩司书5:6。如果你们不及时寻求神，他就要“在约瑟家像火发出，吞灭一切”；因为我们的神是公义的审判者，是烈火，以色列人作为罪犯，在他面前不过是碎秸；那些使自己成为神忿怒之火柴薪的人有祸了。接着说：“在伯特利无人扑灭。”那里有他们的偶像和拜偶像的祭司；他们把祭物带到那里，把祷告献在那里。但神告诉他们，当他审判的火在他们身上点起来时，他们在伯特利所事奉的一切神明都不能把它熄灭，不能转移审判，也不能在审判下给他们任何帮助。照样，把世界当作偶像的人，到了神为他们属灵的偶像崇拜与他们算账时，必发现世界并不足以保护他们。

3. 他们借着欺压和勒索得来的财物都要被夺去（阿摩司书5:11）：“你们建造了凿石房屋”，自以为可以长久居住；“却不得住在其内”，因为仇敌要焚烧它们，或据为己有，或将你们掳去。“你们栽种美好的葡萄园”，费尽心思使之可喜，自许将来在其中欢然行走；“却不得喝所出的酒。”律法曾体恤规定，人若“建造房屋”或“栽种葡萄园”，可以从战场回来（申命记20:5-6）；但如今情势危急，不再容许这样，人人都必须上阵，许多近来还在建造栽种的人，竟要死于战场，永不能享用自己劳碌所得。不义得来的财物，多半不能长久享受。 三、神告诉他们当尽的本分，并以极大的鼓励和充足的理由催逼他们认真去行。这里向他们所规定的本分，是敬虔与正直，就是在亲近神的事上认真，在待人的事上公正；而且这两方面都以相应的论据加以劝勉。

1. 这里劝他们以真诚、敬虔的心寻求神，见阿摩司书5:4。神对“以色列家”说：“你们要寻求我”，这本是极有道理的，因为“百姓岂不当求问自己的神吗？”（以赛亚书8:19）他们除了向自己的保护者，还能往哪里去呢？以色列原是“与神较力的王子”；他的后裔若像他那样“寻求主”，也必如此。要做到这一点，他们必须离弃偶像。若不是单单寻求神，就不是真正寻求神，因为他决不容忍任何对手：“你们要寻求耶和华，不要寻求伯特利”（阿摩司书5:5）；不要去求问偶像的神谕，也不要再向伯特利的祭司打听；不要再向那里的金牛犊求保护，也不要再把你们的祷告和祭物带到那里，或带到吉甲去，因为你们若守着那些虚谎的偶像，就是“离弃怜悯你们的主”。

“要寻求耶和华”（阿摩司书5:6、8）；查问他，向他求问；寻求认识他的心意，以此为你们的准则；寻求得着他的恩惠，以此为你们的福乐。”为要敦促他们这样行，我们被告知要思想： (1.) 寻求神能得着什么；那就是“生命”；我们必寻见他，并在他里面得福。神自己如此对他们说（阿摩司书5:4）：“你们要寻求我，就必存活。”寻求必朽坏之神的，必与之同灭（阿摩司书5:5）；寻求永生神的，必与他同活：“你们必蒙拯救，脱离那威胁你们的致死审判；你们的国家必存活，必从当前的衰弱中恢复；你们的灵魂必存活；你们必得成圣，得安慰，并永远蒙福。你们必存活。” (2.) 我们所当寻求的是一位怎样的神，见阿摩司书5:8-9。[1.] 他自己就是全能的神。

偶像全无能力，不能降福，也不能降祸，所以惧怕它们、信靠它们都是愚昧；但以色列的神凡事都能做，也能做任何事，所以我们理当寻求他。那掌有一切权能者理当得我们的敬拜；而使他站在我们这边，也是我们的利益所在。这里举出神作为创造主在自然界中的多种能力明证，也是他建立并治理自然国度的明证。可比较阿摩司书4:13。第一，众星是他手所造的；那些外邦人所敬拜的星宿（阿摩司书5:26），“你们神的星”，其实都是神的受造物和仆役。他“造昴星和参星”，这两组极其显著的星宿，阿摩司这个牧人夜间牧放群畜时，特别留心过它们的运行。起初是他造了它们，如今也是他使它们对这地发挥其作用，并且或“束缚”或“释放”昴星和参星那甘美的影响。

参看约伯记38:31；9:9，阿摩司在这里似乎正是援引这些经文，提醒他们，在神尚未特别被称为“以色列的神”以前，人就已经发现了他的荣耀。第二，昼夜不断更替，是在他的指挥之下，由他的能力和护理维持。他使黑夜，那如同“死荫”的幽暗，因日出而“变为晨光”；也因日落而“使白日变为黑夜”。同样的能力，对于谦卑悔改的人，极容易把患难忧愁转为昌盛喜乐；而对于擅敢犯罪的人，也同样容易把兴盛变为黑暗，甚至幽冥。第三，雨水的升降也是照他所命定的。他“命海水来”，太阳热力使蒸汽从中升起，聚成云彩，然后“浇在地上”，使地得滋润，结出果实。这正是近来“被他止住不给他们”的恩惠（阿摩司书4:7）；因此，他们除了向那位有能力赐下雨水的神求，还能向谁求呢？

因为外邦虚无的神明不能降雨，连天本身也不能降甘霖（耶利米书14:22）。是神“造了这些事”；“耶和华是他的名”，这是自然之神、全地之神向他以色列百姓显明自己并与他们立圣约时所用的名。[2.] 他自己既是全能的神，也“赐能力给寻求他的人”，并使那些失去力量的人，若“等候他”，就重新得力；因为（阿摩司书5:9）他“使被抢夺的得力，攻击强盛的”，甚至使被抢夺的人“攻击保障”，大胆勇敢地攻击那些掠夺他们的人。这就鼓励百姓“寻求耶和华”，因为他们若如此行，就必发现神在上面帮助他们重整局势，即便已经到了最低谷；他们虽是被抢夺的，仇敌虽是强盛的，若只要能使神为他们出面，他们就很快恢复元气，下次不但成为主动进攻的一方，而且要成为得胜者；他们要“攻击保障”，施行报复，并成为其中的主人。

2. 这里也劝他们在人际往来上诚实公正，见阿摩司书5:14-15，其中请注意： (1.) 所要求的本分：“你们要求善，不要求恶。要恶恶好善，在城门口秉公行义”；要在那公义已被赶逐之处重新建立它，正如阿摩司书5:7所说。注意：事情无论坏到什么地步，只要采取正确的路子，仍是可以改正的；我们不可绝望，以为冤屈不能伸张、弊病不能纠正；在不义横行之处，公义仍可能得胜。为此，善必须被喜爱、被寻求；恶必须被恨恶，不可再去追求。我们必须爱良善的原则，并持守它们；爱行善，并且多多行善；爱善人、爱美善的交往、爱善工；并且无论我们行什么善，都必须出于爱心，本着拣选和喜乐去行。如此“喜爱良善”的人，也必“寻求良善”；他们会筹划尽可能行一切善事，寻找行善的机会，并竭尽所能去做。

他们也必“恨恶罪恶”，厌恶行不义之事的念头，并远避一切恶的样子。若我们在敬拜中自称寻求神，却在日常生活中不寻求良善，这样的宣称便是徒然。(2.) 所附带的理由。[1.] 这是使我们自己得福、并持续享有神同在的可靠道路：“要求善，不要求恶，就必存活”，得以逃脱你们所寻求、所喜爱的恶应得的刑罚，因为“公义能救人脱离死亡”；你们也必得着神的恩惠，这恩惠就是你们的生命，比生命更好；你们心里得安慰，也能活着成就美好的目的。你们必活着，因为“这样，耶和华万军之神必与你们同在”，并作你们的生命。注意：持守本分之道的人，就有神与他们同在；这位神乃是“万军之神”，是全能的神。“他必照你们所说的与你们同在”，也就是照你们所夸耀的那样；你们从前走在不义的道路上时，不过是假装有、并且自夸有的，如今却要真实得着。

那些真实悔改更新的人，就进入从前只是靠想象自我安慰的那种安慰中。或者，也可理解为：“正如你们寻求主时所祈求的那样。”你们要活出自己的祷告，你们就必得着所求的。[2.] 这是使国家得福的最可能之路：“如果你们寻求并喜爱那良善的事，就能促成这地免于毁灭。” “或者耶和华万军之神向约瑟的余民施恩”；虽然只剩下余民，但若神向这余民施恩，它仍可再兴起，成为大国；若他们中有人离罪归正，特别是若“审判”在“城门口”得以建立，那么我们虽然不能确定，却大有可能公共事务会出现新的、幸福的转机；只要人改正自己的生活，一切就都会改观。暂时性的应许常以“或者”发出；我们的祷告也当照此而行。

第16-20节 警告与责备。主前790年。 16 所以主耶和华万军之神如此说：在一切街市上必有哭号，在各街道上人必说：哀哉！哀哉！又必叫农夫来哭泣，叫善唱哀歌的来举哀。17 在各葡萄园也必有哭号；因为我必从你中间经过。这是耶和华说的。18 想望耶和华日子来到的，有祸了！你们为何想望耶和华的日子呢？那日黑暗没有光明。19 景况好像人躲避狮子又遇见熊，或是进房屋倚靠墙壁，却被蛇咬。20 耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？ 这里有：一、极其可怕的毁灭将临的警告，见阿摩司书5:16-17。既然他们不肯采取正确的道路去得着神的恩惠，神就要采取有效的道路，使他们感受他不悦的沉重分量。这警告以异常庄严的方式引入，为要使他们生出敬畏；这不只是先知的话，若只是先知的话，他们或许还会轻看；乃是主耶和华说的，他有无限永恒的自有之生命；又是万军之神说的，他有无边无可抗拒的大能；又是阿多奈，就是主说的，他有绝对无可争辩的主权和普遍的统治权。是他说这话，他能，也必使自己的话成就。他已经说：

1. 以色列全地都要披上哀悼，真实地哀悼，各处都要因临到他们的灾祸充满哀号。你看城里，“在一切街市上必有哭号”，无论大街小巷；你看乡间，“在各街道上人必说：哀哉！哀哉！”我们都完了！这哀哭将大到一个地步，不再局限于室内，也不再受体面的约束，而是在街市和大道上公开宣扬，任其泛滥。农夫要因国家的灾祸被从犁沟边召来，发出自然的哀痛；而且，因为一般人的哀哭还不足以表达事情的沉重，就连善于举哀的人也要被叫来，用他们“哀哉，哀哉”的哭词，为真实哀哭的人加重哀音。甚至在一向只有欢乐享受的葡萄园里，也必普遍哀号；因为外邦的势力要侵入国中，毁坏一切，根本无力抵挡，除了祷告和眼泪，再没有别的武器。

2. 以色列全地必被带到毁灭之中，而毁灭步步逼近，正是这一切哀号的缘由：“我必从你中间经过。”正如灭命的天使曾经过埃及全地击杀长子，却越过以色列人的房屋；神的审判曾多次越过他们，但如今却要穿过他们，从他们中间经过，把他们刺透。二、对那些轻看这些警告、竟公然藐视神公义和他审判之人的严厉责备，见阿摩司书5:18。那些“想望耶和华日子来到”的人有祸了！他们竟真希望战争和混乱的日子来到；有些人心性躁动，喜欢变动，或想趁乱取利、借国难抬高自己的家族，就会如此；但先知告诉他们，这场荒凉将大到一个地步，没有人能从中得益。也可能这话是对那些在当前灾难中哀哭悲叹的人说的，他们像约伯在情绪激动中那样，希望自己死去，好脱离苦楚；先知指出他们这样想是何等愚昧。他们知道对于没有预备好的人，死亡意味着什么吗？

它岂不比今生所能遭遇的任何事都更可怕吗？或者，更可能是对那些拿先知郑重宣讲的耶和华日子开玩笑的人说的；他们“想望”那日，意思就是向它挑衅；他们说，任凭他尽其所能吧，“任他速速成就，赶快行他的作为吧”（以赛亚书5:19）。“他降临的应许在哪里呢？”（彼得后书3:4）这显明：1. 他们并不相信这事。他们说愿那日来到，是因为根本不信那日真的会来；除非亲眼看见，他们总不肯信。2. 他们也并不惧怕这事；即便略有几分相信，他们对此也缺乏严肃思量，心思全放在别的事上，因此对其中危险毫无警觉；他们不但良心上不惧怕，反倒出于好奇去想望。对此，先知回答说： (1.) 他指出那些狂妄地想望神任何审判、并拿主的威严开玩笑之人的愚妄：“耶和华的日子来到，对你们有什么益处呢？

你们将发现它既真实又可怕；这不是可以拿来戏谑的事，因为这既不是可以怀疑它会不会来的事，也不是它来到时可以轻轻打发的事。耶和华的日子是黑暗，没有光明”（阿摩司书5:18）。“岂不是这样吗？”（阿摩司书5:20）你们自己的良心岂不告诉你们，事情必是如此，那将是“极深的幽暗，毫无光辉”吗？注意：对于一切不悔改的罪人，“耶和华的日子”都将是黑暗、凄惨、阴沉的日子；审判的日子是如此，他们今生遭难的日子有时也是如此。神若使一日变黑，全世界都不能使之变亮。(2.) 他也指出那些急躁地盼望神的审判更换、以为下一个审判会更好更轻之人的愚妄。他们想望“耶和华的日子”，是盼望自己景况好转，尽管他们的心和生活并未改正；或者至少，他们想早点知道最坏会怎样。

但先知告诉他们，他们并不知道自己所求的是什么（阿摩司书5:19）。那情形“好像人躲避狮子又遇见熊”；熊比狮子更残忍贪暴。又像人为了躲避外面的危险，“进房屋去求安稳”，并“倚靠墙壁”稍作歇息，却在那里“被蛇咬了”。注意：那些不因神的审判而改正的人，必被审判一路追赶；他们若逃脱一个，另一个就预备好要抓住他们；“恐惧、陷坑、网罗”四面环绕他们（以赛亚书24:17-18）。因此，公然藐视耶和华的日子，实在是疯狂。

第21-27节 虚伪的敬拜被弃绝；对以色列的警告。主前790年。21 我厌恶你们的节期，也不喜悦你们的严肃会。22 你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳；也不顾你们用肥畜献的平安祭。23 要使你们歌唱的声音远离我，因为我不听你们琴瑟的乐声。24 惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。25 以色列家啊，你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢？26 你们抬着为自己所造之摩洛的帐幕和偶像基云，并你们的神星。27 所以我要把你们掳到大马士革以外。这是耶和华说的；他名为万军之神。这些经文的要旨，是显明在他们继续活在罪中的时候，神多么不看重他们外表敬虔的样子，不但不看重，反倒极其厌恶。请注意： 一、他们虚伪的敬拜在神面前是何等不蒙悦纳，甚至何等令他厌恶。

他们在伯特利守自己的“节期”，仿效耶路撒冷的节期，假装在神面前欢喜。他们举行“严肃会”来作宗教敬拜，摆出那些“像神的子民来到他面前、坐在他面前”的人的庄重姿态。他们向神献“燔祭”，是为尊崇神，也照律法与之同献“素祭”；他们献“平安祭”，为求神施恩，也献上自己所拥有的“肥畜”为祭，见阿摩司书5:21-22。他们也仿效圣殿的音乐，有“歌唱的声音”和“琴瑟的乐声”（阿摩司书5:23），又有声乐，也有器乐，用以赞美神。他们盼望借着这些礼仪来补偿自己所犯的罪，并藉此得准继续犯罪；因此，这些礼仪非但不能蒙神悦纳，反而成了可憎之事。

神“厌恶”，神“藐视”他们的“节期”；不只是把它们看作对他毫无价值的事奉而加以轻看，更是把它们当作对他的冒犯和挑衅而加以恨恶，正如我们恨恶那些向我们假意逢迎、其实心里并不尊重我们的人一样。没有什么比虚伪更可恨、更可鄙。“人大声给朋友祝福，若显明他的心并不与他同在，这就算为咒诅。”神不“喜悦”他们的“严肃会”，因为其中没有什么是他所喜悦的，却有许多令他厌恶的东西。他们的祭物对他并不是“馨香之气”，不像挪亚所献的那样（创世记8:21）。他不悦纳，也不垂顾，不愿看重；他也不听他们琴瑟的乐声，因为当罪使和谐变调时，那声音在他耳中便刺耳难当。神说：“把这些拿走，我受不了。”这表明：1. 与道德本分相比，祭祀本身在神看来并不算大事；爱神爱邻舍“比一切燔祭和各样祭祀好得多”。

2. 恶人的祭在神面前实在是可憎的（箴言15:8）。假冒的敬虔乃是双重的罪孽；将来必显明，若地狱中有哪一处比别处更热，那就必是伪君子的分。二、若要他们的祭蒙悦纳，神所要求的是什么；没有这个，任何祭都不能蒙悦纳（阿摩司书5:24）：“惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。”意思是：1. 你们中间要有普遍的风俗改革；要让敬虔和公义在你们身上发挥应有的影响；让全地被其滋润，并且冲倒一切邪恶与亵渎的拦阻；让它像泛滥之水那样广阔流行，又像大河那样有力奔腾。

2. 特别是，官长和掌权者要按正义施行审判；不可让公道的水流被偏私和贿赂阻塞，而要像自然中的水流一样自由通行；要像活水那样纯净，不被败坏或任何能屈枉公义的东西搅浑；要“如江河滔滔”，不因怕人而受阻，也不因惧人而减缓；要让众人都能像来到公共河流一样自由亲近它，并像“栽于溪水旁的树”那样从中得益。神重重控告以色列的一件大事，就是他们“使审判变为茵蔯”（阿摩司书5:7）；所以他们必须在这事上悔改，正如撒迦利亚书7:9所说。这正是神所要的，“胜于祭祀”（何西阿书6:6；撒母耳记上15:22）。三、与道德诫命相比，神对祭祀律法本身虽然是他自己的律法，却并未赋予太大的分量（阿摩司书5:25）：“以色列家啊，你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢？

不是。”因为在那段时期的大部分时间里，由于他们的处境漂流不定，献祭多有忽略；逾越节自第二年之后，直到他们进入迦南才再守，其他礼仪也同样中断。然而，因为神喜爱怜悯，不喜爱祭祀，他从未把这些遗漏算作他们的罪，反倒继续眷顾他们，恩待他们；真正惹神发怒的不是这个，而是他们的发怨言和不信。那位在他百姓虽未献祭、却在别的事上紧紧跟随他时仍承认他们的神，若他们虽献祭、却在别的事上离弃他，也必定不承认他们。不过，仪文性的祭虽可如此暂时停歇，属灵的祭却不可；就是公正和诚实，也不能补偿没有祷告赞美、没有忧伤痛悔的心、没有爱神之心的缺乏。司提反引用这段经文（使徒行传7:42），为要向犹太人说明，礼仪律被废除并不奇怪，因为从起初它相对而言就没有被看得很重。可参看耶利米书7:22-23。

四、当他们和他们列祖始终沉溺于敬拜别神之时，他们几乎没有任何理由指望自己的祭能蒙神悦纳。有人这样理解阿摩司书5:25：“你们向我献祭吗？”意思是，只单单向我献吗？不是；因此根本就不是蒙我悦纳地献给我。因为敬拜主我们神的律法是：“单要事奉他。” “你们抬着你们摩洛的帐幕”（阿摩司书5:26），就是你们随身携带的小神龛，是为私人迷信所预备的袖珍偶像，因为你们不敢公开这样做。你们有“摩洛，就是你们王”的像，大概象征那在天体中如君王般居首位的太阳；又有“基云”，或如司提反按七十士译本所称的“理番”（使徒行传7:43），一般认为这是代表土星，就是七大行星中最高的一颗。敬拜日月星辰，是最古老、最普遍、也最貌似合理的偶像崇拜。

你们“为自己造”了“你们神的星”，也许是某一颗你们当作神的星，或把那星的名给了你们所拜的神。以色列从起初就倾向这种拜偶像的罪（申命记4:19）；那些仍对假神怀有恋慕的人，不可指望真神的恩惠。五、神要因他们执意拜偶像而降在他们身上的刑罚是什么（阿摩司书5:27）：“我要把你们掳到大马士革以外。”他们先被撒但掳去陷入偶像崇拜，因此神也要使他们被掳到拜偶像的人中间，既然他们这样喜爱外邦的神，就把他们赶到异地去。他们要被迁到“大马士革以外”。他们被亚述人掳去，远超过曾被亚兰人辖制的程度；因为若较轻的审判不能达到神差它们来的目的，神就会差来更重的审判。或者说，以色列在沙缦以色执政时所遭的被掳，比提革拉毗列色对大马士革的掳掠更远、更惨、更具毁灭性；这一点在阿摩司书1:5已经预告。

因为神名下百姓的罪既比别人的罪更大，他们所受的刑罚也理当与之相称。我们看见，大马士革和撒马利亚的掳物都被亚述王一同带去（以赛亚书8:4）。司提反将此读作“我要把你们迁到巴比伦外去”（使徒行传7:43），比犹大将来的被掳还更远，远到不得归回。并且，为要使这判语显得更加确定、更加可畏，那发出这判语的称自己为“耶和华，名为万军之神”，因此他完全有能力执行这判决，因为万军都在他号令之下。