📖BibleCollab
En

使徒行传 第 7 章 · 马太·亨利

圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版

📘 章首导论Introduction

📖 原文照录,未做编辑性校订。可能含历史排印特征。

使徒行传 第七章 当主耶稣呼召使徒出来,为他效力并为他受苦时,曾告诉他们,然而那在后的将要在前,在前的将要在后。这话在司提反和保罗身上得了显著的应验;与众使徒相比,他们二人都是较晚归信的,却在服事和受苦上都走在前头;因为神在赐下尊荣和恩惠时,常常使次序与人所想的不同。本章记述司提反殉道,他是基督教会的第一位殉道者,在这尊贵的军旅中首先冲锋。因此,他的受苦和死亡比别人的记载更详尽,为要指引并鼓励一切像他那样被召去抵挡到流血地步的人。这里有:一、他在公会面前为自己申辩,回应那些控告他的事;其主旨是表明,说圣殿将被毁、礼仪律法的规条将被更改,并不是亵渎神,也丝毫无损于神名的荣耀。

1. 他借着回顾旧约历史说明这一点,指出神从未打算把他的恩惠局限在那个地方或那套礼仪律法上;他们也没有理由这样盼望,因为犹太人一向是悖逆惹动神怒的民,已经丧失了他们分别为圣之民的特权;并且,那圣地和那律法不过是将来美事的预表,所以说它们必须让位于更美之物,并不是贬低它们,见使徒行传 7:1-50。2. 随后他把这事应用在那些控告他、审判他的人身上,严厉责备他们的邪恶;正是他们的罪把那地方和本国的毁灭招到自己头上,因此他们听见这话就不能忍受,见使徒行传 7:51-53。二、他们用石头打死他,而他则以忍耐、喜乐、敬虔的心顺服此事,见使徒行传 7:54-60

Verses 1-16

1-16节 司提反的讲论。1 大祭司就说:“这些事果然有吗?”2 司提反说:“诸位弟兄和父老,请听。荣耀的神从前向我们的祖宗亚伯拉罕显现,那时他在美索不达米亚,还未住在哈兰。3 神对他说:‘你要离开本地和亲族,往我所要指示你的地方去。’4 他就离开迦勒底人之地,住在哈兰;后来他父亲死了,神使他从那里迁到你们现在所住之地。5 在这地,神并没有给他产业,连立足之地也没有给他;但应许要将这地赐给他和他的后裔为业,那时他还没有孩子。6 神这样说:‘他的后裔必寄居在外邦之地;那里的人要叫他们作奴仆,苦待他们四百年。’7 神又说:‘使他们作奴仆的那国,我要惩罚;以后他们要出来,在这地方事奉我。’8 神又赐给他割礼的圣约。于是亚伯拉罕生了以撒,第八日给他行了割礼;以撒生雅各;雅各生十二位族长。

9 众族长因嫉妒约瑟,把他卖到埃及去;神却与他同在,10 救他脱离一切苦难,又使他在埃及王法老面前得恩典和智慧;法老就派他治理埃及和全家。11 后来埃及和迦南全地遭遇饥荒,大有患难,我们的祖宗就绝了粮。12 雅各听见埃及有粮,就先打发我们的祖宗去。13 到第二次,约瑟与弟兄们相认,法老也知道了约瑟的亲族。14 约瑟就打发人请父亲雅各和全家七十五口都来。15 于是雅各下了埃及,后来他和我们的祖宗都死在那里。16 后来他们被迁到示剑,安葬在亚伯拉罕用银子从示剑之父哈抹子孙买来的坟墓里。司提反如今站在国中最高议会前受审,被控犯了亵渎罪;前一章已记述见证人怎样指控他说亵渎摩西和神,因为他说了反对这圣地和律法的话。现在这里, 一、大祭司要他为自己辩护,使徒行传 7:1

大祭司是主席,因此作为法庭的发言人,对他说:“你这站在被告席上的人,你听见别人怎样指控你了;你怎么说?这些事果然有吗?你曾说过这类话没有?若说过,你肯收回吗?还是坚持?你认罪还是不认罪?”这话表面上似乎公允,其实却带着傲慢;并且他似乎已经先入为主地断定:只要他确曾说过这样的话,无论怎样辩解或说明,都必被判为亵渎者。二、司提反开始申辩,而且篇幅很长;只是从他在讲到关键处时忽然中断看来,若仇敌容他把话说完,本可以更长,一直到使徒行传 7:50。总的说来,我们可以注意:

1. 这篇讲论显明他是一个熟悉圣经、大有能力的人,因此足以应付各样善言善行。他能不翻圣经就随手讲出经上的历史,而且都切合主题。他被圣灵充满,并不是主要为向他启示新事,或揭开神对犹太民族隐秘的旨意和定旨,好借此定这些敌挡之人的罪;不是,乃是叫他想起旧约圣经,并教导他怎样用这些经文来使他们知罪。凡被圣灵充满的人,也必像司提反一样充满圣经。

2. 他引用经文是照《七十士译本》,由此可见他是希利尼化的犹太人之一,他们在会堂里使用这译本。因此他这篇讲论与希伯来原文有若干差异;但公会的审判者并未纠正,因为他们知道这是他所用译本的缘故;这也丝毫不减损那感动他说话之圣灵的权威,因为这些差异并不关乎大体。有一句格言说:“法律的枝节并不就是法律本身。” 使徒行传 7:1-16 把这篇教会历史纲要推进到创世记末了。请注意: (1)他的开场白:“诸位弟兄和父老,请听。”他虽然不用谄媚的话,却仍以合宜而恭敬的称呼待他们,表示他盼望得到公平对待;他盼望“诸位”以人道待他,也盼望“弟兄和父老”以父兄之情待他。

他们很容易把他看作背弃犹太教会、与他们为敌的人;但为使他们知道事实并非如此,他称他们为“诸位、弟兄、父老”,决定仍把自己看作他们中间的一员,尽管他们不肯这样看他。他请求他们留心听:虽然他将要讲的是他们已经知道的事,他仍求他们倾听,因为他们虽然都知道,却若不专心思想,就不会知道怎样把这些事应用在眼前的案件上。(2)他进入正题。对草率阅读的人看来,这似乎不过是一段冗长的离题叙述,用古老故事分散听众注意;其实完全不是这样。这一切都切中要害,正是要向他们表明:神并不像他们那样把心思都放在那圣地和律法上;既然在圣地尚未建立、礼仪律法尚未颁布之前许多世代,神已经在世上有他的教会,那么当这两样都到尽头时,他仍然会有他的教会。

[1.] 他从亚伯拉罕蒙召离开迦勒底的吾珥说起;亚伯拉罕因此被分别出来归给神,作应许的托付者,作旧约教会之父。这事记在创世记 12:1 等处,也见于尼希米记 9:7-8。亚伯拉罕的本乡是拜偶像之地,就是美索不达米亚(使徒行传 7:2),也就是迦勒底人之地(使徒行传 7:4)。神把他分两步领出来,并不一下子带得太远,而是温柔地待他:先把他从迦勒底地带到哈兰,在那地与迦南之间的中途之处(创世记 11:31);五年后,他父亲死了,神又使他迁入你们现在所住的迦南地。看来,神第一次对亚伯拉罕说话时,是以某种可见的神圣临在向他显现,作为“荣耀的神”(使徒行传 7:2),以此与他建立交通;此后这交通一直继续,神按需要不时对他说话,却不再重复那样显著可见的荣耀显现。

第一,从亚伯拉罕蒙召这件事,我们可以看见:1. 我们行一切事都当承认神,并留意他护理的引导,好像跟随云柱火柱一样。经文不是说亚伯拉罕自己迁移,而是说“神使他迁到你们现在所住之地”,他不过是跟随他的引导者。2. 神把人与自己立约时,就把他们从这世界的儿女中分别出来;他们蒙有效呼召,离开本地、本族、本家的处境;他们必须轻看世界,活在世界之上,也活在其中一切事物之上,甚至包括最亲爱的事物,并且信靠神会在另一个更美的家乡,就是天上的家乡,把这一切补还给他们。神所拣选的人必须以绝对的信心和顺服跟随他。第二,这与司提反的案件有什么关系呢?1. 他们控告他亵渎神、背弃教会;因此他表明自己是亚伯拉罕的子孙,并且以能说“我们的祖宗亚伯拉罕”为荣;他也是亚伯拉罕之神忠心的敬拜者,所以在这里称他为“荣耀的神”。

他也表明自己承认神的启示,尤其是那建立并组成犹太教会的启示。2. 他们以受割礼为荣;因此他指出,亚伯拉罕在受割礼以前,就已经蒙神引导、与神相交,因为直到使徒行传 7:8 才有割礼。保罗正是用这个论据证明亚伯拉罕因信称义,因为他是在未受割礼时被称义的;这里也是如此。3. 他们对这圣地极其嫉妒地维护,这圣地也许是指整个迦南地,因为它被称为圣地、以马内利之地;圣殿被毁,也意味着圣地被毁。“如今,”司提反说,“你们不必如此因它自夸;因为: (1)你们原是从迦勒底的吾珥出来的,在那里‘你们的列祖事奉别神’(约书亚记 24:2),并不是这地最初的开拓者。

所以要‘仰望那凿你们而出的磐石,和挖你们而出的岩穴’,也就是那里接着说的,‘仰望你们的祖宗亚伯拉罕,因为我独自选召他’(以赛亚书 51:1-2)要思想你们起初何等卑微,完全亏欠于神的恩典,那么一切夸口就永远都要止息。是神‘从东方兴起义人,召他来到自己脚前’(以赛亚书 41:2)。但若他的后裔败坏了,就当知道神能毁掉这圣地,另为自己兴起一民,因为神并不欠他们什么。” (2)“神在美索不达米亚远远地就向亚伯拉罕显现荣耀,甚至在他还未靠近迦南、还未住在哈兰以前;所以你们不可想神的眷顾只局限在这地。

不,他既能把教会的种子从东方那样遥远的地方带来,也能照自己的意思把教会的果子带到西方同样遥远之地。” (3)“神并不急于把他带进这地,反而让他在路上耽延几年,这说明神并不像你们那样把心都放在这地上;他的荣耀和他子民的幸福也并不系于此。因此,说这地将被毁,既不是亵渎,也不是叛逆。” [2.] 接着是亚伯拉罕及其后裔在蒙召离开吾珥后许多世代中漂泊不定的光景。神确曾应许“把这地赐给他和他的后裔为业”(使徒行传 7:5)。但是: 第一,那时他还没有孩子,而且此后多年,撒拉仍未给他生子。第二,他自己在那地不过是客旅和寄居的;神“并没有给他产业,连立足之地也没有给他”;在那里他如同住在异地,常常迁移,什么也不能称为自己的。

第三,他的后裔过了很久才得那地为业;“四百年后,他们要出来,在这地方事奉我”,要到那时才是(使徒行传 7:7)。第四,他们在得着那地之前,还必须经历许多艰难困苦:他们要在异地为奴,受人苦待。这并不是因某一特别罪所受的刑罚,不像他们后来在旷野漂流;因为我们从未见经文把他们在埃及受奴役解释为那样的惩罚;而是神这样命定了,事情就必须如此。并且“到四百年满了的时候”,从以撒出生算起,神说:“使他们作奴仆的那国,我要惩罚。” 这教导我们:1. 神一切作为,先前就都知道。当亚伯拉罕既无产业又无后嗣时,神却告诉他二者都要有:一个是应许之地,一个是应许之子;因此二者都是借着信得着并领受的。2. 神的应许虽然成就得慢,却在施行上是确定可靠的;它们必在所定的时候应验,尽管未必像我们所期望的那么快。

3. 神的百姓纵然暂时遭遇患难愁苦,神终究必拯救他们,也必追讨那些欺压他们的人,因为“审判全地的神”确实存在。再看这怎样切合司提反的目的。1. 他们如此为本民族的尊荣发热心,其实犹太民族的起源是很微小的;正如他们共同的祖先亚伯拉罕是从迦勒底吾珥的隐微之处被召出来,他们的支派和首领也是从埃及的奴役中被提出来的,那时他们是“万民中最少的”(申命记 7:7)。既如此,当他们因罪把毁灭招到自己身上时,又何必大惊小怪,好像他们一旦倾覆,世界和神在世上的一切利益都要一同毁灭呢?不会;那位把他们从埃及领出来的神,也能照所警告的再把他们带回埃及(申命记 28:68),而自己并无损失,因为他能从石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。

2. 神向亚伯拉罕所作应许实现的脚步如此缓慢,中间又有许多看似矛盾之处,这清楚表明应许有属灵的意义,所主要应许并保障的那地,是“更美的家乡,就是在天上的”(希伯来书 11:9-10);使徒也正是由族长们“在应许之地作客,好像在异地居住”这点,推论他们“等候那座有根基的城”。因此,说“耶稣要毁坏这地方”并不是亵渎;因为我们同时又说:“他要带领我们进入天上的迦南,使我们得着那地,而地上的迦南不过是它的预表和影儿。” [3.] 最后讲到亚伯拉罕家族的建立,神恩典在其上的承传,以及神护理在其中的安排,这占了创世记其余部分。第一,神应许作亚伯拉罕和他后裔的神;为此设立割礼,使他和他的男丁都要受割礼(创世记 17:9-10)。神“赐给他割礼的圣约”,就是以割礼为印记的圣约。

于是亚伯拉罕有了儿子,就“第八日给他行了割礼”(使徒行传 7:8);借此,他一方面受神律法约束,另一方面也参与神的应许;因为割礼同时关乎这两面,作为圣约的印记,在神这一边是“我要作你全能的神”,在人这一边是“你当在我面前作完全人”。这样既为保守亚伯拉罕的后裔成为“事奉主的后裔”作了有效安排,他们就开始增多:“以撒生雅各,雅各生十二位族长”,就是各支派的根。第二,约瑟是他父家所宠爱、所蒙福的,却被弟兄们苦待;他们因他的梦而嫉妒他,把他卖到埃及。以色列的子孙这样早就开始嫉妒那些在他们中间杰出、超过别人的人;他们后来敌对基督,也是这类事的一个显著例子,因为基督像约瑟一样,是“弟兄中的拿细耳人”。

第三,神在约瑟受苦的时候承认他,与他同在(创世记 39:2,21);藉着圣灵影响他的心,赐他安慰,又影响与他来往之人的心,使他在他们眼前蒙恩。这样,神最终“救他脱离一切苦难”,法老又立他作全国第二人(诗篇 105:20-22)。如此,他不仅在埃及得了高位,也成了“以色列的牧者、磐石”(创世记 49:24)。第四,雅各因饥荒被迫下到埃及。那使他离开迦南的“饥荒”,乃是“大患难”;严重到“我们的祖宗在迦南绝了粮”(使徒行传 7:11),“肥沃之地变为荒凉”。但他听见埃及有粮,乃是他自己儿子的智慧所积存的,就“先打发我们的祖宗”去籴粮(使徒行传 7:12)。他们“第二次”去的时候,约瑟起先向他们装作陌生,后来才与他们相认;法老也知道他们是约瑟的亲属,并且倚赖约瑟(使徒行传 7:13)。

于是,在法老许可下,“约瑟打发人把父亲雅各和全家”都接到埃及来,共“七十五口”(使徒行传 7:13)。创世记 46:27 说是七十人;但《七十士译本》那里作七十五人,司提反或路加就沿用了这个译本;正如路加福音 3:36 所加的该南,在希伯来原文没有,却在《七十士译本》中有。也有人认为,若扣除约瑟和他两个儿子,因为他们早已在埃及,共剩六十四人;再加上十一位族长的儿子,就成了七十五人。第五,雅各和他的儿子都死在埃及(使徒行传 7:15),后来被迁到迦南安葬(使徒行传 7:16)。这里有一个相当大的难题:经文说“他们被迁到示剑”,而雅各却不是葬在示剑,乃是葬在希伯仑附近的麦比拉洞,就是亚伯拉罕和以撒安葬之处(创世记 50:13)。

约瑟的骸骨确实葬在示剑(约书亚记 24:32);从这里看来,其余族长的骨骸似乎也与他同被运去,虽然旧约叙事没有明说;他们各人都像约瑟一样,为此留下吩咐。因此这话必须理解为指其余族长,不是指雅各本人。可是,示剑的那块坟地是雅各买的(创世记 33:19),约书亚记 24:32 也是这样记述。那为什么这里又说是亚伯拉罕买的呢?惠特比博士的解释很足够。他这样补足意思:“雅各下了埃及,后来他和我们的祖宗都死了;并且(我们的祖宗)被迁到示剑;而他,就是雅各,被安放在亚伯拉罕用银子买来的坟墓里”(创世记 23:16);或者说,葬在那里的是亚伯拉罕、以撒、雅各。至于他们,就是其他族长,则“葬在从示剑之父哈抹的子孙买来的坟墓里”。现在看这一切与司提反的目的有什么关系。

1. 他再次提醒他们,犹太民族起初是何等卑微,以此遏制他们因本民族荣耀而自夸;他们从如此微小的数目增为大国,完全是出于神迹般的怜悯。但若他们辜负了被如此兴起的目的,就只能等候毁灭。众先知常提醒他们神曾领他们出埃及,以此加重他们藐视神律法的罪;这里也同样用来加重他们藐视基督福音的罪。2. 他也提醒他们,支派先祖们曾因嫉妒弟兄约瑟而把他卖到埃及;同样的灵如今仍在他们里面运行,敌对基督和他的仆人。3. 他们所如此迷恋的圣地,他们的列祖长期都未得着,而且在其中遭遇饥荒和大患难;所以在这地长久被罪玷污之后,最终遭毁,他们也不该以为希奇。4. 众族长盼望葬在迦南地的信心,清楚表明他们所仰望的是更美的天上家乡;而这正是这位耶稣要领他们进入的地方。

Verses 17-29

17-29节 司提反的讲论。17 及至神向亚伯拉罕所应许的日期将到,以色列民在埃及兴盛众多,18 直到有不晓得约瑟的新王兴起。19 他用诡计待我们的亲族,苦害我们的祖宗,叫他们丢弃婴孩,使婴孩不得存活。20 那时,摩西生下来,极其俊美,在父亲家里抚养了三个月。21 他被丢弃的时候,法老的女儿把他拾起来,养为自己的儿子。22 摩西学了埃及人一切的学问,说话行事都有才能。23 他将到四十岁,心中起意去看望他的弟兄以色列人。24 看见他们一个人受冤屈,就护庇他,为那受欺压的人报仇,打死了那埃及人。25 他以为弟兄必明白神是藉着他的手搭救他们;他们却不明白。

26 第二天,遇见两个以色列人争斗,就劝他们和睦,说:‘你们二位是弟兄,为什么彼此欺负呢?’27 那欺负邻舍的把他推开,说:‘谁立你作我们的首领和审判官呢?28 难道你要杀我,像昨天杀那埃及人吗?’29 摩西听见这话,就逃往米甸地寄居,在那里生了两个儿子。司提反在这里继续讲述: 一、以色列民在埃及奇妙地增多;他们在很短时间内从一家之众发展成一国之民,这实在是神护理的奇迹。1. 这是“应许的日期将到”的时候,就是他们要被组成一个民族的时候。在神向亚伯拉罕应许后的前二百一十五年里,这圣约之子孙只增至七十人;但在后面的二百一十五年里,他们却增加到六十万能打仗的人。护理的运行,往往越接近中心就越快。

我们不要因神应许成就得慢而灰心;神知道怎样赎回似乎失去的时光,当蒙救赎之年的日期近了,他能在一天之内成就双倍之工。2. 这是在“埃及”,就是他们受压制、受严酷辖制之地;他们的生活苦到一个地步,照理说他们应当宁愿无子,但他们仍凭着信心成家生养,相信神到时候必眷顾他们;神也赐福给这样尊荣他的百姓,说:“要生养众多。”教会在受苦的时期,往往也是增长的时期。二、他们在那里所受极大的苦难,使徒行传 7:18-19。埃及人见他们人数增多,就加重他们的重担。司提反在此指出三件事:1. 埃及人的卑鄙忘恩:压迫他们的是“另有一个不晓得约瑟的王”,就是不顾念约瑟曾给那国所作善事;若他顾念,就不会这样恶待约瑟的亲属和家族。凡伤害善人的,都是极忘恩负义的,因为善人是他们所处时代和地方的祝福。

2. 他们地狱般的诡计与权术:“他用诡计待我们的亲族。”他们说:“来吧,我们要用智慧待他们。”自以为这样可以保全自己,其实却是愚昧之举,因为他们只是在为自己积蓄忿怒。凡以为自己用欺诈或不怜悯待弟兄就是为自己精明打算的人,实在大错特错。3. 他们野蛮残忍、毫无人性。为要把以色列人彻底灭绝,“叫他们丢弃婴孩,使婴孩不得存活。”杀戮他们的婴孩,似乎是摧毁一个幼小民族最有效的办法。司提反提这事,不只是要他们更看见自己起初何等卑微,正如一个被丢弃、无助婴孩的凄凉光景所象征的那样,也许还暗指埃及人弃婴之事(以西结书 16:4);并且要他们知道,他们多么亏欠神的看顾,而这恩他们已经丧失,自己也不配领受。

也是要他们想一想:他们如今对付尚在幼年中的基督教会,正像埃及人从前对付尚在幼年中的犹太教会一样,同样不敬虔、不公义,结局也同样徒然无功。“你们以为自己用诡计恶待我们很聪明;你们逼迫年轻的归信者,就像他们从前丢弃婴孩一样;但你们会发现这毫无用处,尽管你们心怀恶意,基督的门徒仍要‘生养众多。’” 三、神兴起摩西作他们的拯救者。司提反被控说亵渎摩西的话,而他在这里却极其尊荣地论到摩西。1. 摩西出生在以色列人所受逼迫最厉害的时候,尤其是在最残酷的一件事上,就是屠杀新生婴孩。“那时,摩西生下来”(使徒行传 7:20),他一来到世上,就立刻面临成为那血腥命令牺牲品的危险,正如我们的救主在伯利恒时一样。当神子民的道路最黑暗、患难最深重时,神正在预备他们的拯救。

2. “他极其俊美”;他一出生,脸上似乎就有荣光,预示神要赐给他的尊荣;经文原意有“向着神俊美”之意;他从母腹中就被分别为圣,这使他在神眼中为美,因为在神眼中最宝贵的美乃是圣洁之美。3. 他在婴孩时期得了奇妙保守:先有慈爱的父母把他“在自己家里抚养了三个月”,直到不敢再留;后来又有有利的护理,把他“送进法老女儿的怀里,她把他拾起来,养为自己的儿子”(使徒行传 7:21);因为神所要特别使用的人,必特别看顾。神既这样保护孩童摩西,更必保守他“圣仆耶稣”的权益,不受“聚集攻击他之仇敌”的损害。4. 他成为大学问家(使徒行传 7:22):“他学了埃及人一切的学问。”当时埃及人以各种高雅学术著称,尤其是哲学、天文学,以及也许助长他们拜偶像的象形文字。

摩西在宫廷受教育,有机会借着最好的书籍、教师和交往,在各种技艺与学问上长进,而且他本身也有这方面的才干。不过我们有理由相信,他并没有忘记列祖的神,以致去涉猎埃及术士那些不合法的学问和作法,顶多只学到足以驳斥他们的地步。5. 他成为埃及国中的重臣。这大概就是“说话行事都有才能”的意思。虽然他口才并不流利,甚至有些拙口笨舌,但他说出的话极有道理,凡他所说的都足以令人信服,并自带明证和力量;处理政务时,也无人像他那样勇敢、有谋略并且成功。这样,他先藉着人的帮助为将来的服事作准备;然而若没有神的光照,这一切仍不足以使他完全胜任。司提反藉此显明:尽管逼迫他的人恶意暗示,他对摩西的看法一点也不比他们低,反而同样崇高尊荣。四、摩西曾试图拯救以色列,而他们却拒绝,不肯与他配合。

司提反对此着墨很多,这正是理解出埃及记 2:11-15 的钥匙;使徒在希伯来书 11:24-26 对此的解释也是如此。那里把这事描述为圣洁舍己的举动;这里则把它看作他将来公共服事的预演和开端(使徒行传 7:23):当他“将到四十岁”的时候,正是在埃及王宫最有望高升之年,“心中起意”(因为这是神放在他心里的)“去看望他的弟兄以色列人”,看能为他们作些什么;他就以一个公共人物、带着公共职分的姿态出现。

1. 作为以色列的拯救者。他在为受欺压的以色列人报仇、打死那伤害他的埃及人这件事上,先作了一个样本(使徒行传 7:24)。“看见他的一个弟兄受冤屈”,他就怜悯受害者,义愤攻击那行恶的人,这是身居公共地位者应有的;于是“他护庇那受欺压的人,打死了那埃及人”。若他只是普通百姓,这样作本不合法;但他知道自己从天上来的使命足以支持他。并且“他以为弟兄必明白,神是藉着他的手搭救他们”;因为若不是披戴了某种显明神权柄的神圣能力,他不可能有那样的心志和力量行这事。他们若明白时代的记号,就应当把这件事看作拯救之日初露曙光;“他们却不明白”,没有把这件事当作神所设立的旗帜和号角,来宣告摩西是他们的拯救者。

2. 作为以色列的审判者。就在“第二天”,他试图调解两个争斗的希伯来人,也是在这里显出一个样本;在这事上,他明显采取了公共身分(使徒行传 7:26):“他去劝他们和睦”,摆出威严和权柄的样子,“想叫他们和好”,好像他们的首领来裁断争端,说:“你们二位是弟兄,”同出一源,也同有一信仰;“为什么彼此欺负呢?”因为他看见,正如多数争竞中一样,双方都有错;因此若要恢复和平友爱,就必须彼此饶恕、彼此谦让。摩西作以色列拯救者、带他们出埃及时,是击杀埃及人,把以色列人从他们手中救出来;但他作以色列审判者和立法者时,却是拿着金杖而非铁杖治理他们;他们争斗时,他并没有杀他们,而是赐给他们美好的律例典章,并裁决他们向他提出的案件和申诉(出埃及记 18:16)。

然而,那争斗中更错的一方“把他推开”(使徒行传 7:27),不愿接受责备,虽然责备既公正又温和;反而几乎要当面顶撞他说:“谁立你作我们的首领和审判官呢?”骄傲好争的人最不能忍受约束和管教。这些以色列人宁可让督工严酷辖制他们的身体,也不愿被拯救者以理性治理他们的心。那作恶者因所受责备怒不可遏,竟以摩西为他们民族所作的那件事反过来羞辱他,就是他杀了埃及人;若他们肯领情,那本可成为更大帮助的定金:“难道你要杀我,像昨天杀那埃及人吗?”(使徒行传 7:28)他把这当作摩西的罪,威胁要告发他。对埃及人来说,这简直是挂出挑战的旗帜;对以色列人来说,却是举起爱与拯救的旌旗。于是,“摩西逃往米甸地”,直到四十年后才再尝试拯救以色列;他在那里寄居,娶了叶忒罗的女儿为妻,生了两个儿子(使徒行传 7:29)。

现在看这怎样服务于司提反的目的。1. 他们控告他亵渎摩西;他却反过来指出他们列祖加给摩西的羞辱,这原是他们应当羞愧、应当自卑的,而不是假借维护摩西尊荣之名,来与一个对摩西并不比他们少敬重的人争辩。2. 他们因他为基督和他的福音辩护而逼迫他,并把摩西和律法抬出来与之对立。“但,”他说,“你们最好谨慎: (1)免得你们也像你们列祖一样,拒绝那位神所兴起、要作你们首领和救主的。你们若不故意闭眼不看光,就能明白神要藉着这位耶稣把你们从比埃及更糟的奴役中救出来;所以要谨防把他推开,倒要接纳他作你们的首领和审判官。” (2)“免得你们也像你们列祖一样遭遇同样结局;他们因此极其公义地被留在奴役中,直到四十年后拯救才来到。

结果也必如此:你们若把福音从自己身边推开,它就要‘转向外邦人’;你们不要基督,你们就必失去他;这就是你们的定案。”见马太福音 23:38-39

Verses 30-41

30-41节 司提反的讲论。30 过了四十年,在西奈山的旷野,有主的使者在荆棘火焰中向他显现。31 摩西见了那异象,便觉得希奇;正进前观看的时候,有主的声音说:32 ‘我是你列祖的神,就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。’摩西就战战兢兢,不敢观看。33 主对他说:‘把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地。34 我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了;他们的叹息,我也听见了;我下来要救他们。现在你来,我要差你往埃及去。’35 这摩西,就是百姓弃绝说‘谁立你作我们的首领和审判官’的;神却藉那在荆棘中向他显现之使者的手,差派他作首领和救赎者。36 这人领百姓出来,在埃及地、红海、并旷野四十年间,施行奇事神迹。

37 那曾对以色列人说‘神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我,你们要听从他’的,就是这位摩西。38 这人曾在旷野的会众中,与那在西奈山和他说话的使者并我们的祖宗同在,又领受了活泼的圣言传给我们。39 我们的祖宗不肯听从,反弃绝他,心里归向埃及,40 对亚伦说:‘你且为我们造些神像,在我们前面引路;因为领我们出埃及地的那个摩西,我们不知道他遭了什么事。’41 那时他们造了一个牛犊,又向那偶像献祭,欢喜自己手中的作为。司提反在这里继续讲摩西;任何人都可以判断,这哪里像一个亵渎摩西之人的话呢?没有什么能比他所说的更尊荣摩西。这里有: 一、他在荆棘中所见神荣耀的异象(使徒行传 7:30)。

那“四十年满了”的时候,摩西在米甸好像被埋没了四十年,如今已经年老,似乎过了服事的时候;但正是此时,他进入了那原为他预备的尊荣岗位,以报偿他在四十岁时的舍己,也让人知道他后来一切成就都出于神的大能和应许,正如以撒由年迈父母所生显明他是应许之子一样。请注意:1. 神在哪里向他显现:“在西奈山的旷野”(使徒行传 7:30)。当神在那里向他显现时,那地方就是圣地(使徒行传 7:33)。司提反提起这一点,是要驳斥那些以圣殿、那圣地自夸的人,好像除了那里以外就不能与神相交;其实神却是在西奈旷野一个偏远、幽暗之地遇见摩西,并向他显现。若人以为神被地方所限,就是自欺;神能把他的百姓领到旷野,也能在那里对他们说安慰的话。

2. 神怎样向他显现:“在火焰中”,因为我们的神乃是烈火;然而那火所着的“荆棘”,虽然是易燃之物,却“没有烧毁”。这既表明以色列在埃及的处境,他们虽在苦难之火中却未被烧灭;也许也可以看作基督道成肉身、神性与人性的联合之预表:神显现在肉身中,正如火焰显现在荆棘中。3. 摩西对此有何反应:(1)“他见了那异象,便觉得希奇”(使徒行传 7:31)。这是一个异象,他所有埃及学问都无法解释。起初他出于好奇,想靠近察看:“我要过去看这大异象”;但越走近,就越惊奇。(2)“他就战战兢兢,不敢观看”,不敢定睛看,因为他很快就明白,那不是火流星,而是“主的使者”,并且不是别人,正是“立约的使者”,也就是神的儿子自己。这使他战兢。

司提反被控说亵渎摩西和神(使徒行传 6:11),好像摩西是个小神似的;但这里恰恰表明他不过是“和我们一样性情的人”,尤其在神圣威严和荣耀显现时,也会惧怕。二、他所听见关于神圣约的宣告(使徒行传 7:32):“有主的声音向他说。”因为信道是从听道来的;声音是这样说的:“我是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。”因此:1. “我仍是从前的我。”神许多世代以前与亚伯拉罕所立的约是:“我要作你的神”,作全能的神。如今神说,这约仍然完全有效,并未废弃,也未被忘记;“我如今还是亚伯拉罕的神,正如从前一样,并且我要显明我是如此。”因为神赐给以色列的一切恩惠和尊荣,都是建立在与亚伯拉罕所立的这约上,并且都从中流出。

2. “我将来仍要是我现在的我。”若亚伯拉罕、以撒、雅各的死亡尚且不能断绝神与他们的约关系,正如这里显明的那样,那么别的事就更不能了。于是神就必作他们的神:(1)作他们灵魂的神,因为他们的灵魂如今已经与身体分离。我们的主正是用这话证明将来的生命,见马太福音 22:31-32。亚伯拉罕已经死了,神却仍是他的神,因此亚伯拉罕仍然活着。神在今世从未为他成就那应许“要作亚伯拉罕的神”的真正意思和全部范围,因此这事必定要在来世为他成就。这也就是福音所彰显出来的生命和不朽,好彻底驳倒否认来世的撒都该人。所以,那些起来维护福音、传扬福音的人,绝不是亵渎摩西,反而是给摩西以及神在荆棘中向他所作那荣耀显现,最大的尊荣。(2)作他们后裔的神。

神既这样宣告自己是他们列祖的神,也就暗示了他向他们后裔所存的慈爱,使他们“为列祖的缘故蒙爱”(罗马书 11:28申命记 7:8)。如今福音的传道人所传扬的,正是“神向列祖所应许的那应许”;“十二个支派昼夜切切地事奉神所盼望得着的”,就是这应许(使徒行传 26:6-7)。那么,他们竟以维护圣地和律法为名,去敌对那在律法颁布以前、在圣殿建造以前很久,就与亚伯拉罕和他的后裔,就是属灵后裔,所立的圣约吗?既然神的荣耀必须永远被高举,而人的夸口必须永远止息,神就定意使我们的救恩藉着应许而来,不藉着律法;因此,那些以基督徒亵渎律法为借口而逼迫他们的犹太人,反倒是自己亵渎了应许,离弃了其中所包含的一切怜悯。三、神赐给摩西去拯救以色列脱离埃及的使命。

犹太人把摩西抬起来与基督对立,并因司提反没有这样作就控告他是亵渎者。但司提反在这里表明,摩西作为以色列的拯救者,原是基督极其显著的预表。神宣告自己是亚伯拉罕的神之后,接着:1. 吩咐摩西站在敬畏的姿态中:“把你脚上的鞋脱下来。”不要以卑俗、冷淡、寻常的念头进入神圣之事。“你到神的殿,要谨慎脚步”(传道书 5:1)。不可匆忙鲁莽地亲近神;要轻轻地行。2. 吩咐摩西去承担极重大的服事。当他准备领受命令时,就得着了差遣。他受命去向法老要求放以色列离开,并且坚持这要求(使徒行传 7:34)。请注意:(1)神既看见他们所受的苦,也看见他们对自己苦难的感受:“我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了;他们的叹息,我也听见了。”神怜悯他的教会所遭的患难,也垂听受逼迫百姓的叹息;他们的拯救乃发源于他的怜悯。

(2)他定意要藉着摩西救赎他们:“我下来要救他们。”虽然神无处不在,但这里说“下来”,似乎是因为那次拯救预表基督所成就的事,就是“为我们世人和我们的救恩从天降下”;那位升上高天的,先曾降下。摩西就是必须被使用的人:“你来,我要差你往埃及去。”神若差遣他,就必承认他,并赐他成功。四、摩西如何执行这使命,在这事上他也是弥赛亚的预表。司提反在此再次提起百姓曾怎样轻视他、冒犯他、拒绝他作王,这恰好更能显出他在拯救他们的工作中何等伟大。1. 神将尊荣加给那位他们所轻看的(使徒行传 7:35):“这摩西,就是他们所弃绝的”,就是他们轻蔑地拒绝他善意帮助和好意服事的那个,对他说:“谁立你作我们的首领和审判官?

你这利未子,擅专得太多了”(民数记 16:3);“这同一位摩西”,神却差派他“藉着那在荆棘中向他显现之使者的手,作首领和救赎者。”这话也可理解为神差遣使者去见他,并且与他同行,使他成为完全的拯救者。司提反借这例子,是要向公会暗示:你们如今所弃绝的这位耶稣,正如你们列祖弃绝摩西一样,说:“谁立你作先知和王?谁给你这权柄?”然而“这同一位”神已经高举他“作君王、作救主,作首领、作拯救者”;正如使徒们不久前告诉他们的(使徒行传 5:30),那“匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头”(使徒行传 4:11)。2. 神藉着摩西厚待他们,而摩西也十分乐意服事他们,尽管他们曾把他推开。神本可公义地拒绝帮助他们,摩西也本可公义地推辞,但这一切都被忘记了,甚至一句责备也没有,见使徒行传 7:36

“他领百姓出来了”,尽管他们从前那样待他;并且“在埃及地、红海、并旷野四十年间行了奇事神迹”,直到拯救完全成就,按需要继续施行。司提反离亵渎摩西实在相去甚远,反倒赞叹摩西是神手中建立旧约教会的荣耀器皿。但这丝毫不减损摩西应得的尊荣,说他不过是器皿,而这位耶稣却远远超过他;司提反仍劝这些犹太人与耶稣联合、进入他的恩中,并不怀疑他们若这样行,也必蒙接纳,得着他的益处;正如以色列民虽然曾拒绝摩西,最终仍藉着他得拯救一样。五、摩西关于基督和他的恩典的预言(使徒行传 7:37)。

摩西不仅是基督的预表,像许多也许并未真正预见基督日子的旧约人物一样;他还明确讲论了基督:“那曾对以色列人说:‘神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我’的,就是这位摩西。”这被提出来,好像是神赐给他最大的尊荣之一,甚至超过其余一切;因为神藉着他向以色列人预告那位将来到世上的大先知,唤起他们对他的期待,并吩咐他们接纳他。提到他领百姓出埃及时,有一种着重尊荣的说法:“就是这位摩西”(出埃及记 6:26);这里也是如此:“就是这位摩西。”这对司提反的目的极其有力:他宣称耶稣要改变礼仪律法的规条,非但不是亵渎摩西,反而是给摩西最大的尊荣,因为他正是显明摩西的预言如何应验;那预言如此清楚,以致基督自己也对他们说过:“你们若信摩西,也必信我”(约翰福音 5:46)。

1. 摩西奉神的名告诉他们,在日期满足的时候,他们中间要兴起一位先知,是他们本国的人,并且“像我”(申命记 18:15,18)像他一样,是首领和拯救者,是审判者和立法者;因此他就有权柄更改摩西所传下的规条,并作为“更美之约的中保”引进更美的盼望。2. 摩西吩咐他们要听从那位先知,接受他的教训,接纳他对规条所作的改变,并在凡事上顺服他;“这样才是对摩西和他律法最大的尊荣,因为摩西说了:‘你们要听从他。’并且在基督登山变像时,摩西也来到现场,亲耳听见‘从天上来的声音’重复这命令,且以沉默表示同意”(马太福音 17:5)。六、摩西在把以色列领出埃及之后,继续向百姓所作的卓越服事(使徒行传 7:38)。在这方面他也是基督的预表;而基督既远远超过他,所以说基督“有权柄改变摩西所传的规条”并不是亵渎。

摩西的尊荣在于:1. “他曾在旷野的会众中。”四十年间,他主持其中一切事务,在耶书仑中作王(申命记 33:5)。这里把以色列营称为“旷野的教会”,因为那是一个圣洁的群体,藉着神圣诏令组成,在神的治理之下,并蒙神启示赐福。旷野中的教会虽还未像进入迦南后那样完全成形,却仍是真教会;那时“各人任意而行”(申命记 12:8-9)。摩西在那教会中,是他的尊荣;若不是摩西在那里代求,那个教会多次早就灭亡了。但基督所作主席和引导的教会,比旷野中的教会更卓越、更荣耀;并且他在其中作生命和灵魂,远非摩西所能及。2. “他与那在西奈山和他说话的使者,并与我们的祖宗同在。”他曾两次四十昼夜与立约的使者、我们的君米迦勒,一同在圣山上。摩西确实直接与神相交,但他从未像基督自永恒以来那样在父怀中。

或者这句话也可以这样理解:摩西在旷野的教会中,是“与那在西奈山和他说话的使者同在”的,就是与那在燃烧荆棘中向他显现的使者同在,因为那事被说成发生在西奈山(使徒行传 7:30);那使者走在他前面,作他的引导,否则他就不能作以色列的引导。神在出埃及记 23:20 和 33:2 都说过:“我要差遣使者在你前面”;又见民数记 20:16。摩西是在那使者同在之下处在教会中;若没有他,摩西就不能为教会作什么服事。但基督自己就是那位与旷野教会同在的使者,因此他的权柄高于摩西。3. “他领受了活泼的圣言传给我们。”不仅领受了十诫,也领受了“耶和华吩咐摩西说,你要告诉以色列人”的其他指示。(1)神的话是“圣言”,确实无误,权威和约束力都无可置疑;人当把它当作神谕来求问,一切争论都当由此裁决。

(2)它们是“活泼的圣言”,因为这是永生神的圣言,不是外邦哑巴死偶像的言语;神所说的话就是灵,就是生命。并不是说摩西的律法本身能赐生命,而是它指明生命之路:“你若要进入永生,就当遵守诫命。”(3)摩西是从神那里领受这些圣言的,他向百姓所传的一切,没有一样不是先从神领受的。(4)他从神领受了这些活泼的圣言,也忠心地传给百姓,叫他们遵守并保存。犹太人的主要特权之一,就是“神的圣言交托了他们”;而这正是藉着摩西的手交托的。正如摩西没有给他们那从天上来的粮,照样他也没有凭自己给他们那从天上来的律法(约翰福音 6:32);是神赐给他们的。既然神曾藉着仆人摩西赐给他们这些规条,他当然也有权柄在自己所喜悦的时候,藉着儿子耶稣更改这些规条;因为耶稣要赐给我们的活泼圣言,比摩西所赐的更美。

七、然而百姓在此之后、尽管得了这一切,仍然轻看摩西。那些控告司提反说他反对摩西的人,倒应先回答自己的祖宗是怎样待摩西的;而他们自己也正在走祖宗的路。1. “他们不肯听从,反弃绝他”(使徒行传 7:39)。他们向他发怨言,背叛他,不肯遵守他的命令,有时甚至想用石头打死他。摩西确实赐给他们极美的律法;但这样就显出“律法原不能使近前来的人得以完全”(希伯来书 10:1),因为“他们心里归向埃及”,宁可想念那里的韭菜蒜葱,也不喜爱在摩西引导下所吃的吗哪,或在迦南所盼望得着的流奶与蜜。请注意,他们内心对摩西的疏离,以及对“埃及化”的倾向;这实际上就是在心里回埃及。

许多人外表上似乎正向迦南前行,维持宗教的形式和名义,然而心里却像罗得的妻子回头望所多玛一样,正在归向埃及;神必把这样的人当作逃兵对待,因为神所看的是内心。既然摩西传给他们的规条尚且不能改变他们,那么基督来更改这些规条、引入更属灵的敬拜方式,也就不足为怪了。2. “他们造了一个金牛犊”来代替摩西。这不仅是对神的冒犯,也是对摩西极大的羞辱;因为他们造牛犊,正是因着这个理由:“至于这个领我们出埃及地的摩西,我们不知道他遭了什么事;所以给我们造金神像吧。”仿佛一个牛犊就足以代替摩西,也同样有能力带领他们进入应许之地。

“那时他们造了一个牛犊”,就是在律法颁布的时候,“又向那偶像献祭,欢喜自己手中的作为。”他们对这新神如此自豪,以致“坐下吃喝,起来玩耍!”由此可见,律法本身有许多事不能成就,“因为肉体软弱”;因此这律法必须由一只更美的手来成全;所以,说基督已经这样作了的人,绝不是亵渎摩西。

Verses 42-50

42-50节 司提反的讲论。42 神就转脸不顾,任凭他们事奉天上的万象,正如先知书上所写的:‘以色列家啊,你们四十年在旷野,岂是将牺牲和祭物献给我吗?43 你们抬着摩洛的帐幕,和你们神理番的星,就是你们所造为要敬拜的像;因此,我要把你们迁到巴比伦外去。’44 我们的祖宗在旷野有法柜的帐幕,是神吩咐摩西,叫他照所看见的样式做的。45 这帐幕,我们的祖宗相继承受,当神在我们祖宗面前赶出外邦人之后,他们同约书亚一同把帐幕搬进承受为业之地,直到大卫的日子。46 大卫在神面前蒙恩,求为雅各的神预备居所。47 但所罗门为神造了殿宇。48 其实,至高者并不住人手所造的殿,正如先知所说:49 ‘主说:天是我的座位,地是我的脚凳;你们要为我造怎样的殿宇?哪里是我安息的地方呢?

50 这一切不都是我手所造的吗?’ 这几节里有两件事: 一、司提反责备他们列祖的偶像崇拜;神任凭他们陷在其中,这是对他们早先离弃神、去拜金牛犊的惩罚。这是那罪最可怕的刑罚,正如外邦世界拜偶像时,“神任凭他们存邪僻的心”也是如此。当“以色列与偶像联合”,先是与金牛犊联合,不久又与巴力毗珥联合时,神说:“任凭他们吧。”让他们继续下去(使徒行传 7:42):“神就转脸不顾,任凭他们事奉天上的万象。”神曾郑重警告他们不可这样行,并说明缘由;但他们既执意如此,神就“任凭他们随从自己的私欲”,撤去约束的恩典,于是他们照自己的计谋而行,对偶像疯狂到前所未有的地步。参看申命记 4:19耶利米书 8:2。为此他引用阿摩司书 5:25 的一段话。

借旧约先知来告诉他们自己的光景和结局,总比直接由自己说出来较少引起反感;而那位先知责备他们:

1. 在旷野中并没有向他们自己的神献祭(使徒行传 7:42):“你们四十年在旷野,岂是将牺牲和祭物献给我吗?”没有;在那整个时期里,向神献祭这事中断了;他们甚至从第二年以后就没有再守逾越节。神在他们漂流不定的光景中并没有坚持向他们要这些,是出于对他们的俯就;但他们应当思想,当神宽免他们不向他献祭时,他们却去向偶像献祭,这是何等恶劣地报答他。这也是对他们热心维护摩西所传规条、害怕“这位耶稣”要更改这些规条的一种责备;因为就在这些规条赐下之后不久,它们曾整整四十年被搁置,仿佛并非必要之物。

2. 进入迦南以后,他们却向别神献祭(使徒行传 7:43):“你们抬着摩洛的帐幕。”摩洛是亚扪人的偶像;他们残忍地把自己的儿女献给它为祭,这样做必然使自己和家人极其惊惧悲伤;然而当“神任凭他们事奉天上的万象”时,他们竟堕落到这种违反天性的偶像崇拜中。见历代志下 28:3。这大概是人所曾被交付给的最强烈迷惑,也是撒但在悖逆之子身上权势最显著的例子,所以这里特别强调说:“是啊,你们抬着摩洛的帐幕”,你们竟连这事都屈从了,并且还去敬拜“你们神理番的星”。有人认为理番是指“月亮”,如同摩洛是指“太阳”;也有人认为是指“土星”,因为在叙利亚语和波斯语中,那颗星被称为理番。《七十士译本》则用“基运”来译,因为那名称更为人熟知。

他们造出代表那星的像,好像为亚底米造银龛一样;这里称之为“你们所造为要敬拜的像”。莱特富特博士认为,他们可能造出整个星空、星座和行星的模型,这些都称为“理番”,意即“高处的形像”,如同天球仪一般。把这种东西当偶像,固然可怜,却还比金牛犊稍好一点!因此神威胁说:“我要把你们迁到巴比伦外去。”阿摩司书原文说“迁到大马士革以外”,意思就是“迁到北方的巴比伦去”。但司提反改成这样说,是顾及十支派的被掳;他们曾被“迁到巴比伦外,哈博河边歌散的河畔,并玛代人的城邑”(列王纪下 17:6)。所以,他们听见这地方将被毁,也不该以为奇怪,因为他们已经多次从旧约先知口中听见过这事;除了邪恶的官长之外,没有人因此控告那些先知为亵渎者。

在耶利米一案的辩论中,也有人指出:弥迦曾预言说“锡安必被耕种像一块田”(耶利米书 26:18-19),却并没有因此被追究。二、他特别回答那项关于圣殿的控告,就是他们说他“说了亵渎这圣地的话”(使徒行传 7:44-50)。他们控告他说耶稣要毁坏这圣地。司提反的意思是:“就算我这样说,又怎样呢?圣洁之神的荣耀并不系于这圣地的荣耀;即使这地被夷为尘土,神的荣耀也丝毫不受损。”因为:

1. 我们的祖宗直到进了旷野、往迦南去的时候,才有固定的敬拜场所;然而在那以前许多世代,众族长都在自己帐棚旁边的祭坛上、在露天之下蒙悦纳地敬拜神;那位在旧约教会最初、最好、最纯洁时代里可以不借着圣地而受敬拜的神,当这圣地毁坏以后,也同样能够并且必然照样受敬拜,而他的荣耀毫无减损。

2. 那圣地起初不过是帐幕,卑微而可移动,表明它短暂,并非设计为永远长存。既然那用幔子做成的帐幕尚且可以体面地结束,让位于更美之物;那么这用石头建成的圣地,为什么就不可以同样如此呢?正如帐幕让位于圣殿,对神并非羞辱,反而是荣耀;照样,如今物质的圣殿让位于属灵的圣殿,也是如此;将来属灵的圣殿最终又让位于永恒的圣殿,也必如此。

3. 那帐幕是“法柜的帐幕”,或作“见证的帐幕”,是将来美事的预表,预示“主所支的,不是人所支的真帐幕”(希伯来书 8:2)。帐幕和圣殿的荣耀都在于:它们被建立,是为那末后要在天上开启的神的殿作见证(启示录 11:19),也为基督在地上“支搭帐幕”作见证(约翰福音 1:14),并为他身体的殿作见证。

4. 那帐幕完全照着神所指定的样式建造,“照摩西在山上所看见的样式”,这清楚表明它是指向将来美事的。它的起源既是属天的,它的意义和趋向也就是属天的;因此,说这人手所造的圣殿将被拆毁,为要建造“不是人手所造的另一座”,一点也不减损它的荣耀。这正是基督所被控的“罪”(马可福音 14:58),也是司提反所被控的。

5. 那帐幕最初是立在旷野里的;它并不是你们这地土生土长之物,你们却以为它必须永远被限于此。它是在下一代被带进来的,由我们的祖宗,就是在最初立帐幕之人之后来的人,把它带入外邦人之地,就是迦南;那地长久以来一直为那些被定灭绝的民族所占据,“神在我们祖宗面前把他们赶出去。”既然神曾把物质的帐幕设立在那时属于外邦人的地方,为什么现在不能也在这些属于外邦人的国家设立他的属灵圣殿呢?那帐幕是由那些“与耶稣同来的人”带进去的,也就是约书亚。我认为,为了分别清楚、避免误会,使徒行传 7:45希伯来书 4:8 都应当这样译。可是,这里提到“约书亚”,其希腊文正是“耶稣”,其中也许暗含一个意思:正如旧约的约书亚把那预表性的帐幕带进外邦人的地业中,新约的耶稣也要把那真正的帐幕带进外邦人的地业中。

6. 那帐幕存留了许多世代,“直到大卫的日子”,在这四百多年间,人们根本还没有想过要建圣殿(使徒行传 7:45)。大卫“在神面前蒙恩”,确曾盼望再蒙这样的恩,得准许为神建一所殿,作固定安稳的帐幕,或作舍基拿,就是雅各之神同在记号的居所(使徒行传 7:46)。那些已经在神面前蒙恩的人,应当积极推进神国在人间的利益。

7. 神其实并没有像他们所嫉妒维护的那样,把心放在一座圣殿或一处圣地上;因为当大卫想要建殿时,神禁止了他。神并不急于要有一座殿,正如他在撒母耳记下 7:7 对大卫所说的。因此,建殿的不是大卫,而是几年后的他儿子所罗门。在圣殿尚未建造以前,大卫就在公共敬拜中享受了诗篇里所记载的那些与神甘甜的交通。

8. 神常常宣告,人手所造的殿并不是他所喜悦的,也不能给他安息和喜乐的完全加添什么。所罗门在奉献圣殿时也承认:神“不住人手所造的殿”;他不需要这些,不从其中得益,也不会被限制在其中。整个世界就是他的殿,他在其中无处不在,并以自己的荣耀充满它;既如此,他还需要一座殿来显明自己吗?外邦人所称的神明确实需要人手所造的庙宇,因为它们本就是人手所造的神(使徒行传 7:41),除了在自己的庙宇里,并没有别处可以显现;但独一真实永活的神不需要圣殿,因为“天是他的座位”,是他安息之处;“地是他的脚凳”,是他治理之地(使徒行传 7:49-50)。所以他说:“你们要为我造怎样的殿宇,能比得上我已经有的这个呢?哪里是我安息的地方呢?”我何需一座房屋,好让我在其中休息或显现呢?

“这一切不都是我手所造的吗?”并且“这些事显明他的永能和神性”(罗马书 1:20);它们这样向全人类显明,以致敬拜别神的人都无可推诿。正如这世界既是神显现自己的殿,也是神要受敬拜的殿。大地充满他的荣耀,所以是他的殿(以赛亚书 6:3);大地也将充满他的赞美(哈巴谷书 3:3),“地极的人都要敬畏他”(诗篇 67:7),就这意义说,它也是他的殿。因此,说“耶稣要毁坏这殿”,并另立一个让万国都可进入的殿(使徒行传 15:16-17),对这圣地并无丝毫毁谤,不管他们怎样看。若他们留意司提反在这里所引的那段经文(以赛亚书 66:1-3),就不会觉得奇怪;因为那段经文一方面表达了神对外在礼仪部分相对的轻看,另一方面也清楚预言了不信之犹太人的被弃绝,以及那心灵痛悔之外邦人将被接纳进入教会。

Verses 51-53

51-53节 司提反的讲论。51 你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人,常时抗拒圣灵;你们的祖宗怎样,你们也怎样。52 哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢?他们也杀了那预先传说那义者要来的人;如今你们又成了那义者的卖主和凶手。53 你们领受了天使所传的律法,竟不遵守。司提反在他的讲论中本来还在继续,按上下文看来,他是要说明,正如圣殿要终止,圣殿的礼仪服事也要终止;而这二者最大的荣耀,乃是在弥赛亚国度中,让位于那用心灵和诚实敬拜父的敬拜,就是那脱去旧律法华美礼仪的敬拜。接着他本来要把前面所说的一切更紧密地应用到当前的主题上;但他察觉他们已经不能忍受。

他们能够耐心听他讲旧约历史,因为这正是他们自己一向热衷的学问;但若司提反要告诉他们,他们的权势和暴虐必须倾覆,教会必须以圣洁、仁爱和属天心志的灵来治理,他们就连听都不肯听了。他很可能已经看出这一点,并且看出他们正要使他闭口;因此,他在讲论当中忽然停下,藉着那充满他的智慧、勇气和能力之灵,严厉责备逼迫他的人,揭露他们真正的本相;因为他们若不肯接受福音对他们所作的见证,这见证就要反过来成为控告他们的见证。一、他们像自己的祖宗一样顽梗任性,不肯被神用各种方法挽回、改革;他们像祖宗一样,对神的话和神的护理都刚硬不化。1. 他们是“硬着颈项的”(使徒行传 7:51),不肯把颈项伏在神治理甘甜而容易的轭下,也不肯在其中负轭前行;反倒像一头不惯负轭的牛犊。

他们也不肯低头,甚至不肯向神自己低头,不肯向他俯伏,不肯在他面前谦卑。硬着颈项就是心刚硬、顽梗悖逆、不肯屈服;这是犹太民族普遍的特征,见出埃及记 32:9;33:3,5;申命记 9:6,13;31:27;以西结书 2:4。2. 他们“心与耳未受割礼”;他们的心和耳并没有像他们肉身藉着割礼记号所宣称的那样,真正归给神、奉献给神。“名义和外表上,你们是受过割礼的犹太人;但在心和耳上,你们仍是未受割礼的外邦人,对你们神的权威并不比他们更敬重(耶利米书 9:26)。你们受未治死的私欲和败坏所辖制;这些私欲堵住你们的耳,不听神的声音,也使你们的心向那最有权柄、最能动人之事刚硬。”他们没有那“不是人手所行的割礼,就是脱去肉体情欲的割礼”(歌罗西书 2:11)。

二、他们像祖宗一样,不仅不受神所用以改革他们之方法的影响,反而因此愈发恼怒发狂:“你们常时抗拒圣灵。”1. 他们抗拒那藉着先知向他们说话的圣灵;他们敌挡、反驳、恨恶、戏弄先知。这里尤其是这个意思,下面的话就是解释:“哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢?”他们逼迫、封住那些藉着圣灵启示说话的人,就是抗拒圣灵。他们的祖宗在神兴起给他们的先知身上抗拒圣灵;他们如今也照样在基督的使徒和传道人身上抗拒同一位灵,这些人同样是藉着圣灵说话,而且所得恩赐比旧约先知更大,却反而更被敌挡。2. 他们也抗拒圣灵藉着自己的良心在他们里面所作的感动,不肯顺从良心的责备和引导。神的灵像当年与洪水前的世人争辩一样与他们争辩,但都是徒然;他们抗拒他,站在败坏一边 против自己的责备,悖逆光明。

我们有罪的心里,本来就有一股力量常常抗拒圣灵,就是肉体与圣灵相争,敌挡他的感动;但在神选民心里,等到日期满足,这抗拒就被胜过、被制伏,经过挣扎,基督的宝座就在灵魂中建立起来,一切自高敌挡他的意念都被掳来归服他(哥林多后书 10:4-5)。因此,成就这改变的恩典,与其称为“不可抗拒的”恩典,不如称为“得胜的”恩典更合适。三、他们像祖宗一样,逼迫并杀害神差来呼召他们尽本分、并向他们施怜悯的人。1. 他们的祖宗是旧约先知残酷而不断的逼迫者(使徒行传 7:51):“哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢?”或多或少,在某个时候,他们总要打击每一位先知。即便在最好的君王统治之下,当君王不逼迫先知时,国中仍有一股恶毒的党羽讥笑他们、凌辱他们;多数先知最后不是借着法律名义,就是借着群众暴行而被处死。

逼迫先知这罪之所以更严重,是因为他们所如此仇恨的先知职分,乃是“预先传说那义者要来”,把神向那百姓的美意告诉他们,就是神要在日期满足时差遣弥赛亚到他们中间来。传这样佳音的人,本应被殷勤接待、尊崇,配得像最大施恩者那样的待遇;但他们所得的,反而是最恶重犯的下场。2. 他们自己又成了“那义者的卖主和凶手”,正如彼得曾告诉他们的(使徒行传 3:14-15;5:30)。他们用钱收买犹大卖主,并且几乎是强迫彼拉多定他死罪;因此,这里把卖主和杀人的罪都归在他们身上。他们这样,就显明自己真是那些杀害预言弥赛亚来到之先知者的嫡传子孙;因为他们既杀了弥赛亚本人,就表明若他们活在先知时代,也必同样杀害那些先知。正如我们的主所说,他们把众先知流血的罪都招到自己身上。

既然他们连神的儿子自己都不尊重,那么他们还会尊重哪一个先知呢?四、他们像祖宗一样轻慢神圣启示,不肯受其引导和治理;而这更使他们的罪加重,因为神先把律法赐给他们列祖,如今又把福音赐给他们,结果都落了空。1. 他们列祖领受了律法,却不遵守(使徒行传 7:53)。神把律法中的大事写给他们,在此之前又亲口向他们宣告;然而他们却把它看作陌生之物,仿佛与自己无关。律法被说成是“天使所传的”,因为在颁布律法时,天使参与了那庄严的场面,就是雷轰、闪电、号筒之声。经上说律法是“藉天使设立的”(加拉太书 3:19);又说神“与千万圣者同来”赐下律法(申命记 33:2);并说这是“天使所传的话”(希伯来书 2:2)。这使律法和赐律法者都更显尊荣,也应当增加我们对二者的敬畏。

然而,他们虽然如此领受了律法,却没有遵守,反而借着造金牛犊,立刻在最重大的一点上破坏了它。2. 他们如今所领受的福音,不是藉着天使,而是藉着圣灵颁下的;不是伴随着号筒之声,而是伴随着更奇妙的方言恩赐;然而他们依旧不肯接受。他们对最明白的证明也不肯屈服,就像他们的祖宗先前一样,因为他们决意无论在律法还是在福音上,都不肯顺从神。我们有理由认为,司提反还有很多话要说;若他们容他,他本会继续讲下去。可是,与他打交道的是一群邪恶而不讲理的人,他们既不能讲理,也不能听理。

Verses 54-60

54-60节 司提反殉道;司提反临终的祷告。54 众人听见这话,就极其恼怒,向司提反咬牙切齿。55 但司提反被圣灵充满,定睛望天,看见神的荣耀,又看见耶稣站在神的右边,56 就说:“看哪,我看见天开了,人子站在神的右边。”57 众人大声喊叫,捂着耳朵,齐心拥上前去,58 把他推到城外,用石头打他。作见证的人把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。59 他们正用石头打司提反的时候,司提反呼求神说:“主耶稣,求你接收我的灵魂!”60 又跪下大声喊着说:“主啊,不要将这罪归于他们!”说了这话,就睡了。这里记载了基督教会第一位殉道者的死;在这故事里,我们生动地看见逼迫者的狂暴与凶残,这正是凡为基督受苦的人可以预料会遇见的;也看见受逼迫者的勇气与安慰。

这里有地狱的火与黑暗,也有天堂的光与明亮,二者彼此映衬,更显分明。这里没有明说公会是否正式投票,是否多数认定他有罪,然后按律法判处他这亵渎者被石头打死;但很可能事情就是这样,并且他也不是仅仅被暴民私刑处死,而是在公会授意下受刑,因为这里有正规处决的惯例:他被押到城外,见证人的手先下在他身上。让我们在此留意:一方面是仇敌和逼迫者心灵何等紊乱;另一方面是司提反的心灵何等镇定。一、看逼迫司提反的人里面败坏的力量何其强大,恶毒达于极点,仿佛地狱本身脱缰而出,人竟成了有形体的魔鬼,蛇的后裔喷吐毒液。

1. “众人听见这话,就极其恼怒”(使徒行传 7:54)。这里所用的词,与希伯来书 11:37 那里译作“被锯锯死”的字相同。他们心里所受的折磨,几乎不亚于殉道者在肉体上所受的折磨。他们因司提反为要使他们知罪所陈述那无可辩驳的论据而怒气填胸,也因自己找不出一句可以反驳的话而恼火。他们不是像使徒行传 2:37 那些人一样因忧伤而扎心,乃是像他们自己在使徒行传 5:33 那样,因暴怒而被刺透了心。司提反厉声责备他们,正如保罗所说的“严严地责备”,所以他们因这责备而心如刀割。要知道,拒绝福音、敌挡福音的人,实际上是在折磨自己。与神为敌,是切割人心的事;信心和爱心却能医治人心。当他们听见那位在开口之前“面貌好像天使”的人,在结束讲论时竟也说出了像天使、像从天而来的使者那样的话,他们就像“网罗中的野牛,满了耶和华的忿怒”(以赛亚书 51:20),一面绝望于能压倒这样有力辩护的案件,一面又决意不肯屈服。

2. 他们“向他咬牙切齿”。这表示:(1)对他极大的恶意和忿怒。约伯也曾埋怨仇敌“向我咬牙切齿”(约伯记 16:9)。这动作仿佛是在说:“巴不得我们有他的肉可吃!”(约伯记 31:31)他们向他龇牙,就像疯狗对所恨恶的人一样;所以保罗警戒人防备那些割礼派时说:“应当防备犬类”(腓立比书 3:2)。对圣徒的仇恨能把人变成野兽。(2)他们里面也极其烦躁痛苦;看见司提反身上有如此明显的神圣能力与同在的记号,他们内心愈加难受。“恶人看见便恼恨,必咬牙而消化”(诗篇 112:10)。咬牙切齿常用来形容灭亡之人的惊恐与痛苦。那些怀着地狱般恶意的人,也不能不同时尝到一些地狱的痛苦。

3. 他们“大声喊叫”(使徒行传 7:57),为的是彼此煽动、激怒,也为了淹没自己良心和彼此良心的呼声。当他说“我看见天开了”时,他们便大声喊叫,不让别人听见他说话。要知道,一个公义的事业,尤其是基督信仰这个公义的事业,常常被人企图用喧嚷和吵闹压下去;他们理亏时,就以骚乱来弥补,“愚昧人中的掌权者呼喊之声,盖过智慧人的言语在安静中被听见”。他们大声喊叫,像士兵上阵交战时一样,把全部精神与气势都鼓动起来,准备这场孤注一掷的冲突。

4. 他们“捂着耳朵”,也许是不想听见自己的喧闹,也许是假装不能忍受听他的“亵渎话”。正如该亚法在基督说“后来你们要看见人子在荣耀中降临”时撕裂衣服(马太福音 26:64-65);这里这些人则在司提反说“我如今看见人子站在荣耀中”时捂住耳朵,都是假装所说的话不值得忍耐着听。捂耳朵这件事:(1)明显表现他们故意顽梗;他们决意不听任何足以使他们信服的话,这正是众先知所常抱怨的:他们像“塞耳的聋虺,不听行法术者的声音”(诗篇 58:4-5)。(2)这也是神将要任凭他们陷入司法性刚硬的凶兆。他们自己先捂住耳朵,随后神也在公义审判中使他们的耳发沉。当时在不信的犹太人身上,正发生着这件事:“使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉”;这样,司提反对他们“心与耳未受割礼”的评语就得到了印证。

5. 他们“齐心拥上前去”,众百姓和民间长老、审判者、控告者、见证人、旁观者,全都像野兽扑食一样冲向他。看他们何等凶猛、何等仓促,他们跑向他,好像怕他逃掉,其实他根本无法逃脱;又看他们在这恶事上何等一致,他们“齐心”冲向他,想借此使他惊恐混乱,嫉妒他在这喧嚣中仍能保持的内在镇定与安慰,所以竭尽所能要搅乱他。

6. 他们“把他推到城外,用石头打他”,好像他不配住在耶路撒冷,甚至不配活在世上;他们假装是在执行摩西的律法(利未记 24:16):“那亵渎耶和华名的,必要治死;全会众总要用石头打死他。”他们先前也是这样把基督置于死地;同一公会曾判他犯了亵渎罪,只是为了使他更受羞辱,他们希望把他钉十字架,而神却藉此成全了经上的话。他们执行时所带的狂怒,也可从这里看出:他们把他推出城外,好像连看见他都不能忍受;他们把他当作可咒诅的人,当作万物中的污秽。照律法(申命记 17:7),见证人必须先下手:“见证人的手要先下手,把他治死”;特别在亵渎案件中,利未记 24:14申命记 13:9 更是如此。这是要他们为自己的见证负责。

用石头打死人是一件很费力的事,所以见证人脱下外衣,免得碍事,“把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前”;那时他正高兴地观看这场惨剧。这是圣经第一次提到他的名字;等到后来他改名为保罗,并从逼迫者变为传道者时,我们就更认识并喜爱这个名字了。后来他自己回想起在司提反之死上所扮演的这小小角色,也深感悔恨(使徒行传 22:20):“我也看守害死他之人的衣裳。” 二、再看司提反里面恩典的力量,以及神加在他身上、并在他里面运行的奇妙恩惠。正如逼迫他的人充满了撒但,他却“被圣灵充满”,比平常更充满,好像被新油膏抹,以致日子如何,力量也如何。正因此,那些“为义受逼迫的人是有福的”,因为“神荣耀的灵常住在他们身上”(彼得前书 4:14)。

当他被拣选出来担任公开职事时,就被描述为“被圣灵充满的人”(使徒行传 6:5);如今他被召出来殉道时,仍然带着同样的特征。要知道,被圣灵充满的人,既适合作基督的工,也适合为基督受苦。神呼召人去承担艰难服事时,必借着使他们被圣灵充满,来装备他们,安慰他们经过这一切;好叫他们为基督受苦越多,在他里面所得安慰也越发丰富,于是“这一切都不能叫他们动摇”。在这关键时刻,这蒙福的殉道者与蒙福的耶稣之间,有一种特别的交通。当基督的跟随者“终日为他的缘故被杀,人看他们如将宰的羊”,这是否使他们与基督的爱隔绝呢?基督会因此少爱他们吗?他们会因此少爱基督吗?绝不如此;这段记载已经清楚说明。我们可以注意:

1. 基督在司提反受苦中向他恩慈显现,为要安慰他,也为要尊荣他。当他们怒到心如刀割、向他咬牙切齿,恨不得吞吃他时,他却得见基督的荣耀,这景象足以使他满有说不出来的喜乐;这不仅是为鼓励他自己,也是为历世历代一切神受苦仆人的扶持与安慰。(1)“司提反被圣灵充满,定睛望天”(使徒行传 7:55)。[1.] 他这样仰望,就高过了逼迫者的权势和狂暴,仿佛轻看他们、嗤笑他们,如锡安的女子所行的一样(以赛亚书 37:22)。他们的眼睛紧盯着他,满有恶意和残忍;他却望天,根本不把他们放在心上,因为他整个心都被眼前所盼望的永生吸引,似乎对眼下危在旦夕的今生毫不挂虑。

他不东张西望,看自己从哪里有危险、从哪里可以逃脱;他只往天上看,因为帮助只从那里来,去那里的路也仍然敞开;他们虽然四面围住他,却无法阻断他与天上的交通。要知道,对神和上面的世界有信心的注视,会大大帮助我们超越对人的惧怕;因为我们被这种惧怕辖制到什么程度,就在什么程度上“忘记造我们的主”(以赛亚书 51:13)。[2.] 他这样仰望,也是把自己的受苦指向神的荣耀和基督的尊荣,仿佛向天申诉说:“主啊,我为你的缘故受这苦”;并表达自己迫切盼望基督在他的身体上得荣耀。如今他已经预备好被浇奠,就定睛望天,像一个甘心献上自己的人。[3.] 他这样仰望,也是把灵魂藉着眼目提升到天上的神那里,发出虔诚的短祷,求神赐他智慧和恩典,使他在这试炼中行得正。

神应许与那些被召出来为他受苦的仆人同在;但对此,他也要人向他祈求。他离他们很近,但那是在他们呼求他的事上。有人受苦吗?他就该祷告。[4.] 他这样仰望,也是向着那天上家乡发出叹慕,因为他看见逼迫者的狂怒很快就要把他送到那里去。临终的圣徒定睛望天是极好的:“那里就是死亡要带我更美部分去的地方;那么,死啊,你的毒钩在哪里呢?”[5.] 他这样仰望,也表明他确实被圣灵充满;因为无论圣灵恩典住在何处、运行何处、掌权何处,都会把灵魂的眼目引向上方。被圣灵充满的人必定定睛望天,因为他们的心在那里。[6.] 他这样仰望,也把自己放在一个姿态里,预备接受接下来神荣耀与恩典的显现。若我们期待从天上听见什么,就必须定睛望天。

(2)他“看见神的荣耀”(使徒行传 7:55);为着这个缘故,他先“看见天开了”(使徒行传 7:56)。有人认为,他的眼睛被超自然的力量加强,视力被提升到超越天然的程度,以致虽然相距如此遥远,仍能看见第三层天,就像摩西的视力被扩展到看见整个迦南地。也有人认为,这是神荣耀的一种异象陈列在他眼前,像从前赐给以赛亚和以西结的一样;仿佛天降到他面前,正如启示录 21:2 所描述的。天开了,为要让他看见自己将去之处的福乐,使他在这样的盼望中,能欢然经过死亡,就是这样重大的死亡。若我们凭信心定睛仰望,也能藉着基督的中保工作看见天开了,因为幔子已经裂开,一条又新又活的路已为我们通入至圣所。天为建立神与人之间的交通而打开,好叫他的恩惠与福分临到我们,我们的祷告与赞美也得以上达于他。

我们也能看见神的荣耀,至少看见他在圣言中所启示的荣耀;这种看见足以使我们胜过一切受苦和死亡的恐惧。(3)他“看见耶稣站在神的右边”(使徒行传 7:55),就是“人子”,如使徒行传 7:56 所说。耶稣既是人子,既把我们的人性带到天上,并在那里穿着身体,就能被肉眼看见,因此司提反看见了他。旧约先知看见神的荣耀时,常有天使陪伴;以赛亚异象中的舍基拿神圣同在有撒拉弗环绕,以西结异象中有基路伯相随,都是象征作神护理执事的天使。但这里并没有提到天使,虽然他们环绕宝座和羔羊;司提反所见的,乃是站在神右边的耶稣,就是神恩典的大中保;借着他,归给神的荣耀远超过一切圣天使的服役。神的荣耀在耶稣基督的面上显得最明亮;因为神恩典的荣耀在那里发光,而恩典正是他荣耀中最灿烂的彰显。

有耶稣站在右边的神,比被千万天使环绕的神更显荣耀。现在:[1.] 这里证明基督已被高举到父的右边。使徒曾看见他升天,却没有看见他坐下;“有一朵云彩把他接去,便看不见他了。”我们被告知他坐在神的右边;但曾有人看见吗?有,司提反看见了,并且因这看见大得满足。他看见耶稣在神右边,显明他的超越尊贵和主权统治,显明他不可抗拒的能力和普世的施行;凡神右手赐给我们的、从我们收取的、以及为我们所行的,都是藉着他,因为他就是神的右手。[2.] 经上通常说他“坐”在那里;但司提反却看见他“站”在那里,好像此刻特别关切他受苦的仆人;他站起来像一位审判官,为司提反向逼迫者申诉;他“从圣所奋兴”(撒迦利亚书 2:13),并且“从自己的地方出来施行惩罚”(以赛亚书 26:21)。

他站着,预备接纳司提反、赐他冠冕,同时先让他预先看到摆在前面的喜乐。[3.] 这一切原是为鼓励司提反。他看见基督是站在自己这一边的,那么谁反对他都无关紧要。当主耶稣自己在客西马尼受苦时,有天使显现加添他的力量;但司提反却是基督自己向他显现。要知道,对临终的圣徒,没有什么比看见耶稣站在神右边更能安慰他们;对受苦的圣徒,也没有什么比这更能激励他们。感谢神,我们凭着信心也能看见他在那里。(4)他把自己所看见的告诉周围的人(使徒行传 7:56):“看哪,我看见天开了。”这景象对他是强心剂,对他们本该是定罪与警告,叫他们当心,不可再继续敌挡一个天如此向他微笑的人;因此他把所看见的宣告出来,让他们自己去决定怎样使用。

或许其中一些人因此更被激怒,但也可能另一些人会因此开始思想他们所逼迫的这位耶稣,并且信他。

2. 司提反向耶稣基督所献上的虔诚祷告。神荣耀的显现并没有使他高过祷告,反而更加推动他祷告:“他们正用石头打司提反的时候,司提反呼求神”(使徒行传 7:59)。他呼求神,显明自己真是以色列人;然而他们竟仍继续用石头打他,没有想到与在天上有关系的人争战是何等危险。他们越打他,他越呼求神;不但如此,正因他们打他,他才更呼求神。要知道,被人无理仇恨、逼迫的人,其安慰就在于他们有一位可以投奔的神,一位全能、可呼求的神。人像这里一样捂住耳朵(使徒行传 7:57),神却不会。司提反虽被赶出城外,却没有被赶离他的神。如今他将向这世界告别,所以呼求神;因为我们只要活着,就当如此。

要知道,临终时祷告是好的;那时我们需要帮助 需要我们从未有过的力量,去完成我们从未做过的工作 而我们怎能不藉着祷告去支取这种帮助和力量呢?司提反在临终时向神献上两句简短祷告,仿佛就在其中呼出自己的灵魂: (1)先是为自己祈求:“主耶稣,求你接收我的灵魂!”基督自己也曾把灵魂直接交托在父手中。这里教导我们,要把自己的灵魂交托在作为中保的基督手中,由他再把我们推荐给父。司提反看见耶稣站在父的右边,因此这样向他说:“蒙福的耶稣啊,你此刻站在那里,正是要为一切属你的人做这事;求你现在也为我这样做,把我离世的灵魂收在你手里。”请注意:[1.] 灵魂才是人本身;所以我们活着也好,死时也好,最大的关切都必须是自己的灵魂。

司提反的身体将被石头击碎压伤,这地上的帐棚将被暴力拆毁、摧残;但不论身体如何,他说:“主啊,求你保守我的灵魂;求你叫我可怜的灵魂平安。”所以,我们活着时,应当关切:即使身体挨饿、受冻,灵魂也能得喂养、得衣裳;即使身体卧在痛苦中,灵魂仍可以安居。我们死时,也当关切:即使身体被像无用的破器皿一样丢弃,灵魂仍能成为尊贵的器皿,被呈献出来;即使肉体衰残,神仍作心里的力量和分。[2.] 我们的主耶稣就是神,是我们活着和临终时都该寻求、信靠并得安慰的对象。司提反在这里向基督祷告,我们也当如此;因为神的旨意是叫万人“都尊敬子,如同尊敬父一样”。我们应当把自己交托给基督,因为唯有他能保守我们所交托他的,直到那日。

人临终时必须定睛于基督,因为若不在他的引导之下,谁都不敢进入另一个世界;而临终时一切真实的安慰,也都只能从他那里支取。[3.] 基督在死时接收我们的灵魂,是我们最该留心并借以自我安慰的大事。我们活着的时候就该为这事操心,好使我们死时基督肯接收我们的灵魂;因为若他拒绝、弃绝它们,它们还能往哪里去呢?怎能逃脱吼叫狮子的吞噬呢?所以,我们必须天天把灵魂交托给他,让他治理、使之成圣,装备它适合天堂;这样,也只有这样,他到时才会接收。若这是我们活着时的关切,那么临终时就可得安慰:我们必要被接入永远的住处。(2)其次是为逼迫他的人祈求(使徒行传 7:60)。[1.] 这祷告的情形值得注意,因为它似乎比前一个祷告更带着某种庄严。第一,他“跪下”,表明他祷告中的谦卑。

第二,他“大声喊着”,表明他祷告中的迫切。为何在这个请求上,比在前一个请求上更显谦卑和迫切呢?因为人人都不会怀疑他为自己祷告时是诚心的,所以不需要特别用这些外在动作来证明;但为仇敌祷告这件事,与败坏本性是那样相反,因此他必须以这些举动表明自己确实是真诚的。[2.] 祷告本身是:“主啊,不要将这罪归于他们。”在这事上,他效法了临终主人的榜样;主也曾为逼迫他的人这样祷告:“父啊,赦免他们。”他也给后来一切为基督受苦的人立下榜样,教导他们这样为逼迫自己的人祷告。祷告也能成为讲道;司提反这次祷告正是如此。他跪下,是要那些用石头打他的人看出他正要祷告;他大声喊着,是要他们听见他说什么,并从中学到: 第一,他们所作的是罪,而且是大罪;若非神的怜悯和恩典拦阻,这罪就要归到他们账上,成为他们永远的羞愧。

第二,尽管他们对他满有恶意与狂怒,他却仍以爱心待他们;他非但不求神为自己的死向他们报复,反而诚心祈求神,连一点也不要把这罪归到他们账上。若这罪被追讨,账目将极其可怕。若他们不悔改,这罪必定要归到他们身上;但就他自己而言,他并不愿见那可怕的日子。让他们记住这一点;等他们冷静下来时,恐怕很难不为自己杀了一个能如此轻易饶恕他们的人而深深自责。“好流人血的恨恶正直人,惟有义人寻索他的性命”(箴言 29:10)。第三,尽管这罪非常严重,他们若肯悔改,也不应对赦免绝望。若他们把这罪放在心上,神就不会把它放在他们账上。奥古斯丁说:“你想保罗听见司提反这祷告没有?很可能他当时听见了,还加以讥笑;但后来他却从中得了益处,受了它的好处。”

3. 他就是这样去世的:“说了这话,就睡了”;或者说,他正在说这话的时候,那致命的一击临到了。要知道,对善人来说,死亡不过是一场睡眠;不是灵魂睡了,因为司提反已经把灵魂交在基督手里;而是身体睡了。死亡使身体脱离一切忧愁劳碌,得着完全的安息,脱离辛苦和疼痛。司提反死得极其仓促,几乎没有谁比他死得更急;然而当他死的时候,他却“睡了”。他从容地完成临终之工,好像只是准备去睡觉一样;不过是闭上眼睛,然后死去。请注意:他是在为逼迫他的人祷告时睡去的;经文写得好像他觉得自己若不先作完这事,就不能平安离世。若我们要死得安稳,与众人和睦极有帮助;如此,我们就被基督遇见在平安里。不要让生命的太阳带着我们的忿怒下山。他睡了;古拉丁译本还加上“在主里”,就是在主爱的怀抱中。若他这样睡了,他就必得安好;他将在复活的早晨再次醒来。