使徒行传 第 26 章 · 马太·亨利

第1-11节 保罗第五次申辩。1 亚基帕对保罗说，准你为自己辩明。于是保罗伸手分诉说：2 亚基帕王啊，犹太人所告我的一切事，今日得在你面前分诉，实为万幸；3 更可幸的是，我知道你熟悉犹太人一切的规矩和争论，所以求你耐心听我。4 我从幼年以来，在本国本民中，并在耶路撒冷，自幼为人的景况，犹太人都知道。5 他们若肯作见证，就晓得我从起初是按着我们教中最严紧的教门作了法利赛人。6 现在我站着受审，是因为盼望神向我们列祖所应许的；7 这应许，我们十二个支派昼夜切切地事奉神，都指望得着。王啊，我正是因这指望被犹太人控告。8 神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？9 从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名；10 我在耶路撒冷也曾这样行了。

既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里；他们被处死，我也投票赞成。11 我又屡次在各会堂里刑罚他们，强逼他们说亵渎的话；并且我向他们发烈怒，甚至追逼他们直到外邦的城邑。亚基帕在这次集会中是最尊贵的人，虽有王的称号，其实权力不过与皇帝治下其他总督相仿；并且在此地虽未必高于非斯都，却是前辈。所以，非斯都陈明案情之后，亚基帕作为法庭的发言者，向保罗示意，准他“为自己辩明”，见使徒行传26:1。保罗在得着这许可之前一直沉默；因为预备最充分、讲得最好的人，往往并不是最急于开口的人。这是犹太人不肯轻易给他的恩待，至少不会毫无阻碍地给他；但亚基帕却 freely 赐给他。保罗的案情本来就极好，所以他所求不过是准他为自己说话而已；他不需要辩护人，不需要像帖土罗那样的人替他发言。

这里也特别提到他的姿态：他“伸出手来”，显明他毫不惊惶，完全镇定自若；这也表示他是郑重其事地发言，盼望众人专心听他申辩。要注意，他并没有以自己已经上诉于凯撒为由拒绝再发言，也没有说：“我不到皇帝面前，就不再受审。”相反，他乐意抓住这个机会，为自己所受苦的那道作见证。若我们必须预备好“向凡问我们心中盼望缘由的人作答”，那就更当如此向一切有权柄的人作答了，见彼得前书3:15。在这番话的前半部分， 一、保罗特别恭敬地对亚基帕说话，见使徒行传26:2-3。他先前在腓力斯面前也乐意申辩，因为知道他“断事这国多年”，见使徒行传24:10。但他对亚基帕的看法又更进一步。

注意，1. 他既被犹太人控告，又有许多卑鄙的罪名加在他身上，所以很高兴有机会为自己洗清冤屈；这足以证明，他绝没有因为自己是使徒，就以为可以不受民事权柄管辖。官长的职分是神所设立的制度，我们都从中得益，因此也都当顺服。2. 既然不得不为自己辩明，他很高兴是在亚基帕王面前，因为亚基帕本人归信了犹太教，对其中事务比其他罗马总督更为了解：“我知道你熟悉犹太人一切的规矩和争论。”看来亚基帕是个有学问的人，尤其熟悉犹太的学术，通晓犹太宗教的礼俗，也知道这些礼俗本不是要普世永存的；他也熟悉围绕这些礼俗而起的争论，而在这些问题上，连犹太人自己也意见不一。亚基帕对旧约圣经很熟，因此对保罗与犹太人之间关于耶稣是否为弥赛亚的争论，能作出比别人更好的判断。传道人若面对的是有见识、能分辨是非的人，就会受到鼓励。

保罗说“请你们审察我的话”时，正是“对明白人说”的，见哥林多前书10:15。3. 因此他请求王“耐心听我”，原文有“恒久忍耐”的意思。保罗打算讲一篇较长的辩辞，因此求亚基帕听完，不要厌倦；他也打算讲一篇直白的辩辞，因此求王以温和的态度来听，不要发怒。保罗有理由担心：亚基帕身为犹太人，既熟悉犹太人的规矩，就更有资格审断他的案件；但也正因此，他或许多少沾染了犹太人的偏见，对保罗这位外邦人的使徒抱有成见。所以他这样说，为要缓和王的心：“我求你耐心听我。”我们传讲基督的信仰时，最低限度所能盼望的，也不过是别人肯耐心听我们而已。二、他表明，虽然自己被憎恶、被指为叛教者，但他仍旧持守自己从小受教育、受训练时所得的一切美善；他的信仰向来建立在“神向列祖所应许的”之上，如今仍是建立在这应许上。

1. 看看他少年时期的信仰如何：他的“为人”是“众所周知”的，见使徒行传26:4-5。他固然不是生在本族人中间，却是在耶路撒冷受培养的。近些年来，他常与外邦人来往，这事大大触怒了犹太人；但他初入世时，却与犹太民族十分密切，完全站在他们那一边。他的教育既不是外来的，也不是卑微隐晦的；乃是在耶路撒冷，就是宗教与学问兴盛之地，在本族中受教。凡年纪够大、还能记得的犹太人都知道这事，因为保罗早年就已显得出众。那些“从起初就认识他”的人都能为他作见证，说他是法利赛人；不但属于犹太教、遵守其中一切礼仪，而且属于“那最严紧的教门”，自己极其谨慎精确地遵守一切制度，也极其严厉苛刻地要求别人遵守。他不只是被称为法利赛人，而是真的“按法利赛人的样式生活”。

凡认识他的人都清楚，从来没有哪个法利赛人比他更严谨地遵守本门规条。并且，他还属于较好的那一类法利赛人，因为他曾在迦玛列门下受教；迦玛列是希列学派中著名的拉比，这一派在宗教声望上比沙买学派高得多。如果保罗是法利赛人，并且按法利赛人的方式生活，那么： (1.) 他就是个学者，是有学问的人，并非无知、未受教育、做粗工的人；法利赛人熟悉律法，也精通其传统解释。其他使徒曾因没有学院教育、只是渔夫出身而受人轻看，见使徒行传4:13。因此，为了使不信的犹太人无可推诿，神兴起了一位曾坐在他们最有名望教师脚前受教的使徒。(2.) 他就是个讲道德的人，是有品行的人，并非放荡败坏的青年。

若他像法利赛人那样生活，就不是醉酒的人，也不是淫乱的人；况且他当时是年轻的法利赛人，我们可以盼望他还不是勒索人的，也还没有学会那些诡诈贪婪的老法利赛人“吞吃寡妇家产”的手段；相反，他是“就律法上的义说，无可指摘”的人。他没有任何公开的恶行和亵渎可被指控。因此，别人不能说他离弃原先的宗教，是因为他不懂它，因为他是有学问的人；也不能说他离弃它，是因为他不爱它或厌弃其中的责任，因为他是有德行的人，并不倾向于任何不道德之事。(3.) 他那时还是正统的，信仰纯正，并非自然神论者、怀疑论者，或因败坏原则而陷入不信的人。他是法利赛人，不是撒都该人；他接受撒都该人所弃绝的那些旧约书卷，相信灵界、灵魂不朽、身体复活，以及来世的赏罚，而这些都是撒都该人所否认的。

所以他们不能说，他离开本宗教是因为没有原则，或不尊重神圣启示；不是的，他一向尊崇那“神向列祖所应许的”，并把自己的盼望建立在其上。当然，保罗非常清楚，这一切并不能使他在神面前称义，也不能为他构成义；然而他也知道，这对于他在犹太人中间的名誉有帮助，并且是一个合乎对方立场的论证，正是亚基帕会感受到分量的，足以证明他并不像他们所描绘的那样。虽然他把这一切都看作亏损，为要赢得基督，但在有助于尊荣基督的时候，他仍提起这些。保罗很清楚，在那段时期，他仍不明白神律法的属灵本质，也不明白内心的敬虔；若他的义不超过这些，他绝不能进天国。然而，他回顾从前时，仍略带满足地想到：在归信之前，他不是无神论者，不是亵慢之徒，不是败坏邪恶的人；乃是照着自己当时所有的亮光，“常存无亏的良心事奉神”。

2. 再看他现在的信仰是什么。诚然，他不像年轻时那样热衷于礼仪律；那律法所设立的祭物和供献，他认为已被其所预表的大祭所取代；礼仪上的污秽与洁净，他不再把它们当作良心的约束；他也认为利未祭司职分已在基督的祭司职分中荣耀地被成全了。然而，就他信仰的主要原则来说，他如今和从前一样热心，甚至更加热心，并且决意要为这些原则生，为这些原则死。(1.) 他的信仰建立在“神向列祖所应许的”之上。它建立在神圣启示之上，他接受、相信，并把自己的灵魂交托于此；它也建立在神的恩典之上，而这恩典是借着应许显明并传达出来的。神的应许是他信仰的引导和根基，这应许是“赐给列祖的”，比礼仪律更古老，就是那“神在基督里先前所立的圣约”，后来四百三十年才有的律法并不能废掉它，见加拉太书3:17。

基督与天国是福音的两大教义，就是“神已经将永生赐给我们，这永生也是在他儿子里面”。这两者正是“赐给列祖之应许”的内容。它可以追溯到神给始祖亚当有关女人后裔的应许，也包括最早诸位族长凭信所持守、并因之得救的来世启示；但更主要地，是指给亚伯拉罕的应许：即“地上的万族都要因你的后裔得福”，以及“神要作他和他后裔的神”；前者指基督，后者指天国，因为若神没有“给他们预备一座城”，他就必不以称为“他们的神”为荣，见希伯来书11:16。(2.) 他的信仰就在于盼望这应许。他不像犹太人那样把信仰建立在饮食和肉体礼仪的遵守上，神早已多次显明他并不看重那些；他乃是凭信倚靠神在圣约中的恩典，倚靠那应许，因为教会最初被建立，正是借着这伟大宪章。

[1.] 他盼望基督，就是那所应许的后裔；他盼望在基督里得福，领受神的赐福，并真正成为有福的。[2.] 他也盼望天国；这一点讲得很清楚，只要对照使徒行传24:15，“必有死人复活”，就知道了。保罗并不倚靠肉体，只倚靠基督；他对今世的大事毫无指望，却盼望那比今世任何事都更大的来世福分；他的眼目注视着将来的世界。(3.) 在这一点上，他与一切敬虔的犹太人是一致的；他的信仰不仅合乎圣经，也合乎教会的见证，而这见证本身就支持了他的信仰。虽然他们把他树为众矢之的，但他并不孤单：“我们十二个支派”，即整个犹太教会，“昼夜切切地事奉神”，都“指望得着这应许”，也就是所应许的福分。

以色列人被称为“十二支派”，因为起初确是如此；虽然我们没有读到十个支派整族归回的记载，但很有理由相信，每个支派中或多或少都有一些人归回本地，也许随着时间推移，被掳去的人中大多数都回来了。基督也提到“十二支派”，见马太福音19:28。亚拿是亚设支派的人，见路加福音2:36。雅各把他的书信写给“散住十二个支派的人”，见雅各书1:1。“我们十二个支派，构成我们民族整体，我和别人都属于其中。现在所有以色列人都承认这应许，无论是关于基督还是关于天国，并且都盼望得着其中的益处。他们都盼望弥赛亚将要来到，而我们基督徒则盼望已来到的弥赛亚；这样，我们其实都建立在同一应许上。他们盼望‘死人复活’和‘来世永生’，这也正是我所盼望的。

我既在这根本条目上与他们一致，为何还要被看作传播危险异端，或背离犹太教会信仰和敬拜的人呢？我所盼望进入的天国，最终正是他们所盼望进入的；若我们都盼望在终局中如此蒙福地相遇，为何却要在途中如此不幸地彼此争斗呢？” 不仅如此，犹太教会不只是盼望得到这应许，而且正是在这盼望中，“昼夜切切地事奉神”。圣殿里的事奉，是一连不断的宗教职责，晨昏不息，昼夜不停，从年头到年终；由祭司、利未人，以及他们所谓的“值班民众”维持，这些人常驻其间，为公祭按手，代表十二支派。整个制度的维持，本就是在承认永生应许、并等候其成就的信仰中进行的；而保罗也“昼夜切切地事奉神”，是在神儿子的福音里这样行。十二支派借着他们的代表，在摩西律法中如此行；而保罗与他们一样，也都是为着同一个应许而如此行事。

所以，“只要我仍持守他们所持守的那同一个应许，他们就不应当把我看作离弃他们教会的人。”基督徒更当如此；既然都盼望同一位耶稣、同一个天国，即便在敬拜形式和礼仪上有差异，也应彼此作最好的判断，并在圣洁的爱中同住。或者，这里也可能是指那些仍在犹太教会团契中、并且非常虔诚的人；他们以极大的专注和心志事奉神，并且“昼夜”恒常不息，如同亚拿“并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神”一样，见路加福音2:37。意思是说：“他们这样行，是盼望得着这应许；我也盼望他们确实如此。”注意，只有那些殷勤恒久事奉神的人，才有充足理由盼望永生；而那永生的前景，也应当激励我们在一切敬虔操练上都殷勤恒久。我们当在仰望天国中继续做工。至于那些“昼夜切切地事奉神”的人，纵然方式与我们不同，我们也当存着爱心判断他们。

(4.) 这正是他如今受苦的原因，就是因为他传讲那教义；而这教义若他们自己真正明白，也不得不承认：“我受审，是为着盼望神向列祖所应许的。”他持守的是应许，反对的是把礼仪律高举到压倒应许的地步；而逼迫他的人则是持守礼仪律，反对那应许。“亚基帕王啊，我正是因着这盼望被犹太人控告”，因为我照着这应许的盼望去行我所认为自己当行的。人常常会恨恶、逼迫别人身上那宗教的能力，而他们自己却还以那宗教的形式为荣。保罗所盼望的，原也是“他们自己所承认的”，见使徒行传24:15；然而他们却因他按着这盼望去生活而向他大发烈怒。不过，这对保罗乃是荣耀，因为他作为基督徒受苦，正是“为以色列人所指望的”而受苦，见使徒行传28:20。

(5.) 这也是他要劝一切听他的人真诚接受的，见使徒行传26:8：“神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？”这句话看似来得突然；但很可能保罗实际说得比这里记录的更多，并且他已经解释了“神向列祖所应许的”，就是复活和永生的应许，也证明自己因信那位“从死里复活”的基督而走在追求这福分的正路上；因为基督的复活，乃是列祖所盼望之复活的凭据和初熟果子。正因如此，保罗才切切想“晓得基督复活的大能”，借此“得以从死里复活”，见腓立比书3:10-11。如今，他的听众中有许多人是外邦人，也许大多数都是，尤其非斯都；我们可以设想，当他们听见他如此多地谈论基督复活、以及十二支派所盼望的死人复活时，他们就像雅典人那样讥笑，彼此窃窃私语，说这是何等荒唐，于是保罗便这样与他们讲理：什么？

你们竟把神使死人复活看作不可信的吗？也可以这样读：若这事在你们眼中看为希奇，难道在我眼中也当看为希奇吗？万军之耶和华说，岂可如此？见撒迦利亚书8:6。若这事超越自然的能力，却并不超越自然之神的能力。注意，我们毫无理由把神使死人复活看作不可信。神并没有要求我们相信任何真正不可置信、任何自相矛盾的事。基督教的一切教义都有足够的可信根据，特别是死人复活这一条。神岂不是拥有无限全能的权柄，在他没有难成的事？他起初岂不是一句话就从无中创造了世界？他岂不是起初用尘土塑造我们的身体，又向我们吹入生命之气？同一能力难道不能再从原来的尘土中把身体重塑，并再使它活过来吗？我们在自然界中，岂不是每逢春回大地都看见某种复活吗？若太阳尚且有能力使枯死的植物重新生发，我们难道还会觉得神使死去的身体复活是不可思议的吗？

三、他承认，在自己仍是法利赛人的时候，曾是基督徒和基督教极其猛烈的仇敌，并且自以为理当如此；直到基督在他身上施行那奇妙的改变之前，他一直如此。这一段他提出来，

1. 是为了表明，他成为基督徒并作传道人，并非由于他先前就有某种倾向，也不是由于他在思想上渐进地转向基督教教义；他不是靠一连串推理把自己带进基督教，反而是从对基督教最高程度的偏见，一下子被带到对它最高程度的确信之中。由此显明，他之成为基督徒和传道人，是借着一种超自然的能力；所以，他这奇迹般的归信，不仅对他自己，对别人也是基督教真实性的有力证据。

2. 或许他也是借此为那些逼迫他的人作一点解释，正如基督为逼迫他的人所说的：“他们所做的，他们不晓得。”保罗自己从前逼迫基督门徒时，也曾以为自己是在尽本分；因此他宽厚地想，他们大概也陷在同样的错误里。注意： (1.) 他当时的意见是何等愚妄，见使徒行传26:9：他“自己以为应当多方攻击”拿撒勒人耶稣的名，就是攻击他的教训、他的尊荣、他的利益。那名本无害处；但因为与他对弥赛亚国度的想法不合，他就要尽己所能反对它。他以为逼迫那些求告耶稣基督之名的人，就是在服事神。注意，人完全可能在明显错误中还自信自己是对的；也可能明明在固执地犯最大的罪，却仍以为自己是在尽责任。那些恨弟兄、赶逐弟兄的人，还说：“愿耶和华得荣耀。”见以赛亚书66:5。

披着宗教的外衣、打着宗教的旗号，最野蛮、最不人道的暴行，不仅曾被辩护，甚至被神圣化、被夸大，见约翰福音16:2。(2.) 他在行为上又是何等狂暴，见使徒行传26:10-11。世上没有一种原则比被误导的良心更猛烈。当保罗以为自己有责任尽力反对基督的名时，他在这事上不惜一切劳苦和代价。他交代自己曾做过些什么，并且像真正悔改的人那样，把这一切看得更加严重：“我从前是亵渎神的、逼迫人的。”见提摩太前书1:13。[1.] 他把基督徒塞满监狱，仿佛他们是最凶恶的罪犯；这样做，不仅是为恐吓他们，也是要使他们在民众中变得可憎。他就像那“把他们下在监里”的魔鬼一样，见启示录2:10，把他们收押，好让他们受审。“我也曾把许多圣徒囚在监里”，见使徒行传26:10，不论男女，见使徒行传8:3。

[2.] 他使自己成了祭司长的工具，从他们那里“得了权柄”，以较低级官员的身份执行他们的律法；而他竟还以自己为这等事掌权而自豪。[3.] 他还极其热衷地在未经请求的情况下，对处死基督徒表示赞成，尤其是在司提反被杀一事上，扫罗“也喜悦”，见使徒行传8:1，因此使自己成了同罪的人。也许由于他热心非常，虽年纪尚轻，却被接纳为公会成员，于是投票赞成把基督徒定罪处死；或者，即使在他们被定罪之后，他仍为所做的事辩解并加以称许，于是就在事后也让自己成为有罪的，仿佛他本来就是审判官或陪审员一样。[4.] 他还把他们交给较轻一些的刑罚，在“各会堂里”鞭打他们，像他们是违背会堂规矩的人一样。他参与了许多人的受罚；看来甚至同一批人，在他的推动下还曾“屡次”受罚，正如他自己后来曾五次受鞭，见哥林多后书11:24。

[5.] 他不但因他们的信仰而惩罚他们，而且还以践踏人的良心为傲，借着刑讯逼他们弃绝自己的信仰。“我强逼他们说亵渎的话”，也就是强逼他们亵渎基督，说他是迷惑人的，他们受了他的迷惑，逼他们否认他们的主，弃绝对主所负的责任。对于逼迫者来说，没有什么罪会比强迫人的良心更沉重，无论他们现在多么以靠暴力造成的归信者为夸耀。[6.] 他向基督徒和基督教所发的怒气膨胀到一个地步，以致耶路撒冷本身都不足以容纳他的狂热；他“向他们发烈怒，甚至追逼他们直到外邦的城邑”。他因看见他们虽然遭受自己的一切打击，仍能为自己辩护而发狂；又因见他们越受苦越增多而发狂。他真是“极其疯狂”；他愤怒的洪流没有堤防，没有边界；他对自己也成了恐怖，因为他里面的烦躁极大，既恼怒他们，也因自己不能得胜而恼怒。

逼迫人的人就是疯子，其中有些人更是“极其疯狂”。保罗甚至因看见别的城市对基督徒不够凶狠而发怒，于是跑到自己本无事可做的地方去逼迫基督徒。世上没有一种原则比恶意更不得安息，尤其是那种打着良心旗号的恶意。这就是保罗从前的品格，这就是他起初为人的方式；因此，绝不能推定他成为基督徒是出于教育、习惯，或是出于追求晋升的希望，因为一切外在因素都与他成为基督徒背道而驰。

第12-23节 保罗第五次申辩。12 那时，我领了祭司长的权柄和使命，往大马士革去。13 王啊，正午的时候，我在路上看见从天发光，比日头还亮，四面照着我和同行的人。14 我们都仆倒在地，我就听见有声音用希伯来话向我说：扫罗，扫罗，为什么逼迫我？你用脚踢刺棒是难的。15 我说：主啊，你是谁？主说：我就是你所逼迫的耶稣。16 你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事作见证，将你所看见的事和我将来要向你显现的事证明出来。17 我也要救你脱离百姓和外邦人的手；我现今差你到他们那里去，18 要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神，又因信我，得蒙赦罪，并在一切因信成圣的人中同得基业。

19 亚基帕王啊，因此我没有违背那从天上来的异象；20 先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦人中，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。21 因此，犹太人在殿里拿住我，想要杀我。22 然而我蒙神的帮助，直到今日还站得住，对着尊贵卑贱、老少众人作见证，所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事，23 就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明传给百姓和外邦人。凡相信有神并敬畏他主权的人，都必须承认：凡按着他的指示、奉他的差遣说话行事的人，都是不可反对的，因为那就是“攻击神”了。现在，保罗在这里用一段朴实而忠实的事实叙述，向这尊贵的会众证明：他是直接从天上蒙召，去向外邦世界传基督的福音；而这正是犹太人恼怒他的原因。

他在这里说明： 一、尽管他对这道原本满怀成见，他之所以成为基督徒，乃是出于神圣的大能。他是突然被天上的手带进这道中的；不是像他从前强逼别人亵渎基督那样，被外在武力逼着承认基督，而是被属天、属灵的大能所征服，是借着从上头而来的基督启示，在他外面向他显现，也在他里面向他启示。并且这是在他罪恶正盛的时候发生的，那时他正往大马士革去，要用逼迫那里的基督徒来压制基督教；他仍像从前一样热心奔走，这种逼迫的狂热丝毫没有减弱或疲倦，也没有因朋友失势而想要放弃，因为就在这时，他从祭司长那里所得“权柄和使命”比从前丝毫不少；然而更高的权柄迫使他放下原先那一套，接受另一道使命，去传扬基督教。促成这惊人转变的，有两件事：一是从天来的异象，一是从天来的声音；借着看见和听见这两种最主要的知觉，把关于基督的知识传给了他。

1. 他看见了属天的异象，而其具体情形表明，这绝不可能是幻觉，而无疑是神圣的显现。(1.) 他“看见了大光，是从天来的光”，不是人用什么手法能造出来的，因为那不是在夜里，而是在“正午”；也不是在屋里，让人可以对他施展诡计，而是在“路上”，在露天之中；这光“比太阳还亮”，甚至盖过并夺了太阳的光辉，见以赛亚书24:23。这也不可能是保罗自己幻想的产物，因为这光“四面照着与他同行的人”；他们都亲自感受到自己被这洪流般的光所环绕，以致太阳在他们眼中都成了较暗的光。这光的能力也显在它带来的果效上：他们看见之后都仆倒在地，可见这光给他们带来何等大的震慑；这光就其力量而言如同闪电，却不像闪电一闪即逝，而是持续地环绕照耀着他们。旧约时代，神通常是在幽暗密云中显现，并以黑暗为他的居所，见历代志下6:1。

他曾在“大黑暗”中向亚伯拉罕说话，见创世记15:12，因为那是黑暗的时代；但如今，既然“生命和不朽借着福音显明出来”，基督就显现在大光之中。在恩典的创造中，正如在世界的创造中一样，首先被造出来的是光，见哥林多后书4:6。(2.) 基督自己向他显现了，见使徒行传26:16：“我向你显现，特要为此。”基督就在这光中，虽然与保罗同行的人只看见光，并未看见光中的基督。能使我们成为基督徒的，不是任何一般的知识，而必须是“对基督的认识”。

2. 他也听见了从天而来的声音，是清楚可辨的话语，“向他说话”；这里特别提到是“用希伯来话”，这在前面没有记下。这是他的母语，也是他宗教所用的语言，为要向他表明：虽然他将被差到外邦人中间去，却不可忘记自己是希伯来人，也不可使自己与希伯来话疏远。在基督对他说的话中，我们可以注意： (1.) 基督按名呼唤他，并且重复一次，“扫罗，扫罗”，这必使他惊骇，因为他此时身在异地，自以为没有人认识他。(2.) 基督使他知罪，就是他此刻正在犯的那大罪，即逼迫基督徒，并且向他指出这事的荒谬。(3.) 基督把自己与跟随者所受的苦难联系在一起：“你逼迫我”，见使徒行传26:14；又说，“我就是你所逼迫的耶稣”，见使徒行传26:15。

保罗从前哪里想到，当他践踏那些他视为世上负担和污点的人时，竟是在凌辱那位如此成为天上荣耀者呢？(4.) 基督责备他顽梗抗拒内心的这些责备：“你用脚踢刺棒是难的。”就像一头不惯负轭的牛踢赶牛的刺棒一样。保罗的心灵起初也许开始反抗，但有人告诉他，这样做要自食其果，于是他就降服了。或者，这句话也是一种警告：“小心，不要抗拒这些责备；它们是为要感动你，不是为要羞辱你。” (5.) 在他询问之后，基督向他表明自己是谁。保罗问，见使徒行传26:15：“主啊，你是谁？让我知道这位从天向我说话的是谁，好叫我照着他的身份回应。”主说：“我就是耶稣”，就是你所轻看的、所恨恶的、所毁谤的那一位；我正带着你一直极其厌恶、甚至提起都算有罪的那个名字。保罗原以为耶稣已埋在地里，纵然被人从坟墓偷去，也不过是埋在别处。

所有犹太人都被教导如此说，所以如今听见他从天上发声、看见这位曾被自己极尽羞辱的人四围有如此荣耀，他怎能不震惊？这就使他确信，耶稣的道是属神、属天的，不仅不该反对，反而应当真心拥抱：耶稣是弥赛亚，因为他不但“从死里复活”，而且已经“从父神得尊贵荣耀”；这就足以使保罗立刻成为基督徒，离开那一群遭主从天上反对的逼迫者，并归入那一群遭主从天上扶持的受逼迫者中。二、他作了执事，也是凭着神圣的权柄：就是那位在荣耀大光中向他显现的耶稣，命他去向外邦人传福音；他不是无人差遣就自己奔跑，也不是被与自己一样的人差遣，而是被那位父所差来的主所差遣，见约翰福音20:21。

这里把关于他作使徒的话，紧接在主在路上对他说的话之后，虽然从使徒行传9:15、22:15等处看得出，这些话是在后来向他说的；只是他为简洁起见，把它们并在一起：“你起来，站着。”凡被基督藉着福音之光打倒、为罪谦卑的人，都将发现，这正是为叫他们在属灵的恩典、力量和安慰中站立起来。若基督撕裂，就是为要医治；若他使人降卑，就是为要叫人高升。“起来吧，抖下尘土”，见以赛亚书52:2；你当起来，基督也必扶助你。你必须站起来，因为基督有工要你做，有一项大使命要差你去：“我向你显现，是要设立你作执事。”基督亲自设立他自己的执事；他们的资格和差遣都从他而来。保罗感谢基督耶稣，因他把自己派在事奉里，见提摩太前书1:12。基督向他显现，是为使他作执事。

无论方式如何，凡被基督设立作执事的人，基督总要向他们显明自己；因为不认识基督的人，怎能传讲他呢？而若基督不借着他的灵向人显明自己，人又怎能真正认识他呢？注意：

1. 保罗被派任的职分：他被立为执事，要侍奉基督，替基督行事，并作见证人，为他的案件作证，证明他教训的真实。他必须见证“神恩惠的福音”；基督向他显现，是要他在人面前为基督显现。

2. 保罗见证的内容：他必须向世人说明， (1.) “他所看见的事”，就是此刻亲眼见到的，要把基督在路上向他显现，以及对他说的话告诉众人。他看见这些，是为要把这些传扬出去；而他也确实抓住一切机会如此传扬，像在这里，也像在先前一样，见使徒行传22章。 (2.) “将来我还要向你显现的事。”基督此时与保罗建立了持续交通的关系，并且只先告诉他，将来还要进一步向他启示。保罗起初对福音只有模糊的概念，直到基督向他显现并给他更完全的教导。“他所传的福音不是从人领受，乃是从基督直接领受”，见加拉太书1:12；但这领受是逐步的，此时一点，彼时一点，按需要而来。基督多次向保罗显现，恐怕比圣经所记的还多，并不断教导他，“使他可以又将知识教导众民”。

3. 当他这样作基督见证人的时候，所蒙的属灵保护：黑暗权势的一切力量都不能胜过他，直到他完成自己的见证，见使徒行传26:17，“我要救你脱离犹太百姓和外邦人的手。”注意，基督的见证人特别在他的看顾之下；虽然他们可能落在仇敌手中，但他必知道怎样把他们救出来。基督此时已经让保罗知道“他为主的名必须受许多苦”，见使徒行传9:16；然而这里仍告诉他，主必“救他脱离百姓”。注意，受大苦难与神应许拯救他百姓并不矛盾，因为应许并不是他们不遇患难，而是在患难中蒙保守；有时神把他们交在逼迫者手里，正是为要藉着把他们再救出来而得荣耀。

4. 他受命往外邦人那里去的特别差遣，以及所担负的使命内容。保罗归信多年之后，才真正被“差往外邦人那里去”；至少从表面看，他起初并不知道自己是为此而预备的，见使徒行传22:21；但最终他被命定把航向转向那里。(1.) 外邦人中有极大的工作要做，保罗必须成为完成这工作的器皿。有两件事是他们的处境迫切需要的： [1.] 坐在黑暗中的世界必须被照亮；那些还不认识自己永远平安之事的人，必须被带到认识；那些还不认识神是他们的终极，也不认识基督是他们道路的人，必须被带到认识。他被“差遣去开他们的眼睛，使他们从黑暗转向光明”。他的讲道不仅要让他们知道以前从未听过的事，更要成为那神圣恩典与能力的媒介，使他们的悟性得开启，能领受这些事，并欢然接纳。

这样，他就开了他们的眼睛，这眼睛从前是向着光闭塞的；他们就愿意明白自己，明白自己的处境和利益。基督是借着开人的眼睛来开人的心；他并不蒙着人的眼领路，而是使人看见自己的道路。他被差遣，不只叫他们暂时看见，也要使他们持续看见，“从黑暗转向光明”，就是离开那些虚假而瞎眼的向导，离开他们祖传的神谕、占卜和迷信仪式，以及他们对诸神那些败坏的观念和想象，而去跟从那毫无疑问、真实可靠的神圣启示。这就是从黑暗转向光明，从黑暗的道路转到有光照耀的路上。福音的伟大目标，就是教导无知的人，纠正错误的人，使万事归正，在真实的光中显明。

[2.] 卧在邪恶里、卧在那恶者手下的世界，也必须被成圣、被更新；仅仅眼睛得开还不够，他们的心必须更新；不仅要从黑暗转向光明，还必须从撒但的权势下归向神，而这本来也会随之发生，因为撒但是借着黑暗的权势统治，神则是借着光的确据来统治。罪人都在撒但权下；拜偶像的人尤其如此，因为他们实际上是在向鬼魔献上敬拜。所有罪人都受他的试探影响，把自己献作他的俘虏，听命于他。归正的恩典使人脱离撒但的辖制，转而顺服神，遵行他话语的规则，顺从他圣灵的引导和感动，使他们“从黑暗的国度迁到他爱子的国里”。当灵魂中属恩典的倾向变得强盛，像先前败坏和罪恶的倾向一样有力时，人就真正从撒但的权势转向了神。

(2.) 这工作是为外邦人预备极大的福分，“叫他们得蒙赦罪，并在成圣的人中同得基业”；他们从罪的黑暗转到圣洁的光中，从撒但的奴役转到事奉神，并不是叫神从他们身上得益，而是叫他们从神那里得益。[1.] 叫他们得以恢复神的恩宠；他们原先因罪丧失这恩宠，把自己逐出其中：“叫他们得蒙赦罪。”他们脱离罪的辖制，是为从那罪工价的死中得救。不是叫他们借此赚得赦免，如同应得的报酬，而是叫他们领受赦免这白白的恩赐，也使他们有资格领受其中的安慰。人被劝服放下兵器，回到对神忠诚的地位，好使他们得着赦免诏书的益处，并可藉此阻止将要落在他们身上的审判。[2.] 叫他们在享受神中得福；不仅罪得赦免，而且“在那些因信成圣的人中同得基业”。注意： 第一，天国是一份产业，归给神一切儿女；因为“既是儿女，便是后嗣”。

这里的“得基业”，原文也可理解为“得分得的份”，令人联想到迦南地按拈阄分配，而拈阄也是出于神，“签放在怀里，定事由耶和华”。也有人译作“得着权利”；这权利不是凭功劳，而纯然出于恩典。第二，一切真实地从罪转向神的人，不但蒙赦免，也被提升；不仅撤销了对他们的定罪，而且得着尊荣的诏书和丰盛产业的赏赐。罪得赦免就为这产业开路，因为它除去了唯一的拦阻。第三，将来一切得救的人，如今都已经成圣；凡要承受天上产业的人，必须走这条路，必须为此被预备、被造成合适。人若不圣洁，就不能幸福；将来若不先在地上作圣徒，也不能在天上作圣徒。第四，叫我们得福的，不需要更多，只要我们的份能与那些成圣的人同在，和他们一同承受即可；这就是与蒙拣选的人同得一份，因为他们是借着成圣蒙拣选得救的。成圣的人将来必得荣耀。

因此，我们现在就当把自己的份投在他们中间，进入圣徒的交通，也甘心与他们同分患难；无论这些患难多么沉重，将来与他们同得产业，都会绰绰有余地补偿这一切。第五，我们是因信基督而成圣并得救。有些人把“因信”专门连到前面的“成圣”，因为信心洁净人的心，把宝贵的应许应用在灵魂上，并使灵魂服在那恩典的感化之下，由此得与神的性情有分。也有人把它连到前面的赦罪与承受产业；也就是凭信接受这赏赐。其实二者相通；因为我们称义、成圣、得荣耀，都是本于信。“因信我”，这句话特别强调：不是仅仅笼统地接受神圣启示，而是特别抓住耶稣基督和他的中保工作，借此我们倚靠基督为“耶和华我们的义”，也把自己交托给他，承认他是我们的主和统治者。正是借着这样的信，我们领受“罪得赦免、圣灵的恩赐和永生”。

三、他在神的帮助、引导和保护之下，照着所领受的使命，已经尽了他的职分。呼召他作使徒的神，也在他使徒的工作中印证他，并使他在其中得着扩展与果效。

1. 神赐给他一颗顺服呼召的心，见使徒行传26:19：“我没有违背那从天上来的异象。”任何人都会说，对从天而来的异象都当顺服。天上的异象对地上的筹算有命令性的权威；我们若违背它，后果自负。若保罗听从血气、受世俗利益左右，他本会像约拿那样，宁往任何地方去，也不愿走这条路；但神“开通了他的耳朵”，他就不再悖逆。他接受了这使命，也领受了相应的指示，于是就照着去行。

2. 神使他得以完成极多的工作，虽然在其中也遇到极大的艰难，见使徒行传26:20。他以全部力量投入福音的传讲。 (1.) 他从自己归信的地方大马士革开始，因为他决意不浪费时间，见使徒行传9:20。 (2.) 到了耶路撒冷，就是他受教育的地方，他也在那里为基督作见证；而那正是他曾最凶狠反对主的地方，见使徒行传9:29。 (3.) 他又在“犹太全地”传讲，在乡镇村庄中也传，正如基督自己所做的一样；他先把福音献给犹太人，照着基督的吩咐去行，直到他们故意把福音弃绝在外；他为他们灵魂的益处竭尽心力，劳苦比众使徒都多，也许甚至超过他们所有人加在一起。

3. 他所传讲的都是关乎实践的。他并不设法把人的头脑装满空洞观念，不用细巧推测来娱乐他们，也不拿那些可争可辩的事情使他们彼此争斗；他乃是向他们指出、宣告并证明，他们当： (1.) “为自己的罪悔改”，为之忧伤、承认，并立约不再犯；他们当“重新思想”，原文 metanoein 正有这个意思；他们当改变心意，也改变道路，把从前所做错的补过来。 (2.) “归向神。”他们不仅要对罪生出反感，也必须与神和好、效法神；不仅要离开恶事，也要转向善事；他们必须在爱与情感上归向神，在责任和顺服上归回神，并从世界和肉体中转回。这正是向全体背叛堕落的人类，无论犹太人还是外邦人，所要求的；原文是“转回到神那里”，就是回到他那里：把他当作我们至高的福和终极目的，作我们的统治者和产业；把眼目转向他，把心转向他，把脚转向他的法度。 (3.) “行事与悔改的心相称。”这是施洗约翰所传讲的，也是最早福音传道人所传的，见马太福音3:8。凡自称悔改的人，就必须在生活中实践悔改，活出悔改者应有的样式。只说悔改的话还不够，还必须做与这些话相称的事。真信心会做工，真悔改也会做工。这样的信息，有什么可指责之处呢？它岂不是直接朝着更新世界、矫正弊病、振兴自然宗教而去的吗？

4. 犹太人与他争闹，除此之外并无别的原因，只因他尽自己所能劝人敬虔，借着把人带到基督面前而把他们带到神面前，见使徒行传26:21：“犹太人在殿里拿住我，想要杀我”，正是“为这些缘故”，而非别的。任谁都可判断，这些岂是该当死、该当捆绑的罪呢？他所受的恶待，不仅是因为自己行善，也是因为向别人行善。他们想要杀他；他们追逐的是他的宝贵生命，恨恶的是一条有用的生命。他们竟在圣殿里、当他正在敬拜神的时候下手攻击他，仿佛地方越圣洁，做这样的恶事就越合适似的。

5. 他唯一的帮助来自天上；靠着这帮助，他在这大工上被扶持并继续前行，见使徒行传26:22：“然而我蒙神的帮助，直到今日还站得住。”原文有“我一直站立着”的意思：我的生命得保全，我的工作得继续；我站稳了脚跟，没有被击退；我坚持我所说的，也不惧怕、不羞耻继续持守。到这时，保罗归信已有二十多年；这期间他一直在危险中辛勤传福音。是什么托住了他？不是他自己的决心有多强，而是“蒙神的帮助”；因为这工作如此重大，反对又如此强烈，若非神的帮助，他绝不可能坚持下去。注意，凡为神作工的人，必从神那里得着帮助；因为神绝不会在必要的扶持上亏负他的仆人。我们能“直到今日”还继续存在，也当归功于“蒙神的帮助”；若不是他扶持，我们早已沉沦；若不是他带领，我们早已退后；所以应当感恩承认，把荣耀归给他。保罗提起这一点，也是作为自己蒙神差遣的证据，因为他从神领受了执行这使命的能力。福音的传道人若不是从天上得到直接帮助，就绝不可能像他们那样行事、受苦并且得胜；而若这不是神的事业，他们也绝不会得到这样的帮助。

6. 他所传的教义，没有一条与旧约圣经不相符。他“无论尊贵卑贱都作见证”，对年老的、年轻的，富足的、贫穷的，有学问的、无学问的，卑微的、显赫的，都传讲，因为这道与所有人都有关。福音向卑微者作见证，显明它俯就的恩典；穷人也得欢迎来认识它。福音敢于并且不耻于向最尊贵的人显明自己，又显出它无可争辩的真实与能力。保罗的敌人指责他，好像他所传的超过了“人应当悔改、归向神、行事与悔改的心相称”。其实这些不过是旧约先知们早已传讲的；但除此之外，他还传讲基督、他的受死和复活，而这正是他们与他争闹的焦点，如使徒行传25:19所显明的，因为他说“耶稣是活着的”。“不错，”保罗说，“我过去是这样说，如今还是这样说；但在这件事上，我所说的也不过是‘摩西和众先知所说将来必成的’。

还有什么比证明他们所预言的已经按所定日期应验，更能尊荣他们呢？他们所说‘将来必成’的，如今已经成了，而且正是在他们所指定的时候成就了。” 他们预言、保罗传讲的，有三件事： (1.) “基督必须受害”，就是弥赛亚必须成为一位“受苦者”；原文 pathetos 的意思，不只是说他是人、能受苦，而是说他作为弥赛亚，本就是被指定要受苦的；他羞辱的死，不但与他的使命并不矛盾，反而正是他承担使命的一部分。基督的十字架是犹太人的绊脚石，而保罗传十字架，也正是最激怒他们的地方；但保罗坚持，在传讲这点时，他正是在宣讲旧约预言的应验，因此他们不但不该因他所传的而跌倒，反而应当接受并承认。

(2.) “他要首先从死里复活”；这不是按时间说的首先，而是按影响力说的首先，就是说，他要在复活中居首位，是元首，是主要者，原文有“复活中的首位”的意思，与启示录1:5所说“从死里首先复生的”，以及歌罗西书1:18所说“从死里首先生的”意义相同。他开启了坟墓的子宫，正如长子被说成是“开胎”的一样，并为我们的复活开了道路；他又被称为“睡了之人初熟的果子”，见哥林多前书15:20，因为他使整场收成成圣。他是第一位从死里复活且不再死的人；并且为显明一切信徒的复活都在乎他的复活，正当他复活时，“已有好些已睡圣徒的身体复活，进了圣城”，见马太福音27:52-53。

(3.) “他要把光明传给百姓和外邦人”，先传给犹太百姓，因为他本是“他民以色列的荣耀”；他先亲自向他们显明光，后来又借着使徒的职分向外邦人显明，因为他本是“照亮坐在黑暗中之人的光”。这里保罗显然回指自己所领受的使命，见使徒行传26:18：“使他们从黑暗转向光明。”他从死里复活，正是为要把光明显给百姓，为自己的教义提供确凿的证据，并使这道在犹太人和外邦人中都更有能力地被传开。旧约先知也早已预言：外邦人要借着弥赛亚被带到认识神的地步。如此一来，犹太人究竟有什么理由为这些事而不悦呢？

第24-32节 保罗第五次申辩。24 保罗这样分诉的时候，非斯都大声说：保罗，你癫狂了吧！你的学问太大，反叫你癫狂了。25 保罗说：至尊的非斯都啊，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话。26 王也晓得这些事，所以我向王放胆直言；我深信这些事没有一件向王隐藏的，因为这都不是在背地里做的。27 亚基帕王啊，你信先知吗？我知道你是信的。28 亚基帕对保罗说：你这样劝我，几乎叫我作基督徒了。29 保罗说：无论是几乎，还是完全，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。30 保罗说了这话，王和巡抚并百尼基，与同坐的人都起来，31 退到里面，彼此谈论说：这人并没有犯什么该死该绑的罪。32 亚基帕又对非斯都说：这人若没有上告于凯撒，就可以释放了。

我们有理由认为，保罗为自己所传的福音辩护、为这福音的尊荣辩护，并且想使这尊贵的听众对福音存有好感时，本来还有更多的话要说；他刚刚讲到整个案件的核心，就是耶稣基督的受死与复活，这正是他最得心应手的题目；到了这里，他比之前更火热，口向他们开了，心也宽广了。只要把他引到这个题目上，并让他继续讲下去，他就不会知道何时收尾；因为基督受死的大能，以及与他一同受苦的交通，对他来说是取之不尽的题材。实在可惜，他在这里竟被打断了；既然已经准他“为自己辩明”，见使徒行传26:1，却又不准他把心里要说的话全都说出来。这种难处他常常遭遇；对我们这些满怀喜悦读他讲话的人来说，也同样是一种遗憾。不过已无法挽回，法庭认为现在该对他的案件提出他们的判断了。一、罗马总督非斯都认为，这可怜的人疯了，最适合他的地方是疯人院。

他相信保罗不是罪犯，不是应当受惩罚的恶人，但把他看作精神失常、心智紊乱的人，值得怜悯，却不值得理会，他所说的话一句也不必当真。这样一来，他似乎找到了一个办法，既可免去定保罗的罪，又可不必相信他所传的道；因为如果他“不神志清醒”，那就既不该定罪，也不该取信。现在请注意：

1. 非斯都怎样评价他，见使徒行传26:24：“他大声说。”不是低声对身旁的人耳语；若只是耳语，还多少可以原谅些。可是他并没有顾及亚基帕的判断，尽管先前看起来他似乎极其尊重亚基帕的意见，见使徒行传25:26；如今却“高声”说出来，为的是逼保罗停止讲论，并使听众不再专心听他的话。“保罗，你癫狂了，你说话像疯子，像个头脑发热、不知所云的人。”不过，他倒没有说是负罪的良心扰乱了保罗的理智，也没有说是他的苦难和仇敌向他发的怒气冲击了他的理智；相反，他还给他的“谵妄”作了最宽厚的解释：“你的学问太大，反叫你癫狂了。”好像是说，你读书太多，把脑子读坏了。这话与其说是出于愤怒，不如说是出于嘲笑和轻蔑。

非斯都并不明白保罗所说的话；这些话超过了他的理解力，对他来说全是谜语，所以他就把这一切都归到过热的想象力上。正所谓：“若你不愿意让人明白，就该被人忽略。” (1.) 他承认保罗是个学者，是个有学问的人，因为保罗能够如此自如地引用摩西和先知所写的话，而这些书对非斯都来说本是陌生的；然而连这一点也被拿来羞辱他。那些作渔夫的使徒曾因没有学问而被藐视；保罗这位受过高等教育、按法利赛人规矩成长的人，却因“学问太多”而被藐视，好像学得过了头，反害了自己。基督执事的仇敌，总能找出这样那样的话来讥刺他们。(2.) 他还把保罗当成疯子来辱骂。旧约先知也常被这样污名化，以恶名先入为主地败坏百姓对他们的印象：“这疯子为什么到你这里来呢？”见列王纪下9:11；何西阿书9:7。

施洗约翰和基督也曾被说成是被鬼附、癫狂了。很可能保罗此时讲得比开头时更有生命、更恳切，也用了更多表达热忱的动作，所以非斯都便给他加上这样恶毒的标签；也许在场的人除了他自己，没有一个会这样想。把那些在宗教热心上超过别人的人说成疯子，并不像有些人以为的那样无伤大雅。

2. 保罗如何为自己洗脱这恶意的指控。此前他是否曾被这样控告，不得而知；看起来假使徒似乎曾这样说过他，因为他说过，见哥林多后书5:13：“我们若果癫狂，是为神。”但在“罗马总督”面前，他以前似乎从未受过这样的指控，所以此时必须有所回应。(1.) 他否认这控告；既对总督保持应有的尊敬，也对自己伸张公道，郑重声明这控告既无根据，也无颜色，见使徒行传26:25：“至尊的非斯都啊，我不是癫狂，从来没有，也丝毫不像；感谢神，我一生都保持理智清明，此刻我并不是胡言乱语，乃是说真实明白的话，而且我知道自己所说的是什么。”注意，尽管非斯都如此卑劣轻蔑地对待保罗，这既不像绅士，更不像法官；然而保罗非但没有因此愤怒或被激怒，反而仍给他足够的尊重，以其尊称称呼他“至尊的非斯都”。

这教导我们，不可“以辱骂还辱骂”，也不可用另一种恶意标签回敬别人；相反，对那些轻看我们的人，我们仍当说得体的话。只要我们在任何时候都说“真实明白的话”，就可以轻看人们不公正的论断。(2.) 他就自己所说的话向亚基帕提出申诉，见使徒行传26:26：“王晓得这些事”，就是关于基督、他的受死和复活，以及旧约先知预言在这些事上的应验。因此，保罗“向王放胆直言”；王知道这些并非幻想，而是事实，既然略有所知，也就会愿意知道更多。“我深信这些事没有一件向王隐藏的”；不仅如此，连他刚才所叙述自己归信的经过和所领受的传福音使命，亚基帕也不可能没有听说过，因为他长期与犹太人相处。“这都不是在背地里做的”；全国上下都在谈论这些事，在场的犹太人中任何一个都可以为此作证，说他们早已从别人那里多次听过这些事。

因此，仅仅因为保罗讲述这些事，就把他斥为疯子，已经很不合理；何况他所讲的是基督的死与复活，而这些本来就是人尽皆知的话题。彼得也曾对哥尼流和他的朋友说，见使徒行传10:37：“这道，你们知道，是从加利利起，传遍了犹太。”所以亚基帕不可能不知道，而非斯都不知道，反倒是他的羞耻。二、亚基帕不仅不认为他疯了，反而觉得自己从未听过有人论证得这样有力，说话如此切中要害。

1. 保罗紧紧抓住亚基帕的良心。有些人认为，非斯都之所以不悦，是因为保罗一直把目光对准亚基帕，整篇讲论都直接向他说，因此非斯都才在使徒行传26:24打断他。但即便这真是触怒非斯都的原因，保罗也不予理会；他要向那些能听懂他、也最有可能被他说动的人讲话，所以仍旧对着“亚基帕”说话。既然他前面提到摩西和先知都为他所传的福音作见证，他便把亚基帕引到那里去，见使徒行传26:27：“亚基帕王啊，你信先知吗？”就是问：你是否接受旧约圣经是神圣启示，并承认其中预告了将来的美事？他并没有等对方回答，而是出于对亚基帕的礼貌，直接把这点视为既定事实：“我知道你是信的。”因为众人都知道亚基帕像他的列祖一样，自称信奉犹太人的宗教，所以既知道先知的书，也相信其真实性。注意，和那些熟悉圣经、并相信圣经的人打交道，是好的；因为这样的人还有可抓住的把柄。

2. 亚基帕承认，保罗所说的话大有道理，见使徒行传26:28：“你这样劝我，几乎叫我作基督徒了。”有人把这话理解为讽刺，译作：“你岂能在这么短时间里就劝我作基督徒吗？”但即便按这种理解，也等于承认保罗所讲的极有分量；无论别人怎样想，就亚基帕本人而言，他感到保罗的话里确实带着一种使人信服的力量：“保罗，你太心急了，不能指望一下子就使我归信。”也有人把这话看作认真的，是承认自己在某种程度上、或离那一步已经很近了，几乎相信基督就是弥赛亚；因为他不能不承认，而且在心里早已多次这样想过：旧约先知的预言确实已经应验在耶稣身上。如今，这些事如此郑重地被摆在他面前，他几乎要向这确信屈服了；他开始试探性地谈判，开始考虑是否要投降。他离信基督，就像腓力斯战兢时离开罪恶那样接近：他看见基督教有极充分的理由；他承认其证据强而有力，自己无从反驳；反对它的理由则轻浮得可笑，连他自己也羞于坚持。所以，若不是他还受礼仪律法的牵绊，顾念祖宗和本国的宗教，或顾念自己作王的尊位和属世利益，他本来会立刻成为基督徒。注意，许多人“几乎”被说服去敬虔，却终究没有“完全”被说服；他们对自己的本分、对神道路的美善有很强烈的确信，却又被某些外在诱因压倒，没有顺从自己的确信继续前行。

3. 保罗既不被允许继续推进自己的论证，便以一句带着敬意的话结束，或者说，以一个虔诚的愿望收尾：愿所有听见他的人都成为基督徒；这愿望又转成祷告：“我向神所求的”，见使徒行传26:29；这正是“他心里所愿、向神所求的，就是他们都可以得救”，见罗马书10:1。“不但你一个人，就是今日一切听我的，都要像我一样”，因为他对他们所有人都怀着同样美善的心意；“无论是几乎，还是完全，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。”借着这句话， (1.) 他表明自己决意持守所信的宗教，因为他对这信仰完全满足，并已立定心志要为它而生、为它而死。当他盼望他们都像自己一样时，实际上就是声明，他绝不会转而像他们那样，无论是犹太人还是外邦人，纵使那样做会给他带来多少今世好处。

他遵守神给先知的教训，见耶利米书15:19：“他们必归向你，你却不可归向他们。” (2.) 他也表明，自己不仅对基督教的真理感到满足，也对其中的益处和福分感到满足；他在其中现今有如此大的安慰，又如此确信最终必归于永远的福乐，因此，对世上最好的朋友，他再没有比盼望那人也成为像自己一样忠心热忱的耶稣基督门徒更好的祝愿了。约伯说：“愿我的仇敌如恶人一样”，见约伯记27:7；保罗却说：“愿我的朋友如基督徒一样。” (3.) 他也流露出自己的忧伤和关切：亚基帕只到了“几乎像他那样”的地步，几乎成了基督徒，却不是完全成了；因此，他所盼望的不仅是亚基帕和其余的人“几乎”如此，那有什么益处呢？他盼望他们都“完全”像他一样，成为真诚彻底的基督徒。

(4.) 他也暗示，对他们每一个人来说，成为“真正的基督徒”都是应尽的本分，也将是说不出的福乐；基督里的恩典足够分给众人，无论人数多少；对每一个人都足够，无论他们的需要多么迫切。(5.) 他也显明自己对众人由衷的善意；他祝愿他们： [1.] 像他盼望自己灵魂得福那样，也盼望他们在基督里同样蒙福。[2.] 在外在境况上比他如今更好，因为他说“只是不要像我有这些锁链”；他盼望他们都像自己一样，作得安慰的基督徒，却不要像自己这样，作受逼迫的基督徒；愿他们尝到像他所尝到的宗教带来的益处，却不必像他一样背负那许多十字架。他们轻看他的监禁，对他也没有什么关切。腓力斯把他拘留在锁链中，是为讨犹太人喜欢。

这本足以使很多人恨不得叫他们也都被锁链捆住，好让他们知道像他这样被囚禁是什么滋味，从而更能体恤他；但保罗远非如此。相反，当他盼望他们都被基督的锁链所系时，却又盼望他们绝不必因基督而被人的锁链所捆。再没有比这更温柔、更得体的话了。三、他们众人都一致同意，保罗是无辜的，在这场诉讼中受了冤屈。

1. 法庭匆匆结束了审讯，见使徒行传26:30：“他这样说完了”，尤其是说了那句打动众人的恩厚之言，见使徒行传26:29，王就害怕了；若再准他讲下去，他还会说出更打动人的话，也许会使有些人更加明显地倾向于他，这并不合时宜；甚至可能说服他们转而成为基督徒。王自己也察觉自己的心开始松动了，所以不敢再让自己听更多，便像腓力斯一样，暂且打发保罗离开。按公道，他们本该问那受审的人还有没有别的话要为自己说；但他们觉得他说得已经够了，于是“王和巡抚并百尼基，与同坐的人都起来”，认定案情已经清楚，就此满足；其实保罗还有话要说，而且只会把事情讲得更清楚。

2. 他们一致认定保罗无罪，见使徒行传26:31。法庭退去商议此事，为要知道彼此的看法；他们“彼此谈论”，意见完全一致，说“这人并没有犯什么该绑的罪”，也就是他不是危险人物，不需要谨慎地把他拘禁起来。后来尼禄立法，要处死那些承认基督教信仰的人；但在这时，罗马人中尚无此类法律，因此保罗并没有犯法。他们这项判断，也成了对尼禄不久后所立那恶法的反证：保罗，这位最积极、最热心的基督徒，竟被那些并非他道路朋友的人判定为“并没有犯什么该死该绑的罪”。这样，保罗就在那些虽不接受他教训之人的良心中被显明为无可指摘；而那些狂热犹太人所发的喧嚷，喊着“除掉他，他不配活着”，也被这法庭较为温和的判断羞辱了。

3. 亚基帕又提出自己的意见，说“这人若没有上告于凯撒，就可以释放了”，见使徒行传26:32；但因这一上告，他就像亲手给自己的门上了闩。有些人认为，按罗马法这话是真的：当囚犯上诉到最高法院以后，下级法庭就无权释放他，正如无权定他罪一样；若原告承认并接受这项上诉，法律大概确是如此。但在保罗的案件中，并看不出原告曾这样做；他上诉，乃是迫于无奈，为要躲避他们的暴怒，因为他看见总督并没有尽应尽的责任来保护他。因此，也有人认为，亚基帕和非斯都不愿因释放保罗而得罪犹太人，于是就借着这件事给自己继续拘留他找理由；而其实他们自己知道，完全可以为释放他提出正当辩护。亚基帕虽然“几乎”被说服作基督徒，结果并不比全然没有被说服更好。

至于保罗自己，我却不能断定： (1.) 他是否为自己上告于凯撒而后悔，巴不得当初没有这样做；如今看到这恰恰成了拦阻自己获释的唯一原因，他会不会责备自己做得太仓促，带着不够审慎和不够忍耐，也多少显出对神护理保护的不信任？他若向神上诉，总比向凯撒上诉更好。这也印证了所罗门的话，见传道书6:12：“谁知道今生于人何为善呢？”我们以为对自己有益的事，常常反而成了网罗；我们就是这样目光短浅，又这样不善于谋算，偏偏倚靠自己的聪明。(2.) 又或者，尽管后来如此，他当初仍对自己的决定感到坦然，并不因此而自责。

上告于凯撒本是合法的，也合乎一个罗马公民的身份，并且能使自己的案件受到重视；而且在他当时看来，就当时的情势而言，这样做似乎是最好的，虽然事后看起来并非如此，他也没有因此不断自我责备，反而相信其中有神的护理，终必有美好的结局。再说，他曾在异象中被告知，自己必须“在罗马为基督作见证”，见使徒行传23:11。所以，无论他是以囚犯身份去，还是以自由之身去，对他来说都一样；他知道“主的旨意必要立定”，于是说：就让它立定吧。愿主的旨意成就。