使徒行传 第 24 章 · 马太·亨利

第1-9节

帖土罗的陈词

“过了五天，大祭司亚拿尼亚同几个长老和一个名叫帖土罗的辩士下来，向总督控告保罗。保罗被传来以后，帖土罗就开始控告他说：‘腓力斯大人，我们因着你得享太平，并且因着你的护理，这国得了许多改革；我们随时随地满心感谢地领受这一切。只是恐怕多多烦扰你，我求你发怜悯，简要听我们几句话。因为我们看这人如同瘟疫一般，是在普天下犹太人中鼓动叛乱的人，又是拿撒勒教党里的一个头目。他还想要污秽圣殿，我们就把他拿住，想按我们的律法审问他；不料千夫长吕西亚前来，用强力从我们手中把他夺去，又吩咐告他的人到你这里来。你亲自审问他，就可以查明我们所控告他的一切事。’犹太人也都附和说，事情确是这样。”

我们必须设想，千夫长吕西亚把保罗送往该撒利亚时，已经通知那些曾出面控告保罗的祭司长和其他人，若他们还有什么要控告的，就要跟到该撒利亚去，在那里他们会见到保罗，也会有一位审判官预备听审。他大概想着，他们未必肯费这么多事；但恶意还有什么做不出来的呢？

I. 我们在这里看见对保罗的诉讼被继续追究，而且追究得非常紧。1. 他们一点也不耽搁，五天之后就准备好开庭；别的事都立刻搁下，只为起诉保罗。恶人行恶竟是这样专心！有人把这五天从保罗第一次被捉拿之时算起，这样看来最有可能；因为他在这里说（使徒行传 24:11），自从他上耶路撒冷到现在，不过十二天，而他在洁净圣殿的事上已用了七天，所以这五天应当从那七天结束时算起。2. 先前作他审判官的人，如今亲自出面作控告他的人。亚拿尼亚自己，这位大祭司，先前坐在那里审问他，如今却站出来控告他。人不禁要惊讶：第一，他竟这样自贬身分，忘记自己职位的尊荣。大祭司竟然作告密的人，撇下耶路撒冷圣殿中的事务，跑到希律的审判厅里来，充当原告，这岂不奇怪？

神使祭司“被众人藐视，看为下贱”，原是公义的，因为他们自己先这样作贱自己，见玛拉基书 2:9。第二，他竟这样暴露自己和他对保罗的仇恨。高位之人若恨恶某人，通常总觉得策略上应当借别人出手，自己尽量少露面，因为这类事往往招人非议；但亚拿尼亚并不以公开承认自己是保罗死敌为耻。长老们陪同他前来，表示他们与他同心，也要使这场控诉更有声势；因为他们找不到别的律师或代理人，能像他们所要的那样凶狠地追究此事。恶人在恶事上所费的心力，他们的筹划、屈身和不倦的殷勤，足以使我们因自己在善事上的冷淡、迟钝和漠然而羞愧。

II. 我们在这里看见对保罗的案件是怎样被陈述出来的。原告带来了一位名叫帖土罗的辩士；他是罗马人，熟悉罗马法律和语言，因此最适合在罗马总督面前办理此案，也最有希望博得好感。大祭司和长老们虽然内心充满恶毒，却觉得自己的舌头还不够锋利，于是聘请了帖土罗，他大概是以讥刺刻薄见长的人，作他们的诉讼代理；毫无疑问，他们给了他丰厚的报酬，很可能是从他们掌管的圣殿库银中支出，因为这是他们所说“关乎教会”的案子，所以绝不能让它缺钱。保罗被带到腓力斯总督面前受审，“被传来”了（使徒行传 24:2）。帖土罗的任务，是代表原告陈述控告；他是那种为了报酬什么都肯说的人，雇佣的舌头常常如此。再不公义的案件也总能找到人为它辩护；不过我们仍盼望许多辩士公义到一个地步，不会明知其不义还为之张目，但帖土罗显然不在其列。他的讲话，或至少是其中的摘要，因为从西塞罗的演说中可见，罗马律师在这类场合惯于长篇大论，如今被记在这里，完全由谄媚和虚谎构成，把恶说成善，把善说成恶。

1. 这里把一个极坏的人夸赞成最好的施惠者之一，只因为他是审判官。无论是本国史家，还是犹太人约瑟夫，都把腓力斯描写成一个极坏的人；他仗着自己在朝中的关系，纵容自己行各种恶事，是一个大压迫者，十分残酷，也极其贪婪，庇护并保护刺客。可是帖土罗在这里，奉大祭司和长老的名，也很可能是照着他们特别的吩咐和给他的提纲，对他大加恭维，把他捧到天上，仿佛从没有过比他更好的官长。大祭司和长老这样做，更显得卑劣，因为他近来才向他们这个阶层显出敌意；大祭司约拿单，或一位祭司长，因为直言批评他暴虐的统治，就被他雇来的恶徒杀害；后来那些恶徒又照样受雇去杀别人。可是如今，为了叫他成全他们对保罗的恶意，并且用他们对他既往不咎的“好意”换取他的回报，他们竟把他夸成他们教会和国家有史以来最大的福分。

(1.) 他们很乐于承认这一点（使徒行传 24:2）：“我们，就是教会中的人，因着你得享大平安；我们把你看作我们的保护者和庇护人；并且你凭着你的护理，就是你的智慧、关怀和警醒，不时为犹太全国成就许多善政。”公平地说，他确曾帮助平息过那位埃及人的叛乱，就是千夫长在使徒行传 21:38 提到的那件事；但这点称赞，岂能遮盖他后来暴虐压迫当受的责备？请看这里：第一，大人物的不幸，而且是极大的不幸，就是他们的功劳被人夸大到无以复加，却从来听不到别人忠实地指出他们的过失；结果他们就因此在恶中刚硬并受到鼓励。第二，恶人的策略，就是借着奉承君王在错事上的作为，引诱他们去作更坏的事。罗马主教得以巩固自己僭越的教权，并借此迫害基督的仆人，正是靠着奉承和讨好篡位者与暴君，使他们成了自己恶意的工具；大祭司此处对腓力斯的恭维，也正是这个用意。

(2.) 他们承诺要常存感激之心（使徒行传 24:3）：“我们随时随地都感戴这一切，到处、时时都欣然接受并称赞这一切，至高贵的腓力斯啊，我们满心感谢。我们随时都愿意为你作证，说你是智慧良善的总督，对国家大有益处。”若他真是这样的总督，他们这样感谢他的善政原是应当的。我们因政府，尤其因智慧良善的官长治理而享有的益处，原该向神也向人表示感谢。承认我们在官长保护下所享有的安宁，以及他们凭智慧所成就的善事，这本是当归给掌权者的一分尊荣。

(3.) 因此，他们期望他在本案中偏向自己（使徒行传 24:4）。他们假意很顾惜他的时间，说：“我们不再多多烦扰你”；却又极其自信地倚赖他的耐心：“只求你发怜悯，简要听我们几句话。”这一切铺陈，不过是为博取好感，好使他支持他们的案件；他们自己心里也知道，这案子很快就会显出恶意多而事实少，所以必须先这样设法讨他欢心。人人都知道，大祭司和长老们本是罗马政权的敌人，对这个轭加在他们身上一切的标记都极其不安，因此他们心里其实恨恶腓力斯；然而为了对付保罗，他们竟借着他们的律师向他表示如此敬重，正如他们迫害我们的救主时对彼拉多和该撒所做的一样。君王不能总凭百姓的喝彩来判断他们的感情；谄媚是一回事，真实的忠诚是另一回事。

2. 这里又把一个极好的人控告成最坏的恶徒之一，只因为他是囚犯。在一番空洞的奉承之后，帖土罗转入正题，要把这位站在法庭上的囚犯禀告给总督；而他这部分的话语，因其讥诮，和前一部分因其谄媚一样令人作呕。我怜悯这个人，也相信他对保罗未必真有恶意；他这样诽谤保罗时，并不像他奉承腓力斯时那样真心如此想。但我既为一个有才智、有见识的人竟有这样一条可以出售的舌头而惋惜，也不能不对那些尊贵人怀着如此恶毒的心，把这样的话塞在他口里而愤怒。帖土罗奉大祭司和长老的名，向腓力斯提出两项控告：

(1.) 说保罗扰乱了国家的太平。若不是先把基督的门徒打扮成野兽的模样，他们就不会去追逼他们；若不是先把他们描绘成最坏的人，虽然这种描绘全然虚假、毫无根据，他们也不会那样恶待他们。清白、卓越、甚至有益，都挡不住毁谤，也挡不住毁谤在官长和群众心里所留下的印象，以激起他们的愤怒和猜忌；因为即便这种描绘极不公正，只要像这里这样，用庄重、假冒圣洁、又充满自信和喧嚷地说出来，总会有些话粘在人心里。古时对神先知的控告，说他们是“搅扰这地的”；对神的耶路撒冷的控告，说它是悖逆的城，对君王和各省有害（以斯拉记 4:15, 19）；对我们的主耶稣的控告，说他“败坏国民”，又禁止纳税给该撒。如今对保罗的控告完全一样；虽然纯属捏造，却被他们用十足的自信断言出来。他们不是说：“我们怀疑他是个危险人物，所以根据这怀疑把他抓起来了”；而是好像事实已毫无争议一样，说：“我们查出他就是这样的人；我们早已多次长期发现他就是这样的人。”仿佛他已经是定了罪的叛徒和反贼。然而，这种描绘没有一句是真的；若查考保罗真正的品格，就会发现完全相反。

[1.] 保罗本是个有益的人，是他国家的大祝福，是个极其坦诚良善的人，于众人有益，不惹动任何人；然而这里却称他为“瘟疫一般的人”（使徒行传 24:5）：“我们看出他是国家的瘟疫，是行走的瘟疫。”这话暗示他是个性情躁动、心地恶毒、性格乖戾的人，无论到哪里都把一切搅得混乱。他们想叫人以为，他一生所造成的祸害比瘟疫更大，他所造成的祸害会蔓延、会传染，也会把别人变得和他一样有害；其后果像瘟疫那样致命，能杀伤、毁坏并使一切荒凉；人们应当像防范瘟疫那样提防他。可是他讲过多少好道，行过多少善事，却因此被称为“瘟疫一般的人”。

[2.] 保罗本是个使人和睦的人，所传的福音本有直接的倾向，要消灭一切仇恨，建立真实而持久的和平；他自己生活和平安静，也教导别人如此行；然而这里却说他是“在普天下犹太人中鼓动叛乱的人”。犹太人原本就对罗马政权心怀不满，其中越顽固偏狭的，越是如此。腓力斯知道这一点，所以一向严密注意他们。如今他们想极力叫他相信，正是这个保罗使他们变成这样；其实，撒下结党和叛乱种子的，正是他们自己，而且他们明明知道。并且他们之所以恨基督和基督的宗教，也正因为基督不肯带领他们反抗罗马。无论保罗到哪里，犹太人都极力反对他，煽动众人向他喧嚷；其实在各地制造骚乱的是他们自己，然后又不公地把罪责推到他身上，好像他才是煽动叛乱的人。正如不久之后尼禄放火焚烧罗马，却反过来说是基督徒干的。

[3.] 保罗本是个胸怀普世之爱的 人，不标榜自己与众不同，反倒为了众人的益处使自己作众人的仆人；然而这里却控告他说他是“拿撒勒教党里的一个头目”，原文是“旗手”的意思。居普良因作基督徒被判死刑时，判词里也写着，说他是“邪恶名号的创始者和旗手”。保罗在传播基督教的事上，确实是一个积极而领头的人；但是，第一，说这是一党一派，是完全错误的；他不是把人拉到一个宗派或私人意见里，也没有把自己的见解定为他们的准则。真正的基督教所建立的，是全人类共同关切的事；它宣告向人有恩惠，并向我们显明神在基督里使世界与自己和好，因此它不可能像那些宗派一样起源于狭隘见解和私人利益。

真正的基督教有直接的倾向，要使人类联合，使他们归于一；而且只要它在人的心思中发挥应有的能力和影响，就会使他们温柔、安静、和平、相爱，在各方面都彼此相处容易、彼此悦纳、彼此有益；因此它绝不是一派，因为“宗派”这个词通常意味着导致分裂、播撒纷争。真正的基督教不图任何属世的益处或好处，所以断不可称它为一派。拥护宗派的人，往往是受世俗利益支配，所求的是财富和荣誉；而基督教的信徒却恰恰相反，他们因信仰反倒使自己暴露于失去并毁坏今生一切所珍爱的事物之中。第二，把它恶意地称为“拿撒勒教党”，是借此把基督说成出于拿撒勒，仿佛那里不会出什么好东西；其实他是生在伯利恒，弥赛亚本该在那里降生。不过他自己也乐意称自己为“拿撒勒人耶稣”（使徒行传 22:8），圣经也使这个名字得了尊荣（马太福音 2:23）。

所以，虽然这名称原是要作为羞辱，基督徒却没有理由因与他们的主同分这个名号而羞愧。第三，说保罗是这“宗派”的创始人或旗手，也是错误的；因为他并不是把人引向自己，而是引向基督，不是传自己，乃是传基督耶稣。

[4.] 保罗本来尊重圣殿，因为那是神所选择立祂名的地方，他最近自己还带着敬畏参与圣殿里的敬拜；然而这里却控告他说他企图“污秽圣殿”，有意藐视圣殿，违犯其中的律例（使徒行传 24:6）。他们在这一点上的证据根本站不住脚；因为他们所提出作为事实的那件事，完全是假的，而且他们自己也知道（使徒行传 21:29）。

(2.) 他们又说千夫长阻挠了对保罗的司法程序。[1.] 他们声称自己“把他拿住，想按我们的律法审问他”。这是假的；他们根本不是要按律法审问他，反而是完全违背一切法律和公正，想要把他打死，或撕成碎片，根本不给他为自己辩护的机会；他们打着要把他交进法庭的幌子，却是要把他交在一群埋伏着要害死他的暴徒手里。这叫按律法审问他吗？人明明知道自己本该怎样做，事后却说“我本来要这样做”，其实心里根本不是这么想的，这实在太容易了。[2.] 他们责怪千夫长，说他把保罗从他们手里救出来，是伤害了他们；其实他这样做，不但给了保罗公义，也给了他们极大的好处，因为拦阻了他们把自己陷入罪中：“千夫长吕西亚前来，用强力把他从我们手里夺去”（使徒行传 24:7）；但实际上，他用的暴力不过是必要的。

看看逼迫者在受挫时何等恼怒；其实他们本应为此感谢。大卫在盛怒中要去行流血之事时，亚比该拦阻了他，他立刻感谢亚比该，也感谢神差她来；他这么快就纠正了自己，恢复了理智。可这些残忍的人却为自己辩护，还把拦阻他们亲手流人血的人当作仇敌，正如大卫当时所说的那样。[3.] 他们把此事提交腓力斯和他的判断，却又显得很不情愿必须这样做，说这是千夫长逼他们如此（使徒行传 24:8）：“是他逼得我们和总督大人都受这麻烦；因为，”第一，“是他吩咐告他的人到你这里来，明明在下级法庭就能了结的案子，却一定要你来听。”第二，“他把事情留给你亲自审问，看看你能从他口里审出什么，是否能借着他的供词查明我们控告他的那些事。”

III. 犹太人附和帖土罗所提出的控状（使徒行传 24:9）：“他们也都附和说，事情确是这样。”1. 有些人认为，这是指他们用宣誓的见证人来证明控词中的各项内容，他们一一受审并加以证实。若他们能找到一个愿意这样说的辩士，也就不奇怪他们能找到几个愿意为钱这样起誓的见证人。2. 但这更像是指大祭司和长老们对帖土罗所说之话的认同。腓力斯问他们：“这是你们的意思吗？你们要说的就是这些吗？”他们回答：“是的。”这样，他们就使自己一同承担了他那篇讲话中的一切虚谎。那些没有别人的聪明才辩、不能像某些人那样以演说和辩论来作恶、攻击信仰的人，也会因附和别人所作的恶而使自己同样有罪；他们说“这些事确是这样”，复述并维护别人所说的话，借此“叫主的正道弯曲”。许多人没有足够的学问为巴力辩护，却有足够的邪恶为巴力投票。

第10-21节

保罗第三次申辩

“总督点头叫保罗说话，他就回答说：‘我知道你在这国里断事多年，所以我乐意为自己分诉。你查问就可以知道，从我上耶路撒冷礼拜到今日，不过有十二天。他们并没有看见我在殿里与人辩论，也没有煽动众人，无论在会堂里，还是在城里，都是如此。他们现在所告我的事，并不能对你证实。但有一件事，我向你承认，就是他们所称为异端的道，我正按着这道事奉我祖宗的神，又信合乎律法和先知书上一切所记载的，并且靠着神，盼望死人，无论义人不义人，都要复活；这也是他们自己所承认的。我因此自己勉励，对神对人，常存无亏的良心。过了多年，我带着赒济本国的捐项和供献物上去。正献的时候，他们看见我在殿里已经洁净了，并没有聚众，也没有吵嚷。不过有几个从亚细亚来的犹太人，他们若有告我的事，就应当到你面前来告我。即或不然，就让这些人在这里的人自己说，我站在公会前的时候，在我身上看出什么不义来；若不是我站在他们中间大声说：我今日在你们面前受审，是为死人复活的道理。’”

这里记载的是保罗对帖土罗控告所作的自我申辩。从中显出极大的智慧与圣洁之灵，也显明基督向祂跟随者所应许的话得了成就，就是当他们为祂的缘故站在官长和君王面前时，“当时必赐给你们当说的话”。虽然帖土罗说了许多极其挑衅的话，保罗却没有打断他，而是照着礼仪和法庭程序，让原告先把证词说完，然后被告再开始答辩。他说完以后，保罗也没有立刻满怀激情地大声痛斥时代的邪恶和人的败坏，而是等候审判官准许他按次序发言，并且得着了许可。总督点头示意他可以说话（使徒行传 24:10）。如今，在总督的保护之下，他终于也得以畅所欲言，这是他先前无法得到的。而且他说话时，丝毫没有反击帖土罗；他知道那人是拿了钱才这样说话，因此轻看他所说的，只把辩护的矛头对准那些雇用他的人。

I. 他先极其恭敬地对总督说话，并且带着一种确信，相信总督会给他公道。这里没有帖土罗那样的阿谀奉承；但更真实的尊重，是他表示自己“乐意”在总督面前为自己申辩，并且心里有把握，因为他认为总督虽然不是朋友，至少会是公平中立的人。他这样表明自己的期待，也是要促使总督果真如此。这也是一个对自己良心清白有把握之人的话语；他的心并不自责，虽然别人责难他。他站在法庭上并不战战兢兢；恰恰相反，当他有一位不是当事人、而是中立者作审判官时，他十分坦然。甚至一想到自己的审判官是谁，他就“更乐意”答辩。为什么呢？他并没有说：“因为我知道你是铁面无私、恨恶贿赂、断案敬畏神、不看人情的审判官。”因为他不能公正地这样说，也就不愿意为了博取好感而说这话。

但他说：“我更乐意为自己分诉，因为我知道你在这国里断事多年。”这话完全真实，而既然如此，1. 他就能凭自己的见识知道，先前从没有人对保罗提出过控告。像他们如今这样大声喧嚷，通常是冲着惯犯去的；但腓力斯既已作了多年的审判官，却直到如今才第一次见保罗被带到他面前，所以保罗不可能是他们所描绘的那样危险的罪犯。2. 他对犹太民族及其性情脾气都很熟悉。他知道他们对自己的道路何等偏执，知道他们对一切不顺从他们的人何等狂热，也知道他们通常是多么乖僻而固执，因此在他们对保罗的控告中，他会为这一点留有分寸，不至于把那些明显出于私怨的话全盘当真。他虽然不认识保罗，却认识那些控告他的人；从这一点，他也能大致判断保罗是怎样的人。

II. 他否认那些作为控告依据的事实。

“鼓动叛乱”和“污秽圣殿”是他被控的罪名；他们知道罗马总督通常不愿深究这些事，所以希望总督把他交回给他们，按他们的律法审问，而这正是他们所求的全部。但保罗要求总督，即使不亲自审理这些罪名，也要保护一个被他们冤枉控告的人，不让他落在这些刻毒凶恶之人手中。现在，他要总督明白，并且若需要，他也愿意借见证人来证明：

1. 他上耶路撒冷，原是为着安静、圣洁地敬拜神，远不是为了煽动百姓叛乱，或污秽圣殿。他是来维持与犹太人的交通，不是来羞辱他们。

2. 他上耶路撒冷不过才十二天，而其中他已作囚犯六天；他孤身一人，按常理，在这么短的时间内不可能做出他们所控告的那样大的事。至于他在别处做过什么，他们并不知道，只是凭不可靠的传闻，而这些传闻早已把事实说歪了。

3. 他在耶路撒冷的行为极其安静和平，并没有制造任何骚动。若真像他们所说，他是“在普天下犹太人中鼓动叛乱的人”，那他来到耶路撒冷时必定会极力经营党羽；可他并没有这样做。他在圣殿里，参与那里的公共敬拜；他在会堂里，听律法被宣读和讲解；他也在城中来往于亲友之间，在众人聚集的地方自由交谈。他原是个极有才干、精力充沛的人，可是他们却不能指控他在犹太教会的信仰或平安上做过任何破坏之事。(1.) 他里面没有制造对抗的精神，而这正是煽动叛乱者所有的；他没有争竞、对抗的倾向。他们从未见过他“与人辩论”，无论是用吹毛求疵的问题去顶撞有学问的人，还是用诡辩的细节去困扰软弱单纯的人。

他若被问，乐于说明自己盼望的缘由，也乐于教导别人；但他从不主动为了宗教问题去和人争吵，也不把本当存着谦卑、敬畏、温柔和爱心对待的事，变成辩难、争议和乖谬争辩的话题。(2.) 他里面也没有动乱不安的 spirit：“他们从未见过我煽动众人”，无论是挑起他们反对教会或国家中的治理者，还是向他们灌输对公共事务的恐惧和猜疑，或是使他们彼此纷争、播撒不和的种子。他行事为人合乎一个基督徒和一个传道人，当中有爱心、安静，并且顺服合法权柄。他争战的兵器不是属肉体的；他从未提倡，也从未设想过，要靠拿起兵器来传播福音，或保卫福音的传道人。尽管他也许能像他的对头一样，甚至更容易在平民中聚集一大批人，但他从未尝试这样做。

4. 至于他们控告他说在别处煽动叛乱，这完全是无中生有，他们根本无法证实（使徒行传 24:13）：“他们现在所告我的事，并不能对你证实。”这话表明：第一，他坚持自己的无辜；因为他说他们无法证明，意思就是事情根本不是如此。他并非公共和平的敌人；他从未造成真正的损害，反倒做了许多真实的益处，并且乐意为犹太民族做更多。他绝不是恨恶他们，反而对他们怀着极深的爱，有最热切的愿望求他们得福，见罗马书 9:1-3。第二，他为自己的遭遇而哀叹，因为那些不能在他身上证实的事却被加在他头上。许多极其良善可敬的人，也常有这样的遭遇，被人控告做了自己最不可能做、甚至连想都憎恶的事。但当他们为这样的灾难哀伤时，也可以因自己良心为其正直作见证而欢喜。第三，他指出控告者的不义；他们说出自己明知不能证明的话，因此在名誉、自由和生命上都伤害了他，也伤害了审判官，因为他们企图欺骗他，尽其所能扭曲他的判断。第四，他诉诸审判官的公平，提醒他务要谨慎，免得被这场猛烈的控诉拖入陷阱。审判官必须“按所陈述并所证明的”来断案，不仅看指控了什么，也要看证明了什么；所以他必须查验、搜寻、细细查问，这事是否真实确凿（申命记 13:14），否则就不能作出正当的判决。

III. 他对自己作出公正而坦诚的说明，这既洗清了他的罪名，也暗示出他们如此暴烈追究他的真正原因。

1. 他承认，自己在他们眼中是他们所说的“异端分子”，而这正是他们怨恨他的原因。千夫长已经注意到，腓力斯现在也不能不看见，他的控告者有一种异常的激烈和狂怒；他们不知该如何理解，只是从呼喊之声揣测罪名，以为此人必定极坏。现在保罗在这里解开这个谜：“我承认，我正是按着他们所称为异端或宗派的这道，来敬拜我祖宗的神。”这场争端本是宗教上的事，而这类争端通常总是以最猛烈、最激烈的方式被处理。请注意：把敬拜神的正道称作异端，并把神最好的仆人贴上宗派分子的标签、加以打压，这并不是什么新鲜事。改革宗众教会，常被那些自己恨恶改革、自己其实才是异端的人称为异端。因此，绝不要因为某条善道被冠上坏名声，就被逼得离开它；因为真实纯正的基督教，并不会因为被称作异端就变得更坏，也不该因此被看得更坏；即便这样称呼它的是大祭司和长老，也仍然如此。

2. 他为自己洗清这种指控。他们称保罗为异端，但他不是；因为：

(1.) 他“敬拜我祖宗的神”，所以他在敬拜的对象上是正的。他没有说：“我们去随从素不认识的别神，事奉它们吧”，如假先知所当说的话那样（申命记 13:2）。若真如此，他们称他的道路为异端，就是说他把人引入歧路，而且是危险的歧路，那就有道理；但他所敬拜的，是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，不但就是他们所敬拜的神，也是那位与他们立圣约、被称为他们的神、并且将来仍要称为他们的神的神。保罗坚持那圣约，并没有另立一个与之相对的约。他所传讲的“向列祖所应许的”，就是在儿女身上已经成就了的（使徒行传 13:32-33）；因此，无论是他自己的敬拜，还是引导别人敬拜时，所归向的都是“他们祖宗的神”。他也追溯到一切敬虔祖先的实践：“我所敬拜的，就是我列祖一向所敬拜的那位神。”他的信仰绝不是新创的，反倒以其古老和信奉者不断延续的传承为荣。请注意：在敬拜神时，想到祂是我们列祖的神，是极其安慰人的。我们的列祖曾倚靠祂，也蒙祂悦纳；祂既应许作他们的神，也应许作他们后裔的神。祂既向他们证明自己是他们的神，那么只要我们像他们那样事奉祂，祂也必作我们的神。“祂是我父亲的神，我要尊崇祂！”（出埃及记 15:2）这里面有何等重的分量。

(2.) 他“信律法和先知书上一切所记载的”，所以他在敬拜的准则上是正的。他的信仰建立并受治理于圣经；圣经是他的神谕和试金石，他说话行事都按着圣经。他完整地接受圣经，相信其中所记的一切；并且他接受圣经是纯正的，因为他所说的，没有超出其中所包含的，正如他在使徒行传 26:22 所解释的那样。他没有另立信仰和实践的准则，不是传统，不是教会权威，不是地上任何个人或群体的所谓无误，不是内在之光，也不是人的理性；惟有圣经中的神圣启示，是他决意要赖以生、赖以死的，因此他不是异端。

(3.) 他仰望将来的世界，并且凭信心等候那将来的景况，因此他在敬拜的目的上是正的。那些偏向异端的人，眼目总是放在今世和某种世俗利益上；但保罗在他的宗教中所追求的，不过是天，不多也不少（使徒行传 24:15）：“我靠着神有盼望；我一切的期待都来自祂，因此我一切的愿望都归向祂，一切的倚赖也都在祂身上。我的盼望向着神，而不是向着世界；向着另一个世界，而不是这个世界。我倚靠神和祂的大能，盼望到末后的时候必有死人复活，无论义人还是不义的人都要复活；而我在信仰中所追求的大事，就是得着喜乐、蒙福的复活，就是在义人的复活里有分。”请注意：第一，死人必要复活，就是人的死去的身体，从创世以来直到世界末了一切人的身体都要复活。确实，不但灵魂不与身体同死，连身体本身也要再活过来。

我们不只是在今生结束之后还要过另一种生命；并且在这世界结束的时候，还要有另一个世界开始，全人类都要借着从死里复活，同时进入那世界；正如他们起初借着出生，是一个一个进入今世。第二，这将是义人与不义人都要经历的复活，就是已成圣的和未成圣的，行善的和作恶的都要复活。我们的救主已经告诉我们，对前者而言，那将是“生命的复活”；对后者而言，那将是“定罪的复活”（约翰福音 5:29；参但以理书 12:2）。这就表明，复活是通向最后审判的复活；借此，全人类在报应的世界里，要按他们在今生这个考验和预备的时期中的所是和所行，被定为永远的福乐或永远的痛苦。义人复活，是因他们与基督联合，以祂为头；不义的人复活，是因基督对他们有统治权，以祂为审判者。

第三，死人复活要倚靠神：“我靠着神有盼望”，盼望有复活；这复活要借着神全能的大能成就，也是在神所说之话的应验中成就；所以凡疑惑此事的人，就显明他们不明白圣经，也不明白神的大能（马太福音 22:29）。第四，死人复活是我们信经中的根本条目，也同样是犹太教会信仰中的根本条目；“这也是他们自己所承认的”。不但如此，古代列祖也有这盼望，约伯的信仰告白就是见证；只是这真理在福音中启示得更清楚、证据也更充分。所以，既然他们自己相信这一点，就该感谢福音传道人对它所作的阐明和证明，而不是去反对他们。第五，我们一切的信仰生活都应当仰望来世，在各样事上事奉神时，都存着这样对神的信心：“死人必要复活”；凡事都为那日预备，也把我们的赏赐寄托在那时。

(4.) 他的生活行事与他的敬拜是一致的（使徒行传 24:16）：“我因此自己勉励，对神对人，常存无亏的良心。”先知和他们的教训当从果子来试验。保罗远没有丢弃无亏的良心，因此也不大可能在真道上翻船；因为这奥秘的真道，最好是存着清洁的良心持守。保罗这一番声明，与他先前在大祭司面前所作的见证是同一个意思（使徒行传 23:1）：“我在神面前行事为人都是凭着良心。”这也是他所夸口的。请注意：第一，保罗的目标和愿望，是要“常存无亏的良心”。可以有两层意思：其一，是“不冒犯人的良心”，即良心不误导我，不奉承我，不欺骗我，在任何事上都不把我引错；其二，是“不被自己良心控告”，就像约伯所说：“我的心必不责备我。”换句话说，“我绝不给自己的良心留下这样做的理由。

这正是我的志向，就是常与自己的良心保持和睦，使它既没有理由怀疑我的属灵景况，也没有理由因某一具体行为而与我争执。我谨慎不冒犯自己的良心，正如我谨慎不冒犯一位每天与我交往的朋友，更像谨慎不冒犯一位我受其权柄约束、要向其交账的官长；因为良心是神在我灵魂里的代表。”第二，他为着达到这个目的所用的努力：“我自己勉励”或“操练自己”。我把这事当作恒常的本分，以此为准则治理自己；我训练自己，按规矩生活。那些如此操练自己的人，被称为“苦修者”。意思是说：“我禁戒许多自己本性所喜爱的事，也殷勤从事一切最属灵的敬虔操练，眼目都在于此，好叫我能与自己的良心和睦。”第三，这种谨慎的范围。首先，是在一切时候：“常存无亏的良心”，至少常常没有重大的亏欠。

虽然保罗自己也知道，他“还没有得着完全”，他所不愿意做的恶，他仍然会做，但他总是“远离大罪”。软弱的罪会叫良心不安，却不像擅敢的罪那样刺伤和耗损良心；即便良心偶尔受到冒犯，也要谨慎不可让这种冒犯长期停留，而要借着不断更新的信心与悔改，快快把这件事了结。无论如何，这是我们必须一直操练的；即便尚未达到，也必须不断追求。其次，是在一切事上：“对神对人”。他良心上的谨慎，扩及全部本分；他惧怕自己在爱神和爱邻舍的律法上有任何违犯。良心就像官长一样，是“两块法版的守护者”。我们务必十分谨慎，不可在思想、言语、行为上，对神或对人做任何不妥的事（哥林多后书 8:21）。第四，促使他如此行的原因：“我因此”，也可译作“为这个缘故”。

“正因为我盼望死人复活，盼望来世的生命，所以我这样操练自己。”对将来世界的思想，应当促使我们在现今世界里凡事凭良心而行。

IV. 他既已承认自己的信仰，就进一步清楚诚实地说明自己的案情，以及逼迫者对他所施加的不义。千夫长曾两次把他从犹太人手里救出来，那时他们正准备把他撕碎；如今他要求他们证明，无论哪一次，他犯了什么罪。

1. 在圣殿里。他们在那里猛烈扑向他，说他是国家和圣殿的仇敌（使徒行传 21:28）。但这控告有任何依据吗？没有，反倒有充分证据证明其相反。第一，在他离开耶路撒冷多年之后，这次回来是“带着捐项赒济本国的人”，就是他从朋友中募集来周济耶路撒冷穷人的钱，虽然他自己也十分缺乏；在这种情况下，却控告他是“国家的仇敌”，这岂不是太苛刻了吗？他不但对本族没有恶意，反而对他们有着极其慈爱的关怀，乐意为他们尽各样善事；他们竟以怨报德吗？见诗篇 109:4。第二，他带着供物到圣殿，又亲自为那里的事付费（使徒行传 21:24），并且按着律法“在殿里已经洁净了”（使徒行传 24:18），而且行事十分安静端庄，“并没有聚众，也没有吵嚷”；在这种情形下，却控告他说污秽圣殿，岂不是太苛刻了吗？

他原是个极受人议论的人，却丝毫不求显扬自己，不愿在人到耶路撒冷时被众人拥簇，反而尽可能低调地进入圣殿。使他被人特别注意到的，是那些从亚细亚来的犹太人，就是他的仇敌；他既没有一群人跟着，也没有制造骚乱，他们就根本没有借口围攻他、煽动群众。至于也许有人向腓力斯暗示，说他把希利尼人带进圣殿，违犯了他们的律法，而总督理当因此追究他，因罗马人曾与归附他们的各民族立约，保证保全他们的宗教制度；对此，保罗要求他们拿出证据（使徒行传 24:19）：“那些从亚细亚来的犹太人本该到你面前来，使你可以审问他们是否真有控告我的事，并让他们站出来起誓作证。”因为有些人说谎并不顾忌，可他们的良心多少还会挣扎，以致不敢用起誓来证实自己的谎话。

2. 在公会里：“既然亚细亚来的犹太人不在这里，不能证明我在圣殿里有什么不当之处，那么就让这些在场的人，就是大祭司和长老们，说说他们是否‘在我身上看出什么不义来’，或者我‘站在公会前的时候’犯了什么错；那时他们也正准备把我撕碎（使徒行传 24:20）。那时候，我所说的话并没有什么叫他们该受冒犯的；因为我所说的不过是：‘我今日在你们面前受审，是为死人复活的道理’（使徒行传 24:21），这除了撒都该人以外，并没有冒犯任何人。我想，这总不算什么罪吧；我不过是持守整个犹太教会的信仰，只除去那些连他们自己也称为异端的人。”

第22-27节

保罗与腓力斯谈论；腓力斯战兢；案件延期

“腓力斯听见这话，就暂且拖延，因为他对这道晓得得更详细，就说：‘且等千夫长吕西亚下来，我要把你们的事审断。’于是吩咐百夫长看守保罗，并且宽待他，也不拦阻他的亲友来供给他。过了几天，腓力斯和他夫人土西拉，就是一个犹太女子，一同来到，就叫了保罗来，听他讲论信基督的道。保罗讲论公义、节制和将来的审判，腓力斯甚觉恐惧，回答说：‘你暂且去吧，等我得便再叫你来。’他又指望保罗送他银钱，所以屡次叫他来，和他谈论。过了两年，波求非斯都接替了腓力斯；腓力斯要讨犹太人的喜欢，就把保罗留在监里。”

这里记载的是保罗在腓力斯面前受审的结果，以及这件事所产生的后果。

I. 腓力斯把案件延期，想再多花一点时间来考虑（使徒行传 24:22）。“他对这道晓得得更详细”，比大祭司和长老们所以为的要多。他对基督教已有一些了解；因为他住在该撒利亚，那里有罗马百夫长哥尼流，而哥尼流是基督徒；他又从哥尼流和别的人那里，对基督教有了一些认识，知道它并不像人所描绘的那样邪恶。他自己也认识一些信这道的人，知道他们诚实良善、十分凭良心行事，因此就借口把原告打发走，说：“等千夫长吕西亚下来，我要彻底查明你们的事。”也就是：“我要知道真相，看看这保罗到底有没有煽动叛乱；你们是当事人，吕西亚却是无偏的人。

或者保罗该因引起骚乱受惩罚，或者该受惩罚的是你们，因为是你们自己制造骚乱，却反咬是他做的；我会听听他怎么说，然后在你们之间按理裁断。”现在，1. 大祭司和长老们大失所望，因为保罗既没有被定罪，也没有被交还给他们审判，而这正是他们所巴望并期待的。然而，神有时就这样藉着并非祂子民朋友的人，而是藉着与他们无关的人，来拦阻祂百姓仇敌的忿怒。即使这些人只是外人，只要他们对这道稍有认识，也不能不为其辩护。2. 但保罗仍然受了亏负，因为他并没有被释放。腓力斯既清楚看见这场控诉里除了恶意别无其他，就理当照一个审判官的本分，“为他向敌人伸冤”，并“把他从恶人的手中救出来”（诗篇 82:4）。可是，他是一个既不敬畏神、也不顾念人的审判官，还能指望从他那里得什么好处呢？拖延公义，和拒绝公义一样，都是不义。

II. 他仍然把囚犯留在拘禁中，不肯让人给他作保；不然的话，保罗在该撒利亚有许多朋友，极愿意为他担保。腓力斯想，这样一个有公众影响力的人，既有许多仇敌，也必有许多朋友；如果他不立即释放他，却又稍稍给他几分脸面，将来也许就有机会从这些人身上得人情，或者得利益。因此，1. 他继续把他关押起来，吩咐百夫长或队长看守他（使徒行传 24:23）。他没有把他下在普通监牢里；既然他起初是军方囚犯，就仍旧按军方囚犯对待。2. 然而他又留心让他作“较为自由的囚犯”，意思是说，他的看守者必须宽待他，不把他捆绑，也不把他锁起来，而要尽量使他的拘禁轻省一些；让他在堡垒里有一定的自由，也许甚至让他出去透气，或凭口头保证外出。保罗是这样诚实的人，人们大可以信他会回来。大祭司和长老们恨不得要他的命，腓力斯却相当慷慨地给了他某种自由；因为他不像他们那样，对保罗和他所信的道存有成见。他还吩咐不可拦阻保罗的朋友来见他；百夫长不可禁止他的熟人来服事他。一个人若有朋友在身边，他的监狱某种意义上也像是自己的家。

III. 此后腓力斯屡次私下和他交谈，特别是有一次，就在公开审讯之后不久（使徒行传 24:24-25）。请注意：

1. 腓力斯为什么叫保罗来。他想和他谈谈“信基督的道”，也就是基督教。虽然他对这道已经有些认识，但还想从保罗那里直接听一听，因为保罗在传这道的事上极其有名，远超过别人。人若想扩充自己的知识，就当与本行里的人交谈；人若想熟悉某个学问或职业，就该请教在这方面最有专长的人。因此，腓力斯想比在公开法庭上更自由地和保罗谈一谈，因为在法庭上他看出保罗说话有所保留。这不过是为了满足他的好奇心，或者更确切地说，是为了满足他妻子土西拉的好奇心；她是一个犹太女子，是那位被虫所咬而死的希律亚基帕的女儿。她受的是犹太教教育，因此对那自称是犹太教之成全的基督教更有兴趣，想听保罗讲论。然而她属于什么宗教，其实并不重要；因为无论她属于什么宗教，她都是那宗教的羞辱和绊脚石。她是个犹太女子，却又是个淫妇；腓力斯娶她的时候，她原本是别人的妻子；她与腓力斯同居在淫乱中，而且以放荡无耻著称，然而她却想听“信基督的道”。许多人喜欢宗教中的新观念、新思辨，乐意听、也乐意谈，却厌恶自己落在宗教的能力和影响之下；他们可以容忍自己的判断被启发，却不愿自己的生活被改革。

2. 保罗向他所讲的基督教究竟是什么。按腓力斯原先的想法，他大概以为自己会听到一些奥秘玄妙的神学；但保罗呈现给他的，却是叫人警醒的实践性神学。保罗被问到“信基督的道”时，就“讲论”起来，因为保罗一向是个讲理的传道人，他讲的是“公义、节制和将来的审判”。他很可能也提到基督教特有的教义，比如主耶稣的死与复活，以及祂是“神和人之间的中保”；但是他很快就进入应用，因为他要把道直接带到听众的良心里。

(1.) 他清楚而热切地讲论“公义、节制和将来的审判”；在这当中，他显明：第一，信基督的道，是要把公义和节制这些伟大的律法更有力地施加在人身上。“神救众人的恩典”教训我们，要“自守、公义、敬虔度日”（提多书 2:12）。公义和节制原是外邦道德家所称赞的美德；如果保罗所传、而腓力斯听说是宣告自由的道，只要能叫人不必再受这些义务约束，腓力斯必乐于接受。但保罗却说：“不，恰恰相反；这道非但没有废掉这些神圣律法的约束，反而加强了它们；它叫人人在最严厉的刑罚之下，都必须在一切交易上诚实，把各人所当得的给各人，舍己，制伏自己的身体，使之顺服。”既然我们在受洗时已经弃绝世界和肉体，那么我们对世界的一切追求，以及对身体欲望的一切满足，都应当受宗教原则的约束。

保罗讲论公义和节制，就是要叫腓力斯看见自己的不义和不节制，因为这些罪在他身上是臭名昭著的；好使他看见这些罪的可憎，并看见自己因此理当遭受神的忿怒（以弗所书 5:6），从而带着愿意接受福音的心，来询问信基督的道。第二，借着基督的教训，我们知道有将来的审判；到那时，全人类永远的结局都要借着审判的判决被最终而不可更改地决定。如今人有人的日子，腓力斯也有他的日子；但神的日子将要来到，到那时“各人必要将自己的事向审判众人的神交账”。保罗讲论这事，就是说明我们有何等充分的理由相信“有将来的审判”，又因这缘故有何等充分的理由应当敬虔。

(2.) 从保罗讲论的大纲，我们可以归纳出几件事：第一，保罗传道并不看人的情面，因为他所传的神的道本来就不看人的情面；他把同样的责备和教训加给这位罗马总督，也加给别的人。第二，保罗传道时直指人的良心，切近他们；他不是要讨人的兴趣，不是要满足人的好奇，而是要领他们看见自己的罪，并感受到自己的本分和利益。第三，保罗把事奉基督和拯救灵魂，看得重于自己的安危。他落在腓力斯的手里；腓力斯有权柄，正如彼拉多所说，可以把他钉十字架，或者同样糟糕地，把他交还给犹太人，也有权柄释放他。如今保罗得着他的耳朵，又碰上他心情不错，原有很好的机会讨他欢心、谋求释放，甚至也可以趁机激起他对原告的恼怒；反过来说，若使他不快、惹他生气，就可能极大地害了自己。可是保罗完全不顾这些考量，只专心于行善，至少专心于尽自己的本分。第四，保罗甘愿为他的工作费力冒险，即使在那里几乎看不到什么果效。腓力斯和土西拉是这样刚硬的罪人，照情势看来，保罗的讲道几乎不可能使他们悔改；然而保罗对待他们，仍像一个没有对他们绝望的人。守望的人只要郑重地发出警告，就已经救了自己的灵魂；即便他未能救那被他守望之人的灵魂，也是如此。

3. 保罗的话在这个有权势却邪恶的人身上产生了什么影响：“腓力斯甚觉恐惧”，就是被吓住了，或成了自己的恐惧，像巴施户珥那样成了“玛歌珥米撒毕”，见耶利米书 20:3-4。保罗从来没有在他面前发抖，反倒是他在保罗面前战兢起来。“如果保罗所说的是真的，我在另一个世界会如何呢？如果不义和不节制的人，在将来的审判中都要被定罪，那我就完了，永远完了，除非我走上一条全新的生活道路。”我们没有看到土西拉也战兢，虽然她同样有罪；因为她是犹太女子，倚赖她仍然遵守的礼仪律来称自己为义。但腓力斯当时却抓不住任何能够平息良心的东西，因此他就战兢。请看：第一，神的话一旦带着使命临到人，是何等有能力；它能刺透人，也能震动人，能把最骄傲、最放肆的罪人的心都惊吓起来，因为它把他的罪一一摆在他面前，并显出主的可畏。第二，自然良心工作的情形；当良心被惊动、被唤醒时，就会因看见自己的丑陋和危险而使灵魂充满恐惧和惊惶。那些在活人之地里原本是使勇士惧怕的人，也会因此反过来惧怕自己。只要对将来的审判有一点前景，就足以使最刚强的心发抖；真到那日来到时，勇士和千夫长都要徒然地呼求岩石和山岭遮盖他们。

4. 腓力斯怎样挣扎着摆脱这些印象，甩掉他良心中的恐惧。他对付这些感动，正像他对付保罗的原告一样（使徒行传 24:25），“暂且拖延”了；他说：“你暂且去吧，等我得便再叫你来。”第一，他只是战兢，仅此而已。保罗的战兢（使徒行传 9:6）和腓立比禁卒的战兢（使徒行传 16:29）都以悔改归信而结束，但腓力斯的战兢却没有。许多人被神的话惊动，却并没有真实地被它改变。许多人害怕罪的后果，却仍旧继续爱罪，与罪结盟。第二，他并没有公然抵挡这些责备，也没有迁怒于神的话或传讲神话的人，向他们发作，好像要报复他们使自己的良心反过来责备自己；他没有像亚玛谢对先知那样说：“住口吧，何必找打呢？”他也没有因为保罗戳到了他的痛处，就威胁要把他收监得更严，甚至要置他于死地，像希律对施洗约翰那样。

可是，第三，他很有技巧地把这些责备推迟到另一个时候来处理，从而把它们搁置了。他对保罗所说的话并无反驳；这些话分量十足，值得认真思想。但他像个拙劣的债户一样，只求延期；保罗已经讲了很多，使他和他的夫人都听得疲倦，于是他说：“你暂且去吧，到这里先停住吧，我有别的事务要办；等我得便，别无他事的时候，我会再叫你来，听你继续讲下去。”请注意：第一，许多人失去自己一切的责备与感动所带来的益处，只因为不趁热打铁。若腓力斯此时在战兢之中，像保罗和禁卒那样问一句：“我当怎样行？”他也许就会被领到信基督的道里，真正成为一个“腓力斯”，也就是永远有福的人；但他如今把自己的责备丢开，就永远失去了这些责备，也把自己一并失去了。第二，在灵魂的事上，拖延是危险的；没有什么比人一次又一次推迟悔改归向神更致命。

他们说自己将来会悔改，会归向神，只是不是现在；这件事被拖到某个“更方便”的时候，比如某件生意办妥了、某项事务结束了，或者等再年长一些。结果就是，责备冷却消失，善意愿望最终一事无成，而他们在恶道上比从前更刚硬。腓力斯把这事拖到“更方便”的时候，但我们并没有看到那更方便的时候真的来过；因为魔鬼正是借着骗我们失去现在，而骗走我们全部的时间。无疑，现在就是最方便的时候。“看哪，现在正是悦纳的时候；今日若听见祂的声音。”

IV. 结果，他仍旧把保罗留在监里，甚至两年后自己离任时仍然如此（使徒行传 24:26-27）。他心里明明知道，保罗“并没有犯什么该死该绑的罪”，却没有诚实到愿意释放他。保罗曾向他讲论公义，虽然那时他也因想到自己的不义而战兢，可这一切几乎都白费了；因为他竟仍然坚持行这样明显的不公。这里告诉我们，他在这件事上受什么原则支配；这些原则只会使事情显得更加恶劣。1. 爱钱。他不肯释放保罗，是因为指望从他身上做成一笔交易，盼望到最后，他的朋友们会凑钱把他赎出来；那样他既能借着释放保罗来安慰自己的良心，也能借此满足自己的贪心。但若不能从中得钱，他就不愿按审判官的本分做事：“他指望保罗或替他的人会送他银钱”，然后他就会把他放了，给他自由。

为着这个指望，他把他留在囚中，并且“屡次叫他来，和他谈论”；不再是谈论信基督的道了，因为那些内容和将来的审判，他已经听够了；保罗不许再回到那些题目上，也不许继续讲下去。如今他和保罗谈的，不过是释放他，或者更准确地说，是赎金。他羞于直接问保罗，你愿意出多少价钱换得释放，于是就频频叫他来，试探他的意思，给他机会自己问明，需要出什么价钱才能被放。现在我们也看见，他对保罗、对自己所作的承诺，就是“以后得便再听你讲基督的道”，最后成了什么。其实这里已有许多足够方便的时候，可以把那件事好好谈完，但一点也没有进展；他现在所有的事，只是要借着保罗得钱，而不是借着保罗得着基督的知识。

请注意：对那些轻忽自己责备和感动、以为神的恩典可以随传随到的人，神公义地说：“我的灵不再与他们相争。”当人今日趁着还有“今日”时不肯听神的声音，心通常就会因罪的迷惑而刚硬起来。保罗自己原是个穷人，“金银我都没有”，无力拿钱来买自由；但腓力斯知道，有些爱他的人有能力帮助他。他近来曾为贫穷的圣徒募集很多钱去救济他们，那么按理也可以指望富足的圣徒出一些钱来把他赎出来；我真不明白为什么这事没有发生。保罗自己不肯给腓力斯送钱，也不肯向众教会索求钱财，这是值得称赞的，因为他宽广高尚的心灵轻看这两样事；然而，我却不知道他的朋友们在这事上是否也值得称赞，甚至是否能算有理，因为他们并没有替他这样做。

他们本该像他的仇敌那样热切地替他向总督陈情；若一份礼物确实有必要为他们开路，把他们带到尊贵人面前，那么他们合法地这样做也未尝不可。我当然不该用贿赂叫人做不义的事；但若一个人不给钱就不肯向我施行公义，那么我给他钱，倒不过是在为自己争取公义。若他们可以这么做，那他们不做就是羞耻。我真替他们脸红，竟容让像保罗这样杰出而有用的人躺在监里，而只需一点钱就能把他救出来，使他重新恢复用处。如今在该撒利亚的基督徒，先前曾流着眼泪劝他不要去坐牢（使徒行传 21:13）；难道他们竟舍不得花一点钱把他救出来吗？不过，这其中也可能有神的护理；保罗所受的捆锁必须为基督福音的兴旺效力，所以他必须继续被捆绑。然而，这仍不能为腓力斯开脱；他本该无条件释放一个无辜的人，不该索要或接受任何报酬。

一个不受贿就不肯秉公断案的审判官，若受了贿，自然更会行不义。2. 讨人的喜欢。大约两年以后，腓力斯被召离任，波求非斯都接替了他；人本该以为，他至少会在自己任期结束时，以释放保罗这一件公义之举来收尾；可是他并没有。他“把保罗留在监里”，这里给出的原因是，他“要讨犹太人的喜欢”。虽然他不愿意为讨他们喜欢而把保罗交出来处死，却宁可继续把他关着，也不愿得罪他们；而他这样做，是希望借此补偿自己先前多次得罪他们的地方。他不认为保罗会在朝廷上控告自己，说自己如此长久地把他关押起来，完全违背了法律和公义；但他却惧怕大祭司和长老们，怕他们到皇帝那里控告自己从前对他们所行的不公，于是就想借着在这件事上讨好他们，使他们闭口。由此可见，人一旦做了卑劣之事，为了遮掩和维持那件事，就会被诱使去做更多卑劣之事。

若腓力斯起初没有伤害犹太人，他就不必后来再靠这件事讨他们喜欢；但既然他已经这样做了，看来也没有达到目的。尽管如此，犹太人还是到皇帝那里控告了他；有些史家说，他后来被非斯都锁着送往罗马。若真是这样，那么他回想自己曾怎样轻看保罗的锁链，想必也会使自己的锁链显得更沉重。那些借着行善讨神喜欢的人，必得着他们所追求的；但那些借着行恶讨人喜欢的人，却绝不会如此。