使徒行传 第 22 章 · 马太·亨利

第1-2节 保罗的第一次申辩。保罗在使徒行传21:40已经取得了一个极大的进展，就是在那样巨大的喧嚷之后，竟使众人深深安静下来。现在这里要注意： 一、他以何等可敬的镇定和沉着开始发言。一个可怜人从未像他这样遭遇如此骚乱的攻击，也从未有人面对如此猛烈的狂怒；然而，从他所说的话中看出：1. 毫无惊惶，他心里安稳平静。这样他就证实了自己的话：“这些事没有一件叫我动心”，也印证了大卫的话（诗篇3:6）：“虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。”2. 也毫无愤激情绪。虽然那些控告他的话全是轻浮而不公的，虽然就在他正打算表明自己尊重圣殿的时候，却被控告为亵渎圣殿，这足以使任何人恼怒，但他没有爆发愤怒的言辞，反倒像羊被牵到宰杀之地。

二、他甚至对这样凌辱他的人也用了何等尊重的称呼，并且何等谦和地请求他们留心听：“诸位弟兄父老，请听。”对你们这些人，我呼吁；你们是应当听从理性、受理性约束的人，是人们原可期望有仁慈之心的人。你们普通百姓是“弟兄”，祭司们是“父老”。这样他让他们知道，他仍是他们中的一员，并没有否认自己与犹太民族的关系，反而依旧对这个民族怀有善意和关切。注意，我们虽然不可对任何人阿谀奉承，却应当向所有人表达应有的尊重；而且我们若想使人得益处，就应尽力不去激怒他们。虽然他已经从他们手中被救出来，又被置于千夫长的保护之下，他却没有厉声斥责他们说：“你们这些悖逆的人，现在听着！”反而仍称他们为“诸位弟兄父老”。

并且请注意，他不是向他们提出控告，不是反过来控诉他们，说：“现在听我控告你们的话”，而是说：“请听我为自己辩护的话。”这是一个公正合理的请求，因为凡被控告的人都有权为自己申辩；若他的答辩得不到耐心而公正的聆听，那就是没有得到公义对待。三、他所使用的语言，也使听众更愿意接受他的话。他是用希伯来话说的，也就是当时犹太人的通用语言；那时这并不是纯粹旧约中的希伯来文，而是叙利亚语，即希伯来语的一种方言，或者说是一种败坏了的形式，正如意大利语之于拉丁语。不过，1. 这表明他仍然尊重自己的同胞犹太人。虽然他与外邦人交往甚多，却仍保留着犹太人的语言，并且能流利地说出来；由此可见，他确实是犹太人，因为“他的口音把他显出来了”。

2. 他所说的话更容易被普遍明白，因为那是人人都说的语言；所以，用这种语言发言，实际上就是向百姓直接申诉，也许更能打动他们的情感。因此，“他们听见他用希伯来话对他们说，就更加安静了。”若人听不懂别人所说的话，又怎能指望他留心听呢？千夫长听见他会说希腊话已经很惊讶了（使徒行传21:37），犹太人如今听见他会说希伯来话也很惊讶，因此双方都对他有了更好的看法。但如果他们曾像本该做的那样去探问，就会发现圣灵赐给他说出各样语言的能力，他们岂不更加惊讶吗？正如哥林多前书14:18所说：“我说方言比你们众人还多。”但事实是，许多有智慧、良善的人之所以被轻看，不过是因为他们不为人所知。

第3-21节 保罗的第一次申辩。保罗在这里如此叙述自己，不但足以让千夫长明白他不是先前误以为的那个埃及人，也足以让犹太人知道，他并不是他们所以为的那种与本国、本族、律法和圣殿为敌的人；并且他传讲基督，尤其是向外邦人传讲基督，乃是出于神圣的差遣。他在这里要他们明白： 一、他的出身和教育如何。1. 他本是他们本国的人，“是以色列族、亚伯拉罕后裔、希伯来人所生的希伯来人”，并非出于什么卑微之家，也不是从别国背叛而来的异类。他说：“我实在是个犹太人。”也就是说，我是个人，因此不该被当作野兽对待；我是个犹太人，不是野蛮人；我是你们民族真诚的朋友，因为我本是其中一员，若我无理贬损你们律法和圣殿的尊荣，就等于污损自己的巢穴。2. 他生在一个体面的地方，就是“基利家的大数”，并且生来就是那城的自由民。

他不像一些分散各地的犹太人那样生来为奴；相反，他是生来体面的，或许还能出示自己在那古老而尊贵之城中享有自由身分的证明。诚然，这本不是一件值得夸口的大事，但在当时对那些傲慢践踏他的人来说，提及此事却是必要的，因为他们待他仿佛他只是愚顽人和卑贱人的儿女一般（约伯记30:8）。3. 他受过有学问且开明的教育。他不仅是犹太人、是体面人，还是个学者。他“在这城里长大”，就是在耶路撒冷这犹太学问的主要中心，并且“在迦玛列门下”，众人都知道迦玛列是犹太律法中杰出的教师，而保罗原也是被培养成为教师的人；所以，他绝不可能不懂他们的律法，也不该因他不认识律法而被人以为轻看律法。他的父母在他很小的时候就把他带到这城里，原是打算让他作法利赛人。

有人认为，说他在迦玛列脚前受教，不仅表示他是迦玛列的门徒，也表示他比别人更殷勤、恒常地听讲，更留意老师，也更顺服老师所说的一切，正如马利亚坐在耶稣脚前听他的道一样。4. 他年轻时在犹太宗教中是极其热心而显著的信奉者；他的学问和研究全都朝这个方向发展。他年轻时绝没有丝毫对犹太宗教礼仪不满的倾向；在他们当中，没有哪个青年比他更完全尊崇这些礼仪，也没有谁比他更严格地亲自遵守，或更热烈地要求别人遵守。(1.) 他是一个明白自己宗教的人，头脑清楚。他在迦玛列脚前专心学习，并且“按着我们祖宗严紧的律法受教”。他后来在律法上的偏离，并不是由于他对律法有混乱或错误的观念，因为他对律法的了解是极其细致精确的。

他并不是在宽松派的原则中受训练，丝毫没有撒都该人的气味；相反，他属于那最勤于钻研律法、最严守律法的派别，甚至还在律法之外加上长老的遗传，就是祖宗的律法，那传给他们、他们又传给儿女、这样一代代传下来的规条。保罗和他们中任何一人一样看重古代、传统以及教会的权威；在所有犹太人中，没有谁比保罗更懂自己的宗教，或更能说明其内容和缘由。(2.) 他也是一个积极实践自己宗教的人，心里火热：“我向着神是热心的，像你们众人今日一样。”许多人在宗教理论上很有知识，却乐意把实践留给别人；但保罗既是教师，也是热心者。他对律法所禁止的一切都热心反对，对律法所吩咐的一切都热心维护；而这就是向着神的热心，因为他以为这关乎神的尊荣和他国度的利益。

他在这里也以坦率而慈爱的态度称赞听众，说他们“今日都是向着神热心的”；正如罗马书10:2所说，他为他们作见证，说他们向着神有热心，但不是按着真知识。他们恨他、把他赶出去的时候，也曾说“愿主得荣耀”（以赛亚书66:5）；虽然这绝不能为他们的狂怒开脱，却使那祷告“父啊，赦免他们”的人，也能像基督一样说：“因为他们所作的，他们不晓得。”而当保罗承认自己曾在摩西的律法中向着神热心，“像你们今日一样”时，他也暗示自己盼望他们有一天能像他今日这样，在基督里向着神热心。二、他起初在基督教信仰上曾是何等猛烈凶暴的逼迫者（使徒行传22:4-5）。

他提起这一点，是要更清楚地表明，他后来信了基督教，是纯粹出于神的大能所造成的变化；因为在那突然改变临到他之前，他不仅没有任何预备性的倾向，也没有任何善意的看法，相反，他对基督教怀着最强烈的敌意，对它满了极端的愤怒。也许他提起此事，也是为表明神在他当前患难中仍是公义的；虽然逼迫他的人极不公正，但神容许他们这样做却是公义的，因为从前他自己也是逼迫人的。他更可能借此邀请并鼓励这些人悔改，因为他自己也曾是“亵渎神的、逼迫人的”，却仍蒙了怜悯。让我们看看保罗作逼迫者时自己的写照。1. 他以致命的仇恨恨恶基督教：“我也曾逼迫奉这道的人，直到死地。”意思是说，凡走这道路的人，我若可能，总要置他们于死地。他向他们吐出威吓凶杀之气（使徒行传9:1）；他们被处死的时候，他也投票赞成（使徒行传26:10）。

不仅如此，他所逼迫的不只是走这道路的人，也包括这道路本身，就是被人视作旁门左道、一种宗派的基督教；他要逼迫这道直到死地，就是要毁灭这信仰。所谓“逼迫到死”，也可以理解为：他甚至甘愿自己为反对基督教而死。他乐意舍命，并且会把此看作为祖宗律法和遗传效力是值得的。2. 他尽一切所能用捆绑和监禁来恐吓人离开这道：“无论男女都锁拿下监。”他把监牢装满了基督徒。如今他自己被捆绑了，所以特别强调自己这项罪状，就是曾捆绑基督徒，把他们送进监牢；并且他尤其懊悔自己不但囚禁男人，连妇女这软弱之性也不放过，而她们本应被特别温柔怜悯地对待。3. 他受大公会、大祭司和众长老的托付，作他们镇压这新宗派的代理人；可见他早已因敌挡基督教的热心而显明出来了（使徒行传22:5）。

大祭司可以为他作证，说他随时准备接受任何反对基督徒的差事。他们听见大马士革许多犹太人接受了基督信仰，便决意以最严厉的手段办理此事，以吓阻别人效法；他们想不出比保罗更适合执行这使命的人，也找不到比他更可能贯彻到底的人。于是他们差派他，并交给他书信，带到大马士革的犹太人那里；这里称他们为“弟兄”，因为他们同出一脉，在宗教上也是一家的人。书信命他们协助保罗捉拿其中已归信基督的人，把他们作为囚犯押上耶路撒冷，好按离弃以色列之神的信仰与敬拜来惩治，或逼他们收回信仰，或处死他们以儆效尤。这样，扫罗就残害教会；若他再继续一段时间，他很可能就要把教会毁坏拔除了。保罗说：“起初我就是这样的人，正像你们现在一样。我知道逼迫者的心，因此怜悯你们，也祷告你们能知道悔改归信者的心，正如神很快使我知道的一样。

‘我是谁，竟能拦阻神呢？’” 三、他是怎样被改变，成为如今这样的人。这并非出于任何天然或外在的原因；他不是因追求新奇而改换宗教，因为那时他对古旧传统的情感并不比从前少；也不是因仕途失意而心生不满，因为那时他在犹太教会中比以往更在晋升之路上；更不可能出于贪财、野心，或希望藉着作基督徒改善自己在世上的境况，因为这只会使他遭受各样羞辱和患难。他也没有与使徒或其他基督徒有任何接触，以致人可以说他是被他们的诡辩和机巧哄骗改变的。不，这完全是主所作的；而事情发生的情形，足以使一切相信超自然大能的人承认他改信是有根据的；若有人因此定他的罪，就等于贬损那位用神圣能力强力扭转他的主。这里他极为详细地叙述自己归信的经过，正如我们先前在使徒行传9:1-19所见的，目的正是表明这完全是神的作为。

1. 就在基督截住他之前，他仍一心一意要逼迫基督徒。他“行路将到大马士革”，那时心里所想的，只是要执行所奉命去做的残酷计划；他对那些可怜的基督徒没有丝毫怜悯，仍把他们看作异端、分门结党的、并且是教会和国家危险的仇敌。2. 首先使他惊惧的是“从天上来的光”，是“大光”，并且“忽然从天上发光，四面照着他”。犹太人知道神就是光，他的使者也是光明的使者；像这样中午发出的光，比太阳还强，必是从神而来的。若是在某间密室里照到他身上，也许还能说有诈；但这光是在正午的公开大道上照着他，强烈到使他仆倒在地（使徒行传22:7），与他同行的人也都如此（使徒行传26:14）。他们不能否认，主确实在这光中。3. 首先使他对耶稣基督生出敬畏之念的，是“从天上来的声音”；此前他对基督只有可恨、恶毒的想法。

这声音按名呼叫他，使他与同行的人分别出来：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”当他问：“主啊，你是谁？”回答说：“我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。”（使徒行传22:8）由此显明，这位他们现在也在逼迫的拿撒勒人耶稣，乃是从天上说话的；而他们知道，抗拒从天上说话者是危险的（希伯来书12:25）。4. 若有人提出异议说：“这光和声音怎么能使他有这样的改变，却不能使同行的人也如此呢？”他便说明：同伴“看见了那光，也害怕”，恐怕自己会被从天而来的火所吞灭；也许他们自己的良心这时正在告诉他们，他们所走的路不对，就像巴兰去咒诅以色列时所走的那条路一样，所以可能会遇见一位手持发光利剑的天使。但虽然那光使他们害怕，他们“却没有听明那位对我说话者的声音”，也就是说，他们没有清楚听见所说的话。

信道是从听道来的，因此，那马上发生在保罗身上的改变，是发生在这个听见话语并且知道这些话是直接对他说的人身上的，而不是发生在那些只看见光的人身上；不过，后来这改变也可能临到他们。5. 他向他们保证，当他这样受惊时，便完全把自己交给神的引导；他并没有立刻喊说：“好吧，我要作基督徒了。”而是说：“主啊，我当作什么？”意思是，让那从天上来的声音，既已止住我走错路，也引导我走正路（使徒行传22:10）。“主啊，请告诉我该作什么，我必去作。”于是他立刻领受指示，要进大马士革，在那里必有人告诉他那位如今向他说话的主为他所派定的一切事。

“从天上不必再多说了；在那里，必有人奉那现在对你说话者的名，把你所当作的一切都告诉你。”在旧约和新约中，异象、声音、天使显现等神启示的非常方式，都是为引进并建立藉着圣经和常设职分所实行的通常方式；因此一旦后者建立起来，前者大都就停止了。天使没有亲自向哥尼流传道，只是叫他去请彼得；同样，这里声音也没有直接告诉保罗该作什么，只是叫他去大马士革，在那里必有人告诉他。6. 为证明那临到他的光何等强烈，他告诉他们这光立刻对他视力产生的影响（使徒行传22:11）：“我因那光的荣耀不能看见。”他当时被击打成瞎眼。过于强烈的感官刺激会损伤感官。

被定罪的罪人，像所多玛人和埃及人那样，被黑暗的权势击瞎，而且是持久的瞎眼，正如不信的犹太人一样；但被使知罪的罪人，却像保罗这里一样，不是被黑暗，而是被光击瞎：他们暂时在自己里面茫然无措，却是为要得着光照，正如把泥抹在瞎子眼上乃是医治他的方法。与保罗同行的人，并没有像保罗那样被光直接射入面上，所以没有像他那样失明；但考虑到结局，谁不宁愿拣选保罗的分，而不是他们的分呢？他们仍能看见，就“拉着保罗的手进了城”。保罗身为法利赛人，素来以自己属灵的眼睛为傲。法利赛人说：“难道我们也瞎了吗？”（约翰福音9:40）不但如此，他们还自信自己是“给瞎子领路的，是黑暗中人的光”（罗马书2:19）。

如今保罗身体的眼睛被击瞎，是要叫他觉悟自己属灵上的瞎眼，也觉悟他从前“没有律法的时候是活着”的那种自误（罗马书7:9）。四、他如何藉着住在大马士革的亚拿尼亚得着坚固，并进一步知道自己当作什么。请注意：1. 这里对亚拿尼亚的评价。他不是那种对犹太民族或宗教怀有偏见的人，反而是“按着律法虔诚的人”；即便不是生来就是犹太人，也至少是后来归依犹太教的，因此被称为虔诚人，又由此进一步进入对基督的信心；而且他行为端正，以致“凡住在那里的犹太人都称赞他”。这是保罗第一个有友善交往的基督徒；这样的人不太可能把他们所怀疑保罗持守的那种伤害律法或圣地的思想灌输给他。2. 他立刻医好了保罗的眼睛；这神迹是要印证亚拿尼亚奉差遣来到保罗这里，也证实他随后对保罗所说的一切。

他“来到”保罗那里（使徒行传22:13）；为了叫保罗知道他是奉基督来的，就是那位先撕裂又要医治、先击打又要缠裹、先夺去他的视力又要加倍恢复给他的主，他“站在旁边，对他说：‘扫罗弟兄，你可以看见。’”随着这句话就有能力出去；“就在那时”，立刻，他恢复了视力，“抬头一看”，望着亚拿尼亚，准备领受藉他传来的教导。3. 亚拿尼亚向他宣告主耶稣要格外赐给他的特殊恩惠。(1.) 在当前向他显现这件事上（使徒行传22:14）：“我们祖宗的神拣选了你。”这有能力的呼召，是出于特别的拣选。亚拿尼亚称神为“我们祖宗的神”，表明他自己也是生来的犹太人，遵守祖宗的律法，并且活在赐给列祖的应许之中；而他之所以称保罗为“扫罗弟兄”，也正因为他说的是“我们祖宗的神”。

“这位我们祖宗的神拣选了你，为要使你：第一，明白他的旨意”，就是你该行的诫命之旨意，以及将要成就在你身上的护理之旨意。神拣选你，使你用一种特别的方式认识他的旨意，不是由人，也不是藉着人，而是直接藉着基督的启示（加拉太书1:1-2）。神所拣选的人，是拣选来认识他旨意并遵行他旨意的。第二，“又得见那义者，听他口中所出的声音”，这样你就能直接从他自己那里认识他的旨意。这是保罗特别蒙拣选、超过别人的地方；在基督升天以后，还能在地上见到基督，这是与众不同的恩宠。司提反看见他“站在神的右边”，但保罗看见他站在自己右边。这个尊荣只有保罗得着。

司提反看见了他，但我们没有看见他像保罗那样听见主口中的声音；保罗说：“末了也显给我看；我如同未到产期而生的人一般。”（哥林多前书15:8）这里基督被称为“那义者”；因为他是义者耶稣基督，并且受了不义的苦。注意，凡神拣选来认识他旨意的人，必须注目基督，必须看见他，也必须听他口中的声音；因为神正是藉着他把自己的旨意、对我们的美意显明出来，并且他说过：“你们要听他。”(2.) 在后来藉着他向别人显现这件事上（使徒行传22:15）：“你要作他的见证。”你不单是他恩典的纪念碑，好像柱石一样；你还要作有口有声的见证人。你要宣扬他的福音，因为你亲自经历了这福音的大能，也被交在它的模子里；“你要将所看见的、所听见的，对着万人为他作见证”，不但对犹太人，也对外邦人，并且是从起初就如此。

我们见保罗在这里和使徒行传26章为自己辩护时，都这样详细叙述自己的归信经过，便有理由认为，他在传道使别人归信时也常常述说同样的经历；他把神为自己灵魂所作的事告诉别人，为的是鼓励他们盼望神也会为他们的灵魂作工。4. 亚拿尼亚劝勉并鼓励他藉着受洗归向主耶稣（使徒行传22:16）：“起来，受洗。”他先前在受割礼时已经被献给神，但现在必须在基督里藉着洗礼重新献给神，就是顺服基督教的教训，接受这信仰及其恩典特权。这应当在他归信之后立刻去作，因此是加在割礼之上的；但对于信徒的后裔来说，洗礼则是代替割礼而来的，因为它正如割礼之于亚伯拉罕和他的信心后裔一样，是“因信称义的印证”。

第一，福音中藉着洗礼向我们盖印的重大特权，是罪得赦免：“受洗，洗去你的罪。”意思是说，藉着耶稣基督领受你罪蒙赦免的安慰，并为此抓住他的公义，也领受胜过罪、治死败坏的能力；因为我们被洗净，包含了我们既被称义，也被成圣（哥林多前书6:11）。要受洗，但不要只停留在记号上，而要确实得着那所表明的实质，就是除去罪的污秽。第二，福音中藉着洗礼所约束我们的重大本分，是“求告主的名”，就是主耶稣的名；承认他是我们的主、我们的神，并且相应地归向他；把尊荣归给他，把我们一切的祈求交在他手中。“求告我们主耶稣基督的名”（主啊，大卫的子孙，可怜我们）乃是基督徒的另一种说法（哥林多前书1:2）。我们必须“求告主名，洗去我们的罪”；也就是说，我们必须奉基督的名寻求罪得赦免，并倚靠他和他的公义。

我们祷告时，不可再只称神为亚伯拉罕的神，而要称他为我们主耶稣基督的父，并且在他里面也是我们的父；每一次祷告，我们的眼目都必须转向基督。第三，这事必须赶快去作：“你为什么耽延呢？”我们在基督里与神立约，是必要的工作，不可拖延。事情已经十分明白，无需再犹豫；危险又这样大，延迟就是愚昧。那件迟早必须去作、否则我们就灭亡的事，为什么不在现在就去作呢？五、他怎样蒙差遣去向外邦人传福音。这正是他们对他最恼怒的一点，因此他必须特别为此拿出神圣的凭据；而他在这里正这样做了。他不是一归信就领受这使命，因为这事是在“耶路撒冷”发生的，而他直到“三年以后”或更久才去那里（加拉太书1:18）；至于这里所说的异象是在那时还是更后一些，我们不能确定。

但为要尽可能使他们接受他向外邦人传福音这件事，他告诉他们：1. 他是在祷告的时候领受这命令的；他求神给他指定工作，指示他当走的道路。而且还有一件对他此刻所讲话的人会有些分量的事，就是他当时“在殿里祷告”。圣殿本该称为“万民祷告的殿”；不仅是万民可以在其中祷告的殿，也是应当为万民祷告的殿。这样，保罗在殿里祷告，本身就足以反驳他们恶意的控告，证明他尊重圣殿，虽然不像他们那样把圣殿当偶像；同时，神在圣殿里给他这个向外邦人去的使命，也证明差他往外邦人去并不会损害圣殿，除非是犹太人自己因不信而使其如此。后来保罗在执行这使命时，想到自己是在祷告时领受这差遣的，必定大得安慰。2. 他是在异象中领受这命令的。

他“魂游象外”（使徒行传22:17），当时外面的感官暂时关闭；他在神游之中，正如他曾被提到三层天上时一样，那时他自己也不知道是“在身内，还是在身外”。在这异象里，他看见耶稣基督；不是像归信时那样用肉眼看见，而是呈现在心眼前（使徒行传22:18）：“我看见他向我说话。”当我们从基督口中领受律法时，我们的眼目必须注视基督；我们不仅要听见他说，也要看见他是在对我们说。3. 在基督给他去向外邦人的使命之前，先告诉他，在耶路撒冷指望有所成效是徒然的；所以，若他被差往外邦人去，他们不该怪他，而该怪自己。

保罗来到耶路撒冷时，满怀盼望，想着靠着神的恩典，自己或许能成为器皿，把那些一直抗拒其他使徒职事的人带进对基督的信心里；也许这正是他此刻祷告所求的，就是既然他在耶路撒冷受过教育，又在那里众人都认识他，他或许可以被用来把那些还没有归向基督的耶路撒冷人聚集到基督面前，因为在这方面他以为自己有特别的优势。但基督打破了他所定的计划：“你赶紧，”主说，“快快离开耶路撒冷；因为，尽管你以为自己比别人更可能感动他们，你却会发现，他们对你的成见比对任何别人都更深，因此‘必不领受你为我所作的见证。’”神预先知道谁会接受福音，也知道谁会拒绝福音。

4. 尽管如此，保罗仍再次恳求，希望自己能在耶路撒冷被使用，因为他们比任何人都更知道他归信以前是什么样的人，因此必会把他这样巨大的改变归于全能恩典的大能，进而更加重视他的见证；他心里这样想，也这样向主陈明，自以为很有道理（使徒行传22:19-20）：“主啊，”他说，“他们知道，我从前与他们同心，是像他们中任何人一样苦毒地反对信你的人；我曾煽动民间政权敌对他们，把他们关进监牢，也利用宗教权柄攻击他们，在各会堂里鞭打他们。”所以，他们就不会像对别的传道人那样，把我传讲基督归因于教育背景或先入为主的偏见；他们知道我自己曾是他们中的一员，因此更可能留意我所说的话。

尤其是在司提反的事上；他们知道，当他被石头打死的时候，我就在旁边站着，帮着他们、赞同他的死，并且为表明我这样作，还“看守那些打死他之人的衣裳”。“主啊，”他说，“若我现在出现在他们中间，传讲司提反所传、也为之受苦的道，他们毫无疑问会接受我的见证。”基督却对他说：“不，他们不会；反而会因你是离弃他们体制的人，比起那些在他们看来不过是陌生人，更加恼恨你。”5. 保罗请求在耶路撒冷传福音的许可没有得到应允，反而领受了明确无疑的命令，要往外邦人那里去（使徒行传22:21）：“你去吧；我要差你远远地往外邦人那里去。”请注意，神常常垂听他百姓的祷告，不是在他们所求的那件事本身上，而是在一件更好的事上。亚伯拉罕祷告说：“但愿以实玛利活在你面前”，神却为了以撒应允了他。

保罗在这里祷告，希望自己成为在耶路撒冷使人悔改归信的器皿；基督却说：“不，你要被差往外邦人那里去，并且‘没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。’”工人的日子和地方，都是神指定的；因此，他们理当安然顺服他的安排，即使这与他们自己的倾向相冲突。保罗恋慕耶路撒冷；在那里作传道人，是他志向的顶点；但基督为他预备了更大的升迁。他不是去进入别人劳苦的成果里（像其他使徒那样，约翰福音4:38），而是要开垦新地，去“在基督的名未曾称过的地方传福音”（罗马书15:20）。护理常常比我们自己更会为我们筹划；所以我们理当把自己交托给它的引导。“他必为我们选择产业。”请注意，保罗不是没有差遣就去向外邦人传道的；主说：“我要差你。”若基督差遣他，他的灵也必与他同去，扶持他，托住他，使他看见自己劳苦的果效。

保罗不要把心系在耶路撒冷，因为他必须被差得远远的；他的呼召必须走完全不同的路，他的工作也必须是另一类。而且，这对犹太人来说，或许还能稍稍减轻他们的反感，因为他并不是在邻近各国建立外邦教会；别人在近处作这事，而他则被差往遥远之地，在极远的地方工作，因此他所作的事不该被看作对他们的搅扰。现在，若他们愿意把这一切合起来思想，就必会看见，他们没有理由因保罗向外邦人传道而发怒，也不该把这解释为他对本国人的恶意；因为这并不是出于他自己的心意，而是出于天上那位至高者的命令，逼迫他如此行。

第22-30节 保罗的第一次申辩。保罗继续这样叙述自己，已经向他们说明了他向外邦人传道的使命，并没有对犹太人作任何尖刻的影射；我们也可以想见，他接下来本打算说明，后来他如何在安提阿藉着圣灵特别的指示，被分别出来从事这项工作；他对犹太人是何等温柔、何等尊重，并且在每一个所到之处都何等谨慎地先向他们传讲，又如何竭力使犹太人与外邦人在一个身体里合而为一；然后还要说明，神怎样奇妙地印证他，并且在不损害犹太教会任何真实利益的前提下，为神国度在人中间的利益成就了何等大的事。

但无论他还打算说什么，他们都决定不再让他继续说下去：“他们听他说到这句话。”在此之前，他们还算耐心并略有留意地听他；但一听他说自己被差往外邦人那里去，虽然这本是基督亲自对他说的话，他们也完全不能容忍，甚至连“外邦人”这个名称都听不得，可见他们对外邦人何等敌视、何等猜忌。一提起这件事，他们就毫无耐心，把一切礼仪和公正的规则都抛在脑后；这样，他们就因“那本来不是子民的”而被激起嫉妒（罗马书10:19）。这里告诉我们，百姓一听见外邦人也在神恩典的眷顾之中，因此保罗向他们传道是有理的，就对保罗何等狂暴凶猛。一、他们高声打断他，使他陷入混乱，也使任何人都听不见他说的话。被刺痛的良心，一碰就跳；而那些决意不受理性约束的人，通常也决意只要有可能就不去听理性。

敌挡基督福音的灵，往往就表现在叫基督和他福音的仆人闭口、堵住他们的口上，正如这些犹太人对保罗所作的。他们的祖宗曾对最好的先见说：“不要看”（以赛亚书30:10）；他们如今也照样对最好的讲员说：“不要讲。住口吧，为何你还要受打呢？”（历代志下25:16） 二、他们叫嚷说他不配活着，更不用说不配得自由。他们并不权衡他为自己辩护时所提出的论据，也不试图加以回答，只是乱哄哄地喊着说：“这样的人，从地上除掉吧！他竟敢说自己有使命去传道给外邦人；他活着是不当的。”这样，那些原本是自己时代最大祝福的人，反倒常被说成不但是地上的重担，还是世代的瘟疫。那本配受生命中最高尊荣的人，却被定为连活命都不配。看看神与人对善人的判断何等不同；然而他们在这一点上倒是一致的，就是善人在这世上似乎不太可能长久活着。

保罗论到敬虔的犹太人说，他们是“世界不配有的人”（希伯来书11:38）；因此他们必须被挪去，使世界因失去他们而受到应得的惩罚。这里不敬虔的犹太人却说，保罗“不当活着”；所以他也必须被除掉，好叫世界像从两个见证人身上得释放一样，自以为摆脱了他的重担（启示录11:10）。三、他们对保罗以及对千夫长都近乎疯狂了，因为千夫长没有照他们的要求立刻杀他，也没有把他像猎物一样扔给他们，让他们吞吃（使徒行传22:23）。他们完全被怒气夺去理智，像咆哮的狮子、暴怒的熊，又像晚上的狼一般号叫；他们狂怒地“脱掉衣裳”，仿佛在说，只要能抓到他，就要这样把他撕碎。或者更可能，这是表示他们已经准备好要拿石头打他；那些用石头打司提反的人也是脱掉衣裳（使徒行传22:20）。

又或者，他们是“撕裂衣裳”，仿佛他说了亵渎的话；并且“把尘土向空中扬起来”，表示他们对他说的话极端憎恶，或者表示只要千夫长允许，他们就准备拿石头扔保罗。只是，我们又何必为这种狂怒的举动寻找理由呢？连他们自己也说不清。他们所要作的，不过是让千夫长明白，他们对保罗何等愤恨恼怒，以致若他让他们如愿对付保罗，就再没有比这更能讨他们欢心的了。四、千夫长为他的安全着想，吩咐把他带进营楼里去（使徒行传22:24）。监牢有时竟成了保护好人免受民众暴怒之害的地方。保罗的时候还没有到，他的见证还没有完成，因此神兴起一位照料他的人；那时连他的朋友也不敢出面为他说话。求主不要成就恶人的心愿。五、千夫长下令对他施以刑讯，想强迫他供出一些显著的罪行，好解释百姓为何以这样异常的暴力对待他。

他“吩咐用鞭子拷问他”，就像现在某些国家用刑架拷问一样，为的是“要知道他们向他这样喧嚷是为什么”。在这件事上，他行事并不公平；他本该从那些喧嚷闹事的控告者中挑出几个人，把他们当作破坏治安的人带进营楼，并且审问他们，甚至也用鞭打来审问他们，看他们对一个能如此好地为自己交代、又看不出犯了什么该死或该捆绑之罪的人，究竟能控告些什么。问他们是合宜的，问保罗却全然不合宜：“他们为什么这样喧嚷他？”保罗完全可以说，自己并没有给他们任何正当的理由；若真有理由，就该由他们提出来。没有人有义务控告自己，即便有罪的人尚且如此，何况无辜的人更不该被逼迫着控告自己。千夫长若因犹太人这样呼喊，就断定这人必定犯了大恶，那他实在是不认识犹太民族。难道他们不也曾这样向我们的主耶稣喊叫说：“钉他十字架！

钉他十字架！”那时面对审判官的问题：“为什么？他作了什么恶事呢？”他们连一句话也答不上来。仅仅因为一群粗鲁、骚乱的乌合之众向保罗喊叫，却说不出为什么，于是就拿这当作鞭打他的公正理由，逼他自己说出缘由来，这岂是公平公义的吗？六、保罗申明自己罗马公民的权利，因此免受这种审讯和刑罚（使徒行传22:25）。“他们用皮条捆上他”，把他绑在鞭打的柱子上，像对待那些在拘留所里最卑劣的罪犯，要从他们口中逼出供词一样。保罗并没有大声抗议他们这样对待无辜之人的不公，却很温和地让他们知道，他们这样对待一个罗马公民是违法的。他以前在腓立比被鞭打之后，曾使用过一次这种权利（使徒行传16:37）；但这里他是在事前用来防止刑罚。

他“对旁边站着的百夫长说”：你们自己是罗马人，也知道法律，“你们鞭打一个罗马人，而且是未定罪的，合律法吗？”他说话的方式清楚显出，这位好人有何等圣洁的安稳与宁静；面对对他的一切羞辱和他所处的危险，他既没有被怒气扰乱，也没有被惧怕搅动。罗马人有一条法律，叫作《森布罗尼亚法》，规定：若任何官长未经审理，不让一个罗马自由民为自己申辩，也不全面斟酌他的案件，就加以惩治或定罪，那么他自己就要受人民审判；因为罗马人极其珍视自己的自由。事实上，每个人都有权不受冤屈，除非已证明他作了恶；正如每个英国人依《大宪章》所享有的权利，不可被剥夺生命或产业，除非经由十二位同等身分者的裁决。七、千夫长听见这话，大吃一惊，心生惧怕。

他先前把保罗当作一个流浪的埃及人，又惊奇他会说希腊话（使徒行传21:37）；如今发现他与自己一样也是体面人，就更加惊讶了。多少极有价值、极有品格的人，只因不为人所知，就被人藐视，被看作万物中的渣滓；然而那些如此看他们的人，若知道他们真实的品格，倒会承认他们是地上卓越的人。千夫长手下有百夫长等下级军官跟从他（使徒行传21:32）；其中一位把这事禀告千夫长（使徒行传22:26）：“你要谨慎你所作的，因为这人是罗马人。”人若对他施加任何侮辱，都会被看作是冒犯罗马人民的尊严，这是他们惯常的说法。人人都知道，罗马公民的这一特权被何等看重。西塞罗在控告维勒斯的一篇演说中极力称赞这特权，说：自由这名字多么甜美！我们公民权的法律多么卓越！波尔西亚法和森布罗尼亚诸法多么可敬！

捆绑罗马公民已是罪，鞭打罗马公民更是不可饶恕的大恶。因此，这位百夫长说：“我们得小心；若这人真是罗马人，而我们侮辱了他，至少也有丢掉职分的危险。”现在：1. 千夫长要亲自从他口中证实这事（使徒行传22:27）：“告诉我，你是罗马人吗？你有罗马公民的权利吗？”保罗说：“是。”而且也许还出示了某种凭证，否则他们未必会单凭他一句话就相信。2. 千夫长坦率地与他谈论这件事；结果看来，保罗这罗马公民的身分，比千夫长自己的还更尊贵，因为千夫长承认自己的身分是买来的：“我也是罗马自由民；但我得这公民权，是花了一大笔钱买来的，代价不菲。

你又是怎么得来的呢？”保罗回答说：“我是生来就有的。”有人认为，他是因生在大数而享有这权利，因为大数是蒙皇帝赐予与罗马本城同等特权的城市；也有人更倾向认为，是因他父亲或祖父曾在凯撒与安东尼，或罗马其他内战中服役，因某项特别功劳获赐公民权，于是保罗就成了生来就是公民的人。这里他为保存自己而援引这项权利；为此目的，我们不但可以，而且应当使用一切合法的手段。3. 这立刻止住了保罗所受的痛苦。那些原被派来用鞭子审问他的人，马上离开了他（使徒行传22:29），免得自己落入网罗。并且千夫长本人，尽管我们可以设想他很有势力，听见保罗是罗马人之后也害怕起来，因为虽然他还没有鞭打他，却已经为了鞭打而把他捆绑了。这样，许多人本不会因怕神而止住恶行，却会因怕人而收敛。

由此可见，人间法律与官职制度何等有益，我们又何等有理由为此感谢神；因为即使这些制度并未特别偏袒或保护神的百姓和仆人，但借着一般性地维护人与人之间的公平正直，它们仍足以制止邪恶、无理、违法之人的暴怒；不然，这些人便毫无界限，只会一路横行。于是法律仿佛对他们说：“到此为止，不可越过；你狂傲的浪也只能到这里。”因此，我们对一切在上有权柄的人，都当为他们祷告；因为无论我们是否实际从他们那里得着这种好处，只要我们安静和平地生活，就有理由期待从他们得到这样的益处，就是“敬虔端正，平安无事地度日”（提摩太前书2:1-2）。4. 第二天，千夫长把保罗带到公会面前（使徒行传22:30）。

他先“给他松了绑”，免得这捆绑预先影响对案件的判断，也免得人控告他说曾捆住一个罗马公民；然后就吩咐祭司长和全公会的人来开会，要审理保罗的案子，因为他看出这是一件宗教上的事，因此认为他们是最合适的审判者。加流在类似情形下曾把保罗一案驳回；既看出那是他们律法的事，就把控告者从审判台前赶走（使徒行传18:16），完全不肯介入。但这位罗马人是军人，他把保罗留在看守之下，并且把事情从暴民那里转交给正式的大会。现在，第一，我们可以盼望，他这样作本意是为了保罗的安全，因为他以为，若保罗真是个无辜无害的人，虽然群众对他发怒，祭司长和长老们却会秉公处理，为他洗清罪名；因为他们本是，或者本该是，有学问、有分量的人，他们的法庭也应当受公正规则约束。

先知在贫穷百姓中找不到良善时，曾以为是因为他们“不晓得耶和华的道，和他们神的法则”，于是期待在尊贵人中会更有收获；千夫长这里也是这样想的，但很快就发现自己失望了，因为这些人“都折断轭，挣开绳索”（耶利米书5:4-5）。第二，这里明说，他的主要目的还是满足自己的好奇心：“他想要知道犹太人控告他的实情究竟是什么。”若他把保罗请到自己的住处，与他坦率交谈，很快就能从他那里得着不仅足以满足他探问、甚至可能使他成为基督徒的信息。但大人物常常故意把那些可能唤醒他们良心的事隔在远处；他们只想知道一点关于神道路的知识，够他们拿来谈论就行了。