使徒行传 第 2 章 · 马太·亨利

第1-4节 五旬节。 “1 五旬节到了，门徒都同心合意地聚集在一处。2 忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。3 又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。4 他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。” 这里记载的是圣灵降在基督门徒身上的事。请注意： 一、这事发生的时间和地点都被特别记下，好使这件事更为确实。

1. 这事发生在“五旬节到了”的时候。这种说法似乎是呼应设立这节期时所用的话，就是利未记 23:15 所说：“你们要数满七个安息日。”从献初熟果子的那一天算起，那天是在逾越节后的第二天，也就是亚笔月十六日，正是基督复活的日子。“到了”是说，前一夜和当天的一部分时间都已完全过去了。(1.) 圣灵在严肃节期的时候降下，因为那时有许多人从各地来到耶路撒冷，也有从别国来的归信者；这样，这事就更公开，其名声也更快、更远地传扬出去，大大有助于福音传到万邦。这样，如同先前在逾越节一样，犹太人的节期如今也成了为福音事奉和属灵盛宴鸣钟的时刻。(2.) 五旬节原是为记念律法在西奈山颁布而守的，从那时起，犹太教会正式成形。莱特富特博士计算，这事距离此时正好一千四百四十七年。

所以，圣灵在这节期以火与舌头的样式赐下，正是极为合宜的，为要颁布福音的律法，不再只归一国，乃是归给万民。(3.) 这五旬节恰逢一周的第一日，这使那日更添荣耀，也证实它是基督徒的安息日，是“这是耶和华所定的日子”，要在教会中常作纪念两大恩典的日子，就是基督的复活和圣灵的浇灌，这两件事都发生在这一天。这不仅足以证明我们守这日，称之为“主日”，是合理的，也指引我们当如何使这日成圣，特别向神称谢这两大恩典。我认为，一年中的每一个主日，我们在祷告和赞美中都应当充分而特别地提到这两件事；正如有些教会一年一次在复活节纪念前者，一年一次在圣灵降临节纪念后者。哦，愿我们能以相称的感情来如此行。

2. 这事发生在“他们都同心合意地聚集在一处”的时候。至于是在哪里，并没有特别说明，是在圣殿里，就是他们按时常去的公众敬拜之处（路加福音 24:53），还是在他们平时聚会的楼房里，我们不得而知。但地点是在耶路撒冷，因为这是神拣选立他名的地方，并且预言曾说，耶和华的话必从这里传到万邦（以赛亚书 2:3）。这里如今是所有虔诚之人的总集会处；神曾应许要在那里与他们相会并赐福给他们，所以他就在这里以这“万福之福”与他们相会。耶路撒冷虽然曾以所能想象的最大羞辱待基督，基督却仍把这荣耀赐给耶路撒冷，为的是教导他在各处的余民；他在耶路撒冷也有他的余民。门徒在一处，而且人数还不至于多到连一个地方都容不下；不必多大的地方就足以容纳他们。并且他们是“同心合意”的。

我们不能忘记，当他们的主还与他们同在时，他们中间常有“谁为大”的争论；但如今这一切争论都止息了，我们不再听见这些事。基督向他们吹气时，他们已经领受了圣灵的一部分工作，这在相当程度上纠正了那些争竞所根据的误解，也使他们趋向圣洁的爱。他们近来比以往更常同心祷告（使徒行传 1:14），这使他们彼此相爱得更深。神借着恩典如此预备他们，好领受圣灵；因为那蒙福的鸽子并不降在喧嚷争闹之处，却运行在平静的水面上，不是在翻腾崎岖的水面上。我们若愿圣灵“从上浇灌我们”，就当同心合意；尽管这些门徒中间无疑也有见解和利益的差异，我们仍当彼此相爱；因为“弟兄和睦同居”，在那里“耶和华所命定的福”便临到。二、圣灵如何、以何种方式降临在他们身上。

我们在旧约里常读到神在云中降临，例如起初占有会幕，后来占有圣殿，这都表明那一时代启示的昏暗。基督升天时也是在云中，表明我们对上面的世界仍有许多不明白之处。但圣灵不是在云中降下，因为他是要驱散遮蔽人心的云雾，把光明带到世上。

1. 这里先有一个可听见的召唤，为要唤醒他们对大事将临的期待，见使徒行传 2:2。经上说：(1.) 这声音是“忽然”来的，不像寻常的风渐渐兴起，乃是一开始就到了最强烈的时候。它来得比他们所期待的更快，甚至使那些正在聚集等候、很可能正在进行某些敬虔操练的人也为之一惊。(2.) 这是一种“从天上来的响声”，如同雷鸣（启示录 6:1）。神被说成“从府库中带出风来”（诗篇 135:7），又“将风聚在掌握中”（箴言 30:4）。

这声音正是从他那里来，如同有人呼喊：“预备主的道。”(3.) 这是风的响声，因为圣灵的行踪像风一样（约翰福音 3:8），“你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。”当生命的灵要进入枯骨时，先知被吩咐向风说预言：“气息啊，要从四方而来。”（以西结书 37:9）虽然耶和华向以利亚显现，不是在风中，但风却预备他去领受神在“微小的声音”中的启示（列王纪上 19:11-12）。“耶和华的道在旋风和暴风之中”（那鸿书 1:3），神也曾从旋风中对约伯说话。(4.) 这是“一阵大风”，强劲而猛烈，不但有极大的响声，也有极大的力量，仿佛要把前面的一切都冲倒。这是表明神的灵在人心中、进而在世上所施行的能力和工作何等有力，使他们“靠着神有能力，可以攻破坚固的营垒”。

(5.) 这风“充满”了他们所坐的“全屋”，不只是一个房间。它或许惊动了全城，但为显明这是超自然的，它立刻集中在那一所房子上；正如有人认为神为捉拿约拿所差的风只影响了他所在的那只船（约拿书 1:4），又如博士所见的星停在小孩子所在的房子上方。这样，人们一旦注意到这事，就知道该往哪里去探问其意义。这风充满屋子，会使门徒生出敬畏，也帮助他们进入极其严肃、敬虔、安静的心境，好领受圣灵。圣灵使人知罪的工作，就这样为他的安慰预备道路；这蒙福之风猛烈的吹拂，先预备灵魂承受它柔和温润的微风。

2. 这里又有一个可见的记号，表明他们将要领受的恩赐。他们看见“分开的舌头，如火焰显现出来”（使徒行传 2:3），“落在”他们各人头上。原文是单数，不是那些分开的舌头“坐着”，乃是“他”坐着，也就是那借此表征的圣灵，停留在他们各人身上，正如旧时说圣灵停在先知身上一样。或者如哈蒙德博士所描述的：“有一种像火焰的东西，落在他们每一个人身上，然后分开，形成舌头的样子，而靠近头部的那一端则是分叉的。”蜡烛的火焰本来就有点像舌头；又有一种自然学家所称的 ignis lambens，即温柔的火焰，不是吞噬人的烈火；这里所显现的就是这样的火。请注意：(1.) 这里有一个外在、可感知的记号，是为坚固门徒自己的信心，也为叫别人信服。古时先知初次奉差遣时，也常有神迹印证，好使全以色列知道他们是神所立的先知。

(2.) 所赐的记号是火，为要应验施洗约翰关于基督的话：“他要用圣灵与火给你们施洗”；就是圣灵如火一般地临到他们。当时他们正在五旬节中纪念律法在西奈山颁布；那律法是在火中赐下的，所以被称为火焰的律法；福音也是如此。以西结的使命由“烧着的炭火”的异象来证实（以西结书 1:13），以赛亚的使命则由“火炭”触他的嘴唇来印证（以赛亚书 6:7）。圣灵像火一样，熔化人心，分离并烧尽渣滓，又在灵魂里点燃敬虔虔诚的情感，使属灵的祭物如同坛上的火一样被献上。这就是基督来到地上要点燃的那火（路加福音 12:49）。(3.) 这火显现为分开的舌头。圣灵的运行是多方面的，其中说多种方言是其中之一，而这件事被特别拣选出来，作为圣灵恩赐的第一个表征，因此这记号正是指向这一点。

[1.] 它们是舌头，因为神的话是借着圣灵而来，基督也要借着圣灵向世人说话；他把圣灵赐给门徒，不只是使他们有知识，也是使他们有能力，把所知道的传扬给世人；因为“圣灵显在各人身上，是叫人得益处”。[2.] 这些舌头是分开的，表明神要借此把他的恩典知识分给万国，正如他借着护理把天上光体的光分配给万民一样（申命记 4:19）。这些舌头虽是分开的，他们却仍然同心合意；因为在表达方式不同的情况下，仍然可以有真诚的情感合一。莱特富特博士指出，巴别分开语言，是神弃绝外邦人的表现；因为当他们失去了那唯一用来传讲神、谈论神的语言时，也就完全失去了对神和信仰的认识，陷入偶像崇拜。但如今，过了两千多年，神借着另一种“分舌”，把对他自己的认识重新归还给列国。

(4.) 这火在他们身上停留了一段时间，表示圣灵要常住在他们里面。古时先知性的恩赐是零星、偶尔赐下的；但基督的门徒却常常有圣灵的恩赐与他们同在，虽然那可见的记号我们可以设想很快就消失了。至于这些火焰是从一人转到另一人，还是每人头上各有一朵火焰，并不确定；但既然那时是白昼，且白天已经完全来到，这些火焰必然很强、很亮，才能显明可见。三、这一切立刻产生了什么果效？1. “他们就都被圣灵充满”，比从前更丰富、更有能力地被充满。他们充满了圣灵的恩典，更深地在他的成圣影响之下，如今比以前更圣洁、更属天、更属灵，更脱离这个世界，也更熟悉另一个世界。他们也更充满了圣灵的安慰，比从前更在基督的爱和天上的盼望中喜乐，于是他们一切的忧愁和惧怕都被吞灭了。

并且，为证明这一点，他们也被圣灵的恩赐所充满，这里主要指的就是这些恩赐；他们被赋予神迹性的能力，好推动福音向前。我看来很明显，这时不只是十二使徒，连那一百二十个门徒也都同样“被圣灵充满”了，不但那七十个门徒，就是那些有使徒性身份、参与同样工作的人，连其余要传福音的人也是如此；因为经上明说（以弗所书 4:8,11）：“他升上高天的时候”（这正是指使徒行传 2:33），“就把恩赐赐给人。”不只是“有使徒”（就是那十二个），还有“有先知”，又有“有传福音的”（七十个门徒中有许多可算是这类巡回传道人），也有“有牧师和教师”，后来有些人我们可以想见就安置在某些教会中。这里的“都”必须指向那时聚集在一起的“众人”（使徒行传 2:1；1:14；1:15）。

2. “按着圣灵所赐的口才说起别国的话来”，就是除了他们本地语言之外的语言，尽管他们从未学过。他们所说的不是日常闲谈，而是神的话和赞美他名的话，“按着圣灵所赐的口才”，或说，圣灵赐他们说 apophthengesthai，就是说出郑重而有分量、值得记念的话。很可能并不是一个人只会说一种语言，另一个人会说另一种（像巴别之后分散的各家族那样），而是每一个人都能在需要时说多种语言。并且我们可以想见，他们不但听得懂自己所说的话，也彼此能听懂，这一点与巴别造塔的人不同（创世记 11:7）。他们并不是这里那里蹦出一两个外语词，或结结巴巴说几句残缺的话，而是说得像母语一样自然、准确、优美；因为凡借神迹产生的，都是同类中最好的。

他们说话不是出于先前的思考或默想，而是“按着圣灵所赐的口才”；圣灵既赐他们内容，也赐他们语言。现在，这是一件：(1.) 极大的神迹；这是作用在心思上的神迹，而这也最具有福音神迹的性质，因为言语是在心思中形成的。他们不仅从未学过这些语言，甚至从未学过任何一种外语，而这些经验本可以帮助他们；不仅如此，就所能看出的，他们连这些语言也从未听过，对它们毫无概念。他们既不是学者，也不是旅行者，也没有借着书本或谈话学习语言的机会。彼得在本国语言中原是比较敢讲的，但其余的人并不是善于发言的人，也不算反应敏捷；然而如今，不但“冒失人的心必明白知识，结巴人的舌必说话通快”（以赛亚书 32:4）。

摩西抱怨说：“我本是拙口笨舌的”，神便说：“我必赐你口才”，并且“亚伦要替你说话。”但神为这些使者所做的更多；那造人口的，也重新造了他们的口。(2.) 这是极其合宜、必要而有用的神迹。门徒原来说的是叙利亚语，是希伯来语的一种方言；因此，他们确实需要这种恩赐，好明白旧约的原文希伯来文，以及将来新约要写成的希腊原文。但这还不止于此；他们受差遣，是要“向万民传福音，使万民作门徒”。然而这里立刻出现一个难以逾越的障碍：他们怎样才能掌握各种语言，好对万国清楚地讲话呢？学习这些语言，恐怕是一个人一生的工夫。所以，为证明基督既能赐权柄叫他们向列国传道，也能赐能力使他们用各国自己的语言传道。

因此，这看来正是基督向门徒所应许的话的成就（约翰福音 14:12）：“比这更大的事，你们还要做。”因为综合各方面来看，这实在可以算作比基督所行医病神迹更大的工作。基督自己并没有说过别国的话，在他与门徒同在的时候，也没有使他们这样说；但这是圣灵浇灌在他们身上以后最先显出的果效。提洛特森大主教还认为，如果今日有人以诚实的心真诚而热切地去尝试使不信的人归向基督教，神也极可能像当初福音初传时那样，以一切合宜的帮助特别扶持这样的工作。

第5-13节 五旬节。“5 那时，有虔诚的犹太人从天下各国来，住在耶路撒冷。6 这声音一响，众人都来聚集，各人听见门徒用众人的乡谈说话，就甚纳闷；7 都惊讶希奇说：‘看哪，这说话的不都是加利利人吗？8 我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢？9 我们帕提亚人、玛代人、以拦人，和住在美索不达米亚、犹太、加帕多家、本都、亚西亚、10 弗吕家、旁非利亚、埃及的人，并靠近古利奈的利比亚一带地方的人，从罗马来的客旅中，或是犹太人，或是进犹太教的人，11 克里特和阿拉伯人，都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为。’12 众人就都惊讶猜疑，彼此说：‘这是什么意思呢？’13 还有人讥诮说：‘他们无非是新酒灌满了。’” 这里记载的是门徒忽然得着这非常恩赐之后，众人公开对此所作的注意。

请看： 一、那时耶路撒冷聚集了大批群众，似乎比平常五旬节更多。那里“住着”或“暂住着”一些犹太人，他们是“虔诚的人”，心向宗教，眼前常有对神的敬畏（这个词本来的意思就是如此）。其中有些是“义人归信者”，也就是受了割礼、接纳为犹太教会成员的人；另一些只是“门口的归信者”，就是离弃偶像，归向敬拜真神，却没有接受礼仪律法的人。如今在耶路撒冷的这些人，是“从天下各国来”的，就是从犹太人分散所到之地，或从归信者来到之地而来。这个说法是夸张的，意思是当时已知世界的大多数地区都有人来到。正如推罗曾经、伦敦如今，是各地商旅的汇聚之处；当时的耶路撒冷，就是各地虔诚之人会集的地方。

现在，1. 我们可以看看这些外来者是从哪些地方来的（使徒行传 2:9-11）：有些来自东方国家，如帕提亚、玛代、以拦和住在美索不达米亚的人，这些是闪的后裔；接着提到犹太，这也应当提及，因为虽然犹太地人的语言与门徒所说的是同一种，但门徒先前带着北方口音和方言，“你真是加利利人，你的口音把你露出来了”；如今他们却说得和犹太地本地人一样纯正。接着是加帕多家、本都，以及普罗庞提斯周围那特别称为“亚西亚”的地方；彼得前书所写给那些分散信徒，也正是在这些地区。再往后是住在西边的弗吕家和旁非利亚的人，他们是雅弗的后裔，罗马来的客旅也是如此；还有住在南方埃及和靠近古利奈的利比亚一带的人；也有从克里特岛来的，也有从阿拉伯旷野来的。

但他们不是本来就是分散在那些地方的犹太人，就是那些地方本地出生、后来归信犹太教的人。惠特比博士指出，当时的犹太著作家如斐罗和约瑟夫都说，犹太人“住遍全地”；“地上没有一个民族中没有一些犹太人居住。”2. 我们还可以问，这么多犹太人和归信者为什么这时都聚在耶路撒冷？他们并不是仅仅来过五旬节，因为经上说他们是住在那里。他们在那里租住下来，是因为那时普遍期待弥赛亚显现；因为但以理的七十个七刚刚满了，权杖已经离开犹大，人们普遍认为“神的国快要显出来”（路加福音 19:11）。这就使那些最热心、最虔诚的人来到耶路撒冷暂住，好叫他们能及早分得弥赛亚国度和那国度中的福分。二、这些外来的人听见门徒用他们本地的话说话，就大大惊奇。

看来，门徒是在那些说不同语言的人来到他们面前之前，就已经用各种语言说话了；因为使徒行传 2:6 暗示，正是这风声传扬出去，才“使众人都来聚集”，尤其是不同国家来的人，他们似乎比耶路撒冷本地居民更受这奇事触动。

1. 他们注意到这些说话的人全是加利利人，不会别的语言，只会母语（使徒行传 2:7）；这些人在人看来很卑微，不指望他们能说出什么有学问、有修养的话。神拣选世上软弱愚拙的，叫有智慧有能力的羞愧。基督自己曾被看作加利利人，而他的门徒的确都是加利利人，是无学问的小民。

2. 他们承认，这些人说他们自己的母语既清楚又流利，而他们正是最有资格判断这一点的人；并且说得那样准确通顺，甚至他们本国的人也说不到更好了：“我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢？”（使徒行传 2:8）意思是：我们每一个人都听见他们中有人在说我们的母语。帕提亚人听见一个说帕提亚话，玛代人听见另一个说玛代话，其余的人也是如此。使徒行传 2:11 说：“我们都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为。”这些语言在耶路撒冷不仅陌生，而且很可能还被轻看、被忽视，因此他们在异乡听见自己故乡的话，不只是惊奇，也是一种令人愉快的惊奇；凡在异乡作客的人，听见家乡话，自然都会有这种感觉。

(1.) 他们听见使徒所讲论的是“神的大作为”，希腊文是 megaleia tou Theou，即 Magnalia Dei，神伟大的事。使徒很可能讲的是基督和借着他而有的救赎，以及福音的恩典；这些确实是“神的大事”，是永远在我们眼中为奇妙的。(2.) 他们听见使徒不但用他们本地的话赞美神为这些大事，也照着听众或来向他们询问之人的语言来教导他们认识这些事。现在，尽管这些人或许因在耶路撒冷住了一段时间，已经相当懂犹太人的语言，即使门徒说那种语言，他们也能听明白；然而，[1.] 现在这样更奇妙，也更能使他们理智上信服这道理是出于神，因为“方言原是为不信的人作记号”（哥林多前书 14:22）。

[2.] 这样做也更显恩慈，更能赢得他们的感情，因为这清楚表明神的恩惠是要临到外邦人的，认识神和敬拜神不再只局限于犹太人，那隔断的墙将被拆毁；这对我们也清楚指示了神的心意，就是那些记载神奇妙作为的圣经，应该以万国“本地的话”被保存；圣经应当被阅读，公共敬拜也应当用各国通俗的语言进行。

3. 他们对这事十分惊异，看作极大的奇事（使徒行传 2:12）：“众人就都惊讶”，原文意思是他们几乎“出神”，并且不明白这事是什么意思，不知道这是否是在引进他们所热切盼望的弥赛亚国度；他们自己彼此询问：这到底是什么意思？这无疑是要高举并分别这些人，显明他们是从天上来的使者；所以他们像荆棘火焰前的摩西一样，要“转过来看这大异象”。 三、还有一些人，尤其是犹太和耶路撒冷本地人，可能就是文士、法利赛人和祭司长，这些一向抗拒圣灵的人，却对这事加以讥笑；他们说：“这些人无非是新酒灌满了。”或说，满了甜酒；他们在节期里喝多了（使徒行传 2:13）。并不是说他们荒谬到以为酒醉可以使人说出自己从未学过的语言；而是这些本地犹太人不像那些外地人那样知道使徒所说的确实是各国的语言，所以就以为那不过是醉话、胡言乱语，像那些“以色列中的愚昧人”喝醉时有时说的话一样。正如他们既然定意不相信基督神迹中有圣灵的手，就说“他是靠着鬼王赶鬼”；如今他们定意不相信使徒讲道中有圣灵的声音，就说：“这些人无非是新酒灌满了。”他们既称家主是贪酒的人，那么称他的家人如此，也就不足为奇了。

第14-36节 彼得在耶路撒冷的讲道。“14 彼得和十一个使徒站起，高声说：‘犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。15 你们想这些人是醉了；其实不是醉了，因为时候刚到巳初。16 这正是先知约珥所说的：17 神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要做异梦。18 在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。19 在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹，有血、有火、有烟雾。20 日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子未到以前。21 到那时候，凡求告主名的，就必得救。22 以色列人哪，请听我的话：神借着拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。

23 他既按着神的定旨先见被交与人，你们就借着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。24 神却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁。25 大卫指着他说：我看见主常在我眼前；他在我右边，叫我不至于摇动。26 所以我心里欢喜，我的舌头快乐；并且我的肉身要安居在指望中。27 因你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。28 你已将生命的道路指示我，必叫我因见你的面得着满足的快乐。29 弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明地对你们说：他死了，也葬埋了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。30 大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上，31 就预先看明这事，讲论基督复活说：他的灵魂不撇在阴间，他的肉身也不见朽坏。32 这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。

33 他既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的浇灌下来。34 大卫并没有升到天上，但自己说：主对我主说：你坐在我的右边，35 等我使你仇敌作你的脚凳。36 故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主，为基督了。’” 这里记载的是圣灵初熟的果子，就是彼得立刻所讲的那篇 sermon。这篇道不是向别国人用外语讲的；那些人惊讶地说“这是什么意思”，彼得给了什么回答，我们没有记下。彼得讲道乃是向犹太人，用他们通俗的话，甚至就是向那些讥诮的人讲，因为他一开口就提到这件事（使徒行传 2:15），并且把他的讲论直接对准“犹太人和住在耶路撒冷的人”（使徒行传 2:14）。

不过，我们完全有理由相信，其余门徒仍继续用各人本国的话，对那些听得懂、因此围到他们身边的人讲说“神的大作为”。并且，那一天使三千人悔改、加添进教会，并不是单靠彼得一人的讲道，而是靠其余一百二十人中全部或大多数人的讲道；但这里只记下彼得的讲章，是要证明他已经完全从跌倒中恢复，也完全重新得蒙神的恩宠。那曾偷偷摸摸否认基督的人，如今却勇敢地承认他。请注意： 一、他的引言和开场，是要求，或者说是正当地索取听众的注意。彼得“站起来”（使徒行传 2:14），表明他并不是醉了；他“和十一个使徒”一同站着，他们在他所说的事上与他一致，也很可能轮流说了同样意义的话。

那些权柄更大的站起来，对那些讥诮的犹太人说话，对抗那些反驳和亵渎的人；而其余七十个门徒则留去向那些更乐意领受、较少成见的外地归信者，用他们本国的话说话。基督的仆人中也是这样：有些恩赐更大的，被召去教导那些敌挡真道的人，拿起刀和枪；另一些能力较平常的，则被用于教导那些顺服领受的人，好像修葡萄园的、耕地的。彼得“高声说”，表明他对自己所说的话既十分确信，又深受感动，既不惧怕，也不羞耻承认。他对“犹太人”说，原文是“作犹太人的人”；特别是“住在耶路撒冷的你们”，你们曾参与耶稣之死。“这件事你们当知道”，就是你们先前所不知道、如今却极应知道的；“也当侧耳听我的话”，不要听文士法利赛人那些引你们远离基督的话，乃要听我们这些引你们归向基督的话。

我的主已经离开，你们从前常常白白听他的话，如今不能再像从前那样听见了；但如今他借着我们对你们说话，你们就当听我们的。二、他回答他们亵渎性的毁谤（使徒行传 2:15）：“这些人并不是你们所想的醉了。”这些基督的门徒如今“说起别国的话来”，讲得通达，知道自己在说什么，听的人也知道他们所说的是什么；他们讲论“神的大作为”，你们不能说他们醉了，因为“时候刚到巳初”，就是早上九点钟；在安息日和严肃节期，犹太人这个时候之前是不吃不喝的。并且，通常“醉酒的人是在夜间醉酒”，不是在早晨；那些真是昏醉成性的人，才会“一醒过来，就再去寻酒”（箴言 23:35）。三、他解释这奇妙的圣灵浇灌，其目的就是唤醒众人接受基督的信仰，并加入他的教会。

他把这件事归结为两点：一是应验了圣经，二是出于基督的复活和升天，因此也就证明了这两件事。

1. 这是旧约中关于弥赛亚国度预言的成就，因此证明这个国度已经来到，关于它的其他预言也正在应验。他特别指出约珥先知的预言（使徒行传 2:28）。值得注意的是，彼得虽然“被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来”，却并没有把圣经搁置一边，也不以为自己高过圣经；相反，他讲章的大部分都是引旧约来证明自己的话。基督的门徒从来不会学到超越圣经之上；圣灵被赐下，不是为取代圣经，而是为使我们明白并善用圣经。请看： (1.) 彼得所引用的经文本身（使徒行传 2:17-21）。它指向“末后的日子”，就是福音时代；之所以称为“末后的日子”，是因为福音所建立的神在人间国度，是神圣恩典最后的一个施行时期，我们不应再期待另有别的。

或者说，“在末后的日子”是指旧约教会中先知停止以后很久；又或者，是指犹太民族毁灭前不久，也就是那百姓“最后的日子”，就在使徒行传 2:20 所说“主大而明显的日子”之前。“这事早有预言，也早有应许，所以你们本应期待，不该为之惊奇；应当渴慕它、欢迎它，而不是轻看它、与之争辩。”使徒把整段都引出来，因为整段领受圣经总是好的。经文预告了： [1.] 从上头要有一次比以往更丰盛、更广泛的恩典之灵的浇灌。旧约先知曾“被圣灵充满”，以色列民也曾被说成神“赐下良善的灵教训他们”（尼希米记 9:20）。但如今“圣灵要浇灌下来”，不只是浇在犹太人身上，也要浇在“凡有血气的”身上，就是外邦人也包括在内，尽管彼得自己那时还未完全明白这一点，这从使徒行传 11:17 可以看出来。

或者，“凡有血气的”是指各种阶层、各种情形的人中都有人得着圣灵。犹太人的教师说，圣灵只临到智慧人、富足人和以色列后裔；但神并不受他们规条的束缚。[2.] 圣灵在他们里面要成为说预言的灵；他们借着圣灵可以预告将来的事，也能“向一切受造的传福音”。这种能力不分性别地赐下，不再只是“你们的儿子”，连“女儿也要说预言”；不分年龄，连“少年人和老年人都要见异象、做异梦”，借此领受神的启示，再传达给教会；也不分外在地位，甚至“仆人和使女”也要领受“圣灵，也要说预言”（使徒行传 2:18）；或者更一般地说，就是神所称为自己仆人和使女的男女，都要如此。

旧约预言时代开始时有“先知学校”，在那之前，说预言的灵也曾临到那些被任命治理以色列的长老；但如今，圣灵却要浇灌在地位卑微、并非受训于先知学校的人身上，因为弥赛亚的国度本是属灵的。这里提到“女儿”（使徒行传 2:17）和“使女”（使徒行传 2:18），便使人想到，使徒行传 1:14 所特别提到的那些妇女，也与男人一样领受了圣灵非常的恩赐。传福音的腓利有“四个女儿，是说预言的”（使徒行传 21:9）；而保罗见哥林多教会中说方言和说预言的恩赐极多，就认为有必要限制妇女在公开场合使用这些恩赐（哥林多前书 14:26,34）。

[3.] 他们所说预言的一件大事，就是将要临到犹太民族的审判；因为这正是基督自己在进耶路撒冷时（马太福音 24）、临死之前（路加福音 23:29），以及进入耶路撒冷的时候（路加福音 19:41）所特别预告的。这些审判之所以临到他们，是为惩罚他们藐视福音、敌挡福音，尽管福音已经这样得着证实。那些不肯顺服神恩典能力的人，就是不肯顺服神借着圣灵这奇妙浇灌所显明之能力的人，必要倒在神忿怒之杯倾倒之下。不肯弯曲的，就必要折断。第一，这里把耶路撒冷的毁灭，就是大约在基督死后四十年发生的那件事，称为“主大而明显的日子”，因为它给摩西制度画上了最后句号；利未的祭司职分和礼仪律法，也因此永远废去。那荒凉的程度，在任何地方、任何民族中，前无古人，后无来者。

这是“主的日子”，因为那是他向那钉死基督、逼迫他仆人的百姓施报的时候；也是“申诉之年的报应”；甚至是为众圣徒和殉道者的血，从“义人亚伯的血”起所作的追讨（马太福音 23:35）。这是一场小型的审判日；也是一个“明显的日子”。在约珥书中称它为“可畏的日子”，因为对地上的人来说，它确实如此；但这里按七十士译本用 epiphane，就是“荣耀的、显赫的日子”，因为对天上的基督来说，它正是如此；这是他的显现，正如他自己在马太福音 24:30 所说。犹太人的毁灭，就是基督徒的释放，因为他们长期憎恨、逼迫基督徒；因此那时的先知常常提到这个日子，以鼓励受苦的基督徒，说“主近了，主来的日子近了，审判的主站在门前了”（雅各书 5:8-9）。

第二，这里也预告了这毁灭之前可怕的征兆：“天上有奇事，日头变黑，月亮变血；地下也有神迹，有血，有火。”约瑟夫在《犹太战记》的序言中提到战争前出现的兆头和怪异现象，如可怕的雷、电、地震；还有一颗火焰彗星在城上悬挂一年，又有一把火剑显现，直指向城；半夜有光照在圣殿和祭坛上，如同白昼。莱特富特博士对这些征兆另有一种解释：神儿子的血、如今显现的圣灵之火、基督升天时的烟云、以及基督受难时日头变暗、月亮如血，这一切都曾大声警告那不信的百姓，要预备迎接将要临到他们的审判。或者，也可以非常恰当地把这些话应用到那些先行的审判本身，就是借着这些审判最终导致那场荒凉。

“血”指的是犹太人与周围民族，尤其与撒玛利亚人、叙利亚人、希腊人之间的战争，以及他们自己的内战和所谓“叛党”之间的斗争，其中流了许多血；出入都不得平安。这里预告的“火和烟雾”，在他们诸城、乡镇、会堂，最后圣殿被焚毁时，都字面地应验了。至于“日头变为黑暗，月亮变为血”，则是象征他们民事与宗教制度一并崩溃，他们一切光照都熄灭了。第三，这里应许主的百姓要得着特别保守（使徒行传 2:21）：“凡求告主名的，就必得救。”这里的“主”就是主耶稣，这也是一个真基督徒的写照（哥林多前书 1:2）；他们必蒙拯救，脱离那场审判，那审判乃是永远救恩的预表和预尝。当年耶路撒冷被迦勒底人毁灭时，有余民受印记得以隐藏在“耶和华发怒的日子”；后来被罗马人毁灭时，也没有一个基督徒灭亡。

那些以特别的敬虔分别自己的人，也必因特别的保守而被分别出来。请注意，这蒙拯救的余民被描述为一群祷告的人：“他们求告主的名。”这表明他们得救并不是靠自己任何功德或公义，乃是单单靠神的恩宠，而这恩宠必须借着祷告来寻求。他们所求告的“主的名”，正是他们坚固的高台。(2.) 这预言如何应用于当下所发生的事（使徒行传 2:16）：“这正是先知约珥所说的。”这就是那预言的应验，并且是完全的应验。这就是那将要临到“凡有血气的”圣灵浇灌，我们不必再另外等候别的，就像我们也不再等候另一位弥赛亚一样。

因为我们的弥赛亚永远活在天上，为地上的教会掌权、代求；照样，这位恩典的灵，就是现今按应许赐下的保惠师，也要照同一应许与地上的教会同在，直到世界的末了，并借着圣经和职分，在教会中、为教会、并在教会每一个肢体里面作成他一切的工作，无论平常的或特殊的。

2. 这圣灵是基督所赐的，是他复活和升天的结果、产品，也是这两件事的证明。彼得借着“圣灵的恩赐”来向他们传讲耶稣；他以另一个庄重的开头引入这部分内容（使徒行传 2:22）：“以色列人哪，请听我的话。”你们能听见这些话，已经是怜悯；认真听，也是你们的本分。论到基督的话，对以色列人来说应当是蒙悦纳的话。这里有： (1.) 基督生平的概述（使徒行传 2:22）。彼得称他为“拿撒勒人耶稣”，因为人通常就是这样认识他的；但足以洗去这称号所附带羞辱的是：他乃是“神在你们中间证明出来的人”。人定他的罪，神却称许他；神借着赐给他行神迹的能力，证明自己赞同他的教训。哈蒙德博士译作“神在你们中间所标示、显扬出来的人”。

“就是你们如今听我说话的这些人中间，他曾被差到你们这里，被立在你们地上，成为荣耀的大光；你们自己也知道，他怎样因‘异能、奇事、神迹’而闻名，这些都是神借着他行的。”请看彼得是多么重视基督的神迹。[1.] 事实本身无法否认：“这些事是在你们中间行的”，就在你们的地、你们的城、你们的严肃聚会中，“这是你们自己知道的”。你们亲眼见过他的神迹；我把这事交给你们自己判断，看你们能否提出什么反驳，或能否拿出什么证据推翻它们。[2.] 从这些神迹所得出的结论也是无法争辩的；推理和证据一样有力：如果他行了这些神迹，那么神必然称许他，宣告他正是他自己所宣告的那一位，就是神的儿子、世界的救主；因为真实的神绝不会给谎言盖印。

(2.) 关于他的受死和受苦，也就是你们几周前所亲眼见过的事；而这里最大的神迹就在于：这样一位蒙神悦纳的人，竟似乎被神丢弃；这样一位在百姓中、在他们中间显明为蒙神称许的人，竟又被他们丢弃。但这两个奥秘在使徒行传 2:23 得到解释。他的死：[1.] 就神而言，是神自己的作为，并且在神里面是极其奇妙的恩典和智慧之举。神“把他交与人”，不只是许可他被处死，乃是真正把他交出去，指定他走向死亡。罗马书 8:32 解释说：“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了。”然而他仍是神所称许的，神这样做丝毫不表示不喜悦他；因为这是按着“神的定旨先见”而作的，是出于无限的智慧，并为着圣洁的目的，基督自己也同意这目的以及导向目的的手段。

如此，神的公义必须得满足，罪人必须得拯救，神与人必须重新和好，基督自己也必须得荣耀。他受苦受死，不只是照神的旨意，更是“照他旨意所定的计划”；那是一个永恒的计划，绝不会更改。这也使他甘心背十字架：“父啊，愿你的旨意成就”；“父啊，愿你荣耀你的名”；愿你的计划得以实现，伟大的目的得以达到。[2.] 就百姓而言，却是他们极其可怕的罪和愚妄之举；他们逼迫一位神所称许、天上所珍爱的，等于直接敌挡神；他们逼迫一位是地上最大祝福的，也就是与自己的怜悯为敌。神从永远里如此定意，也从永远里使善果从中生出，这些都丝毫不能减轻他们的罪；因为这仍是他们出于道德邪恶原则而自由作出的行为，所以“你们就借着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了”。

很可能当时在场的人中，就有一些曾经喊着“钉他十字架，钉他十字架”，或者曾协助那谋杀的人；彼得知道这一点。不过，无论如何，这件事理当被看作全民的行为，因为既是大公会的决定，也是大群百姓的呼声。有一句规则说：大多数人公开所作的，就可归于全体。彼得特别把这罪归在他们这些民族成员身上，因为那审判也要临到这民族；这样更能有效地引他们归向信心和悔改，因为那是他们从有罪的人中分别出来、卸去罪责的唯一道路。(3.) 他为基督的复活作见证，这有效地洗去了他受死的羞辱（使徒行传 2:24）：“神却叫他复活了。”那把他“交给死”的，同一位神又把他“从死里释放出来”，并借此比一切“借他所行的神迹奇事”，甚至比所有神迹加起来，都更高地表明了自己对他的认可。因此彼得在这点上着墨最多。

[1.] 他描述基督的复活：神“解释了死的痛苦，因为他原不能被死拘禁”。原文 odinas 本是“死亡的痛苦”，也可用于“生产之苦”；有人认为它指的是基督灵魂的痛苦和挣扎，就是“忧伤几乎要死”的那种状态；父神就在他临终说“成了”的时候，将他从这些灵魂的痛苦、这些生产的挣扎中释放出来。古德温博士就是这样理解的：“那些使希幔的心如同‘被杀的人’一般的惊恐（诗篇 88:5,15），也曾压在基督身上；但他比这些更强，冲破了它们；这是他灵魂的复活。

把一个灵魂从属灵痛苦的深渊中带出来，本来就是大事；这就是‘他的灵魂不被撇在阴间’；而后面那句‘不叫他的圣者见朽坏’，则是说他身体的复活；二者合起来，构成那伟大的复活。”莱特富特博士给出另一个意思：“神‘解释了死亡的痛苦’，是就一切信他的人而言；神叫基督复活，借着他的复活，打破了死亡一切的权势，毁坏了它在自己百姓身上的痛苦。他‘已经把死废去’，改变了死的性质；并且因为‘他不能长久被拘禁’，照样他们也不能‘永远被拘禁’。”但大多数人还是把这里理解为基督身体的复活。巴克斯特先生说，死亡就其失去生命而言，是刑罚性的状态，虽然不一定在正面上带来痛感。哈蒙德博士则指出，七十士译本以及使徒这里所用的这个词，也可指“绳索”和“捆绑”（如诗篇 18:4），这样就更与“解释”和“拘禁”的比喻相配。

基督因我们的债被囚禁，被投入死亡的捆绑中；但神的公义既已满足，他就不可能继续被扣留，无论按权利还是按能力都不能；因为他自己里面有生命，也有权柄取回生命，并且已经胜过掌死权者。[2.] 他见证复活的真实（使徒行传 2:32）：“这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。”这里的“我们”包括使徒，也包括其他同伴；他们在基督死前与他亲密来往，在他复活后也与他亲密来往，“并且与他一同吃喝”。他们之所以“得着能力”，就是因“圣灵降在他们身上”，其目的正是使他们成为这件事上有见识、忠心、勇敢的见证人，尽管仇敌要控告他们说是他们偷走了耶稣的身体。

[3.] 他又证明，复活正是应验了圣经；既然圣经已经说他必须在见朽坏之前复活，那么“他原不能被死和坟墓拘禁”，因为大卫曾讲到他被举起复活（使徒行传 2:25）。彼得所引用的是大卫在诗篇 16:8-11 的话；这些话虽然部分可应用于大卫这个圣徒，却主要是指耶稣基督，大卫正是基督的预表。

这里有： 第一，详细引出经文（使徒行传 2:25-28），因为这些都应验在基督身上，并向我们显明：1. 我们的主耶稣在整个救赎工作中，始终如何专注于父神：“我看见主常在我眼前。”他在一切所行所受的事上，都把父的荣耀摆在自己面前作为目标，因为他看见自己的受苦必大大归荣耀给神，也必终究成为自己的喜乐；这些都摆在他前面，所以他在一切所作所受中都注目于此，并因这前景得以托住、得以继续（约翰福音 13:31-32；17:4-5）。2. 他确信父神的同在和能力与他同行：“他在我右边”，就是行动之手的那一边，坚固、引导、扶持我，“叫我不至于摇动”，不致因必须经历的艰难而偏离我的使命。这是救赎之约中的一条（诗篇 89:21）：“我的手必使他坚立，我的膀臂也必坚固他”；因此他确信这工作在他手中绝不会失败。

神若在我们右边，我们也必不至摇动。3. 我们的主耶稣虽将经过诸般痛苦，却仍怀着何等欢喜的心前行：“既然我确信我不至摇动，并且耶和华的美意必在我手中亨通，所以我心里欢喜，我的舌头快乐，我所将受的忧伤在我看来就算不得什么。”请注意，我们的主耶稣常以喜乐看着自己工作的结局，确信结果必定荣耀；他如此喜悦自己所承担的使命，以至于一想到其结局如何成全目的，心里就得安慰。“耶稣被圣灵感动就欢乐了”（路加福音 10:21）。“我的舌头快乐。”诗篇中作“我的荣耀快乐”；这表明舌头就是人的荣耀，说话的能力本是人的尊荣，而当它被用于赞美神时，这尊荣就最为明显。基督的“舌头快乐”，因为在他正要进入受苦的时候，在最后晚餐结束时，他“唱了诗”。

4. 他对自己死与受苦之美好结局的甘甜前景；正是这前景使他不仅勇敢，并且欢欢喜喜地经过这些事。他虽要脱下身体，“我的肉身却要安然居住”；坟墓对身体来说，就像安息之床，而盼望使它安睡得甘甜；“要安居在指望中”，因为“你必不将我的灵魂撇在阴间”。下面这话就是他盼望，甚至更确切说是确信的内容：(1.) 灵魂不会一直停留在与身体分离的状态中；因为除了人魂原是为身体而造，长久分离本有某种不适之外，这也等于让死亡持续在那位其实已经胜过死亡者身上夸胜。

“你必不将我的灵魂撇在阴间”，就是在 hades，在“看不见的境界”中，hades 本来就有这个意思；“虽然你容许它暂时去那里，停留在那里，但你必要把它带回来；你不会像对待别人灵魂那样，把它一直留在那里。”(2.) 身体在坟墓里停留的时间也只会很短：“也不叫你的圣者见朽坏”；身体不会死到开始腐烂、发臭的地步，因此它必须在死后第三日或第三日之前复活。基督是神的“圣者”，分别为圣归于救赎之工；他必须死，因为他必须“借着自己的血成圣”；但他“不见朽坏”，因为他的死对神来说，乃是“馨香之气”的祭。这在律法中已有预表：那祭牲的肉若要吃，就不可留到第三天，免得见朽坏、开始腐败（利未记 7:15-18）。

(3.) 他的死和受苦，不只是为他自己，也是为一切属他的人开出一条通向蒙福不朽生命的道路：“你已将生命的道路指示我，也借着我把这道路指示世人，并把它开启。”当父把“有生命在自己里面”的权柄赐给子，也赐给他“舍命并取回生命”的权柄时，父就把“生命的道路”指给他看，无论是去还是回；死亡的门向他敞开，死荫的门也向他打开（约伯记 38:17），使他能为人类的救赎照着需要进出其间。(4.) 他一切忧伤与受苦的结局，将是完全而永远的福乐：“你必叫我因见你的面得着满足的快乐。”摆在他前面的赏赐就是“喜乐”，而且是“满足的喜乐”，并且是在神的“面前”，也就是神向他的工作所显的悦纳，以及因他的缘故向一切信他之人所显的悦纳。

当他升天时被“领到亘古常在者面前”，父神向他露出的笑脸，就使他“充满说不出来的大喜乐”；而这也就是“我主人的快乐”，一切属他的人都要进去，并在其中永远有福。第二，对这段经文的解释，特别是其中关于基督复活的部分。彼得用尊重的称呼对他们说：“弟兄们”（使徒行传 2:29）。“你们是人，所以应当受理性支配；你们是弟兄，所以一位与你们关系亲近、真心关怀你们、愿你们得益的人向你们说的话，你们应当善意领受。现在，容我坦然地对你们讲到先祖大卫的事；如果我告诉你们，大卫这里并不是在说他自己，而是在说那将来的基督，也请你们不要因此生气。”这里称大卫为族长，是因为他是王室的祖先，也是当代极有名望、极显尊贵的人，他的名字和记念本来就极其宝贵。

所以当我们读他那篇诗时，必须想到：1. 他不可能是在说自己；因为“他死了，也葬埋了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里”，当彼得这样说的时候，他的骨头和灰仍然都在那里。从没有人声称他复活了，所以他绝不可能说自己“不见朽坏”；因为很明显，他已经见了朽坏。保罗在使徒行传 13:35-37 也这样论证。大卫虽然“是合神心意的人”，但正如他自己所说（列王纪上 2:2），他也“走世人必走的路”，无论在死亡还是埋葬上都是如此。2. 所以，他必定是“以先知的身份”说这话，眼望那位弥赛亚；众先知都曾预先见证弥赛亚的受苦，以及随后而来的荣耀；大卫在那篇诗里也是如此，彼得在这里清楚地说明了。

(1.) 大卫知道弥赛亚必出于他的后裔（使徒行传 2:30），“神曾向他起誓，要从他的后裔中，按肉身立基督坐在他的宝座上。”神曾应许他一个儿子，“他的国位必坚定直到永远”（撒母耳记下 7:12）；又有诗篇 132:11 说，“耶和华向大卫凭诚实起了誓。”当我们的主耶稣出生时，也曾应许说，“主神要把他祖大卫的位给他”（路加福音 1:32）。以色列人都知道，弥赛亚必须是大卫的子孙，也就是说，按着肉身，按着他的人性，是如此；但按着灵，按着他的神性，他乃是“大卫的主”，不是大卫的儿子。神既向大卫起誓，应许列祖的弥赛亚要作他的儿子和继承人，出于他的后裔，承受他的宝座，那么大卫写诗篇时自然始终记着这一点。

(2.) 基督既是“他后裔所生的”，所以在他写那篇诗时，基督就已经“在他的后裔中”，正如利未在亚伯拉罕向麦基洗德纳十分之一的时候，也可说还在亚伯拉罕的腰中。如果大卫用第一人称所说的话不能应用于他自己（而这显然不能），那我们就必须断定，这是指向那时仍在他腰中的那位子孙，那位要使他家和国得着完全与永存的；所以，当他说“他的灵魂不被撇在与身体分离的状态中，肉身也不见朽坏”时，无疑必须解释为说基督的复活（使徒行传 2:31）。正如“基督照着圣经所说死了”，他也“照着圣经所说复活了”；而“这事我们都是见证人”。(3.) 这里也顺带提到他的升天。正如大卫没有从死里复活，大卫也没有像基督那样“升到天上去”（使徒行传 2:34）。

并且，为进一步证明他论到复活时所指的是基督，彼得指出，大卫在另一篇诗中讲到基督升高的下一步时，清楚表明他说的是另一位，并且那位是他的主（诗篇 110:1）：“主对我主说：你坐在我的右边。”就是在他叫他从死里复活之后，叫他“坐在最高的尊荣和权柄之处；把护理和恩典之国的治理都交托给你；你坐在那里，作王，等我使你的仇敌，或者作你的朋友，或者作你的脚凳。”（使徒行传 2:35）基督从坟墓里起来，是为要升到更高之处；所以，大卫在诗篇 16 所说的，必定是基督的复活，不是他自己的；因为一个不升天的人，就没有必要从坟墓里起来。(4.) 关于基督的死、复活和升天，这番讲论的实际应用。[1.] 这就解释了现今圣灵以这些超自然恩赐浇灌下来的意义。

有人曾问（使徒行传 2:12）：“这是什么意思？”彼得说，我就告诉你们其意思。这耶稣“被高举在神的右边”，有些人这样译，是指坐在那里；或如我们所译，“被神的右手高举”，就是借着神的能力和权柄高举，意思其实一样；并且“从父受了所应许的圣灵”，他既已升到父那里，“就把所领受的赐下”（诗篇 68:18），“把你们所看见所听见的浇灌下来”；因为“耶稣未得着荣耀的时候，圣灵还没有赐下来”（约翰福音 7:39）。你们看见并听见我们说从未学过的语言；他们面容上可能也有显著变化，是众人所见到的，正如他们声音和语言的变化是众人所听到的一样；如今，这一切都是出于圣灵。而圣灵的来，正是耶稣已被高举的证据；并且他“从父受了这恩赐”，要把它赐给教会，这清楚表明他是神与教会之间的中保。

“圣灵的恩赐”： 第一，是神早已作出的应许之实现；这里称为“所应许的圣灵”。神的大能赐给我们的“又宝贵又极大的应许”有许多，但这是那“应许”，带着特别的尊荣，如同弥赛亚的应许曾经如此一样；这一个应许实际上包含了其余一切应许。所以，神“把圣灵给求他的人”（路加福音 11:13），就等于是把一切“好东西”都赐给他们（马太福音 7:11）。基督领受了“所应许的圣灵”，就是所应许的那一位圣灵之恩赐，并把他赐给我们；因为一切应许在他里面都是“是的，阿们的”。第二，这也是神将来还要赐下诸般恩惠的凭据；你们现在所看见、所听见的，不过是更大之事的定金。[2.] 这也证明了你们都当相信的真理：基督耶稣就是那真正的弥赛亚，是世界的救主。

彼得就以此作为整篇讲章的结论，也就是整个问题的定论、那有待证明之真理（使徒行传 2:36）：“故此，以色列全家当确实地知道”，这真理如今已经得着完全的证实，我们也已完全受托要传扬它：“神已经立你们所钉十字架的这位耶稣为主，为基督了。”从前曾吩咐门徒“不可告诉人他是耶稣基督”，直到复活以后（马太福音 16:20；17:9）；但如今，这事必须“在房顶上传扬”，向“以色列全家”宣告；有耳可听的，就应当听。这不是作为一种可能提出，而是作为确定无疑的事实郑重宣告：“你们当确实知道”，并且知道你们有责任把它当作“可信的话”来接受。第一，神已经荣耀了你们所钉十字架的那一位。

这更加重了他们的恶，因为他们钉死了神原定意要荣耀的一位，把一个明明有许多强有力证据证明自己是奉神差来的，当作迷惑人的处死；同时，这也彰显了神的智慧和能力：他们虽然钉了他十字架，以为这样就给他打上永远不可洗去的羞辱记号，神却反而荣耀了他，他们加给他的羞辱，反倒成了衬托他荣耀的背景。第二，神把他荣耀到一个地步，使他“为主，为基督”；这两个称号其实指向同一事实：他是“万有的主”，并且不是僭夺者，而是“受膏者”，是受膏为此的。对那些曾有许多主的外邦人来说，他是“独一的主”；对犹太人来说，他就是“弥赛亚”，这包含了他一切的职分。他是“君王弥赛亚”，正如迦勒底译本所称的；又如天使对但以理所说的，“受膏君”（但以理书 9:25）。

这就是福音的大真理，也是我们当信的：那一位“同样的耶稣”，就是那位在耶路撒冷被钉十字架的耶稣，正是我们应当向他效忠、并从他那里期待保护的那一位，因为他是“主，是基督”。

第37-41节 彼得在耶路撒冷的讲道。“37 众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：‘弟兄们，我们当怎样行？’38 彼得说：‘你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；39 因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。’40 彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：‘你们当救自己脱离这弯曲的世代。’41 于是领受他话的人就受了洗；那一天，门徒约添了三千人。” 我们已经看见圣灵浇灌在福音传道人身上所产生的奇妙果效。彼得一生中从未像现在这样说话，如此充实、清晰、有力。现在我们又要看圣灵浇灌在福音听众身上所结出的另一种蒙福果子。

从这神圣信息第一次被传讲出来起，就显明有神的能力与之同行，“靠着神大有能力”，行出奇事；成千上万的人立即因此被带到“信服真道”的顺服里；这正是“神能力的杖从锡安伸出来”（诗篇 110:2-3）。这里我们看见了后来那属灵大丰收的初熟果子，许多灵魂借着这道被收进耶稣基督里。来吧，在这些经文中看看被高举的救赎主，驾着这些救恩的战车，“胜了又要胜”（启示录 6:2）。在这些经文里，我们看见神的话如何成为在许多人心里开始并继续恩典善工的工具，是“主的灵借着这道作工”。让我们看一看这个过程。一、他们先是被震动、被说服、被引到严肃的询问中（使徒行传 2:37）。

“众人听见这话”，或者说“已经听见了”，就是耐心地把彼得的话听完，没有像从前对待基督讲道那样打断他的话（这已经是一个很大的进步，说明他们开始留心听道了），“觉得扎心”，或作“心里被刺透了”，于是带着深切的忧虑和困惑，向这些传道人提出这个问题：“我们当怎样行？”这样坚硬的心竟然忽然生出这样的感动，实在是很奇妙的事。他们是犹太人，从小就被教导以为自己的宗教足以救他们；不久前他们还看见这位耶稣在软弱和羞辱中被钉十字架，并且从他们的官长那里听说他是迷惑人的。彼得又指责他们曾用“恶手”参与他的死，这本来很可能惹得他们对彼得更为恼怒；然而，当他们听见这篇直白、合乎圣经的讲章时，却大大被触动了。

1. 这使他们痛苦：“他们觉得扎心。”我们曾读到有人因向讲道人发怒而“恼怒到心里”（使徒行传 7:54）；但这些人却是因自己曾参与基督之死而对自己愤怒，以至“扎心”。彼得把这罪归到他们身上，唤醒了他们的良心，刺中了他们的要害；他们此刻对自己的反省，如同“骨中的刀剑”，正像他们曾刺透基督一样，现在这罪也刺透了他们。请注意，当罪人眼睛被打开时，不能不因罪而“扎心”，不能不经历里面的不安；这就是“撕裂心肠”（约珥书 2:13），就是“忧伤痛悔的心”（诗篇 51:17）。那些真正为罪忧愁、因罪羞愧、又惧怕罪之后果的人，都会“扎心”。心中被刺是致命的；保罗说，在那样的震动之下，“我就死了”（罗马书 7:9），“我从前对自己的好评价和自信，全都消失了。”

2. 这使他们发出询问。“心里所充满的，口里就说出来。”请注意： (1.) 他们向谁发问：“对彼得和其余的使徒。”有的对这一个，有的对那一个；他们向这些人陈明自己的情形；既然是借着这些人被说服，也就盼望借着这些人得指引、得安慰。他们并没有从使徒那里转去找文士和法利赛人，请他们替自己辩护，反驳使徒的指控；反而是来到使徒面前，承认这指控，把事情交给他们处理。他们称他们为“弟兄们”，正如彼得在使徒行传 2:29 也这样称呼他们一样；这不是尊荣的称号，更是一种友爱和亲切的说法：“你们是人，请以人道待我们；你们是弟兄，请以弟兄之爱待我们。”请注意，传道人是属灵的医生；那些良心受伤的人应当向他们求教；而对百姓来说，能够自由、亲近地与那些为他们灵魂操心、如同为自己灵魂操心的传道人交谈，是件好事。

(2.) 他们问的是什么：“我们当怎样行？”[1.] 他们像走投无路的人，不知道该怎么办，满心惊惶地说：“我们所钉十字架的这位耶稣，竟然是主、是基督吗？那我们这些钉死他的人将会怎样？我们全都完了！”请注意，除非先看见自己的可怜，否则没有得福的路。当我们发现自己正处于永远灭亡的危险中时，我们才有盼望被造就为永远蒙福的人；不到那一步，就不会有这样的盼望。[2.] 他们又像已经下定决心的人，准备立刻照吩咐去做任何事；他们不是说要再考虑一下，也不是要把良心的责备拖到“更方便的时候”，而是现在就想知道，自己必须做什么，才能逃脱那原本该临到他们的灾祸。请注意，那些被罪说服的人，必然迫切想知道得平安、得赦免的道路（使徒行传 9:6；16:30）。

二、彼得和其余使徒简要地指示他们该怎样做，以及这样做之后可以期待什么（使徒行传 2:38-39）。被说服的罪人必须得到鼓励；那受伤的必须被包裹（以西结书 34:16）；必须告诉他们，虽然他们的情形可悲，却并非绝望，仍然有盼望。

1. 他在这里指出他们必须走的道路。(1.) “悔改。”这是船破之后的一块木板。“要让你们因把基督置于死地而加在自己身上的这可怕罪责，唤醒你们，对自己一切别的罪也生出悔罪的反省；正如催讨一笔大债，会把一个破产穷人所有债务都暴露出来一样；并且因此生出痛切的懊悔和忧伤。”这正是施洗约翰和基督从前所传讲的本分，如今圣灵已经浇灌下来，这一点仍然被坚持：“悔改，悔改；改变你的心思，改变你的道路；容许一个回头的念头。”(2.) “你们各人要奉耶稣基督的名受洗。”意思是：“坚定相信基督的教训，顺服他的恩典和治理；并且公开、庄严地承认这一点，借着顺服洗礼这项圣礼，使自己承担起坚守到底的责任；归入基督，归入他圣洁的信仰，弃绝你们的不信。”他们必须“奉耶稣基督的名”受洗。

他们原已相信父和借着先知说话的圣灵；但现在还必须相信耶稣的名，相信他就是基督，就是列祖所应许的弥赛亚。“要接受耶稣作你们的王，并借着洗礼向他宣誓效忠；要接受他作你们的先知，听从他；要接受他作你们的祭司，为你们成就赎罪。”这里似乎特别是这个意思；因为他们要“奉他的名”受洗，为得“罪得赦免”，而这赦免是因着他的公义而赐下的。(3.) 这吩咐是分别压在每一个人身上的：“你们各人。”就是说：“即便你们中有些人是最大的罪人，只要悔改相信，也同样欢迎你们受洗；那些自以为是最大圣徒的人，也仍然需要悔改、相信，并受洗。基督里有足够的恩典临到你们每一个人，不管你们人数多么众多；并且这恩典也适合每一个人的具体情形。

从前以色列人在营中归于摩西受洗，是全体百姓一同经过‘云’和‘海’（哥林多前书 10:1-2），因为那特别之约是民族性的；但如今‘你们各人’都必须分别地‘奉主耶稣的名受洗’，在这件大事上亲自与神办理。”参歌罗西书 1:28。

2. 他又给他们鼓励，叫他们走这条路。(1.) “这要使你们得着罪得赦免。”你若为罪悔改，罪就不至成为你的灭亡；你若借着受洗进入基督的信仰，就必真实地得称义，而这称义是摩西律法永远不能给你的。你们当以此为目标，并倚靠基督得着它，你们就必得着它。正如主餐中的杯是基督之血所立的新约，为叫人得罪赦；照样，洗礼也是奉基督的名，为叫人得罪赦。你们被洗净，就必蒙洗净。(2.) “你们也必领受所赐的圣灵。”这恩典和我们所得的一样，因为这是为普遍祝福而设的：你们中间有些人会领受外在的恩赐；而你们每一个人，只要在信和悔改上是真诚的，就都要领受他里面的恩典和安慰，要“受所应许的圣灵为印记”。请注意，一切得蒙罪赦的人，也都“领受圣灵的恩赐”；凡称义的，也都成圣。

(3.) “你们的儿女仍然像从前一样，在圣约中有分，并有权领受那外在的印记。你们要归向基督，好领受这些无价的益处；因为罪得赦免和圣灵恩赐的应许，是‘给你们和你们的儿女’的。”（使徒行传 2:39）这在经上说得很明确（以赛亚书 44:3）：“我要将我的灵浇灌你的后裔。”又在以赛亚书 59:21 说：“我的灵和我的话必不离开你的后裔和你后裔之后裔。”当神与亚伯拉罕立约时，说：“我要作你和你后裔的神”（创世记 17:7）；因此，每个以色列人生下儿子，八日就给他行割礼。所以，一个以色列人如今借着洗礼进入这圣约新的施行方式时，自然会问：“我的儿女怎么办？

他们要被丢弃在外，还是和我一同被接纳？”彼得说：“当然是被接纳；因为那应许，就是神要作你们之神的那个大应许，现在给你们和你们儿女的分，一点也不比从前少。”(4.) “这应许虽然仍旧给你们和你们的儿女，但如今却不像从前那样只局限于你们和他们，乃是‘给一切在远方的人’。”我们还可以加上一句，“也给他们的儿女”；因为亚伯拉罕的福，借着耶稣基督也临到外邦人了（加拉太书 3:14）。从前应许长久以来属于以色列人（罗马书 9:4）；但如今它被差遣到“远方的人”那里，就是最遥远的外邦民族，并且是他们“每一个人”，就是“一切在远方的人”。至于下面的限制语，则是对这普遍性的限定：“就是主我们神所召来的。”意思是，在各国各民中，凡被主我们的神有效地召入耶稣基督团契的人，都在其中。

请注意，神能使他的呼召临到再远的人；而真正来到的人，也只有那些他所呼召的。三、这些指示之后，又加上一个必要的警戒（使徒行传 2:40）：“彼得还用许多话”，说的是同样的意思，“作见证”，证明福音的真理，并“劝勉”他们尽福音的本分。神的话既然开始作工，他就继续跟进；他在使徒行传 2:38-39 已经用很少的话说了很多，照理说似乎已把一切都包括了，但他还是有更多要说。每当我们听见那些使灵魂得益的话，就会自然盼望再多听一些、再多听许多这样的话。在别的话中，他说了一句，而且看来是特别反复强调的：“你们当救自己脱离这弯曲的世代。”也就是要从他们中间分别出来。不信的犹太人是“弯曲的世代”，悖逆又顽梗；他们既敌挡神，也敌挡人（帖撒罗尼迦前书 2:15），与罪紧紧相连，并且已被标记要遭毁灭。

关于他们：1. “你们当尽力救自己脱离他们的毁灭，免得自己也被卷在其中，好叫你们可以‘逃避这一切事’”（正如后来的基督徒确实逃过了一样）。“你们要悔改，受洗；这样，你们就不会和那些与你们一同犯过罪的人一同在毁灭中有分了。” “不要把我的灵魂和罪人同聚。”2. “要做到这一点，就不可继续与他们一同犯罪，不可继续与他们一同不信。‘救自己’，意思就是把自己从这‘弯曲的世代’中分别出来、区别出来。不要像这悖逆之家那样悖逆；不要与他们同有罪，免得也与他们同受灾。”请注意，使自己与恶人分别出来，是救自己脱离他们的唯一办法；虽然这样做会使我们暴露在他们的怒气和敌意之下，但实际上却是在救自己脱离他们。因为如果我们想到他们正奔向何处，就会明白，逆着他们的水流游，虽然辛苦，总比顺着他们的水流被冲下去要安全得多。

那些悔改自己罪恶、把自己交给耶稣基督的人，必须借着断绝与恶人亲密的交往，来证明自己的真诚。“你们这些作恶的人，离开我吧”，正是那决意遵守“我神命令”的人所说的话（诗篇 119:115）。我们必须“救自己脱离他们”，意思就是带着敬畏和圣洁的惧怕躲避他们，好像躲避一个想要毁灭我们的仇敌，或者躲避一所染了瘟疫的房屋一样。四、这里记载了这事喜乐的成功与结果（使徒行传 2:41）。圣灵与神的话同工，并借着这道行出奇事。这些人当中有许多人曾亲眼看见基督的死以及伴随那死的一切异象，却并未因此被感动；如今却因所传的道而被感动，因为这道本是“神的大能，要救一切相信的”。1. 他们“领受了这道”；而神的话只有在我们领受、接受并欢迎它的时候，才真正使我们得益处。他们承认这道带来的责备，也接受这道所提供的恩典。

2. 他们“欢欢喜喜地领受”。希律也曾“欢欢喜喜地听”道，但这些人却是欢欢喜喜地“领受”道；他们不只是高兴自己有道可领受，也高兴因神的恩典使他们能够领受它，尽管这道会使他们谦卑、使他们改变，也会使他们暴露在本国同胞的仇恨之下。3. 他们“受了洗”；他们心里相信，就口里承认，并借着基督所设立的这神圣礼仪，被登记在基督门徒之中。虽然彼得曾说“奉主耶稣的名受洗”（因为基督的教训正是当时所要特别承认的真理），但我们有充分理由相信，在实际为他们施洗时，仍然用了基督所规定的完整形式，就是“奉父、子、圣灵的名”。请注意，凡接受基督圣约的人，也应当接受基督徒的洗礼。4. 因此，“那一天约添了三千人”。凡领受圣灵的人，舌头都忙于传道，手也忙于施洗；因为当这样的大庄稼要收割时，正是忙碌的时候。

这三千人的归信，连同这些话语一起，本是比用几个饼喂饱四五千人更大的工作。如今，在我们的约瑟死后，以色列开始增多了。这里说“约添了三千人”，其中“人”这个词通常指包括妇女和儿童在内的人口，如创世记 14:21 边注“把人口给我”，以及创世记 46:27 的“七十个人”那样。这暗示说，这里受洗的并不只是三千个成年男子，而更可能是三千个家庭的家长，他们和自己的儿女、仆人一同受洗，加起来便构成“三千人”。这些人“都添了进去”。请注意，凡与基督联合的人，也就被加添到基督的门徒当中，并与他们联合。我们既以神为我们的神，就也必须以他的百姓为我们的百姓。

第42-47节 门徒的团契。 “42 都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。43 众人都惧怕；使徒又行了许多奇事神迹。44 信的人都在一处，凡物公用；45 并且卖了田产、家业，照各人所需用的分给各人。46 他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭，47 赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。” 我们常说到初代教会，并诉诸它和它的历史；而在这些经文里，我们看见的是那真正意义上的初代教会，就是它“最初那些日子”的历史。它固然处于幼年时期，但正如幼年往往也是最无邪的时候一样，它那时也正处在最单纯无邪的状态中。 一、他们紧紧持守圣洁的礼仪，在各样敬虔和 devotion 的操练上都十分丰富；因为基督教若真以其能力被接纳，就必使人的灵魂在神所设立、并应许与我们相会的一切途径中，与神交通。

1. 他们勤勉而恒常地听“传讲神的话”。他们“都恒心遵守使徒的教训”，从不否认，也不离弃它；或者也可以译作，他们恒久不变地持守使徒的教导、训诲。借着洗礼，他们成了门徒，为要受教；而他们也乐意受教。请注意，那些已经把自己的名归给基督的人，就当凭良心听他的话；因为借此我们尊荣他，也在至圣的真道上建立自己。

2. 他们保守“圣徒相通”。他们“彼此交接”（使徒行传 2:42），并且“天天同心合意恒切地在殿里”（使徒行传 2:46）。他们不但彼此有相爱的心，也有很多彼此来往、彼此交谈；他们常常聚在一起。当他们脱离“那弯曲的世代”时，并没有因此变成隐士，反而彼此极其亲近，抓住一切机会相聚；哪里看见一个门徒，往往就看见更多，如同“物以类聚”。看这些基督徒是何等彼此相爱！他们彼此挂念，彼此同情，真心实意地关切彼此的利益。他们在宗教敬拜中彼此相通。他们聚集“在殿里”；那是他们的会集之处，因为与神一同相交的联合团契，是我们彼此之间所能有的最好团契（约翰一书 1:3）。请注意：(1.) 他们天天都在殿里，不只是安息日和严肃节期，别的日子、每天也是如此。敬拜神应当是我们每日的工作；若有机会，公开地越频繁越好。神喜爱锡安的门，我们也当如此。(2.) 他们是“同心合意”的；不只是没有纷争和争竞，而且彼此之间充满圣洁的爱；他们也诚心在公共敬拜中一同参与。虽然他们和犹太人一同出现在圣殿的院子里，但基督徒自己仍然彼此聚在一起，在他们分别出来的敬拜中同心一致。

3. 他们常常遵守主餐的礼。他们恒心“擘饼”，纪念他们主的死，表明他们并不以承认自己与基督并他钉十字架的关系和依靠为耻。他们不能忘记基督的死，因此一直持守这纪念，并把它变成经常的操练，因为这是基督所设立、要传给教会后世的制度。他们“在家中擘饼”；原文 kat oikon，意思是“家家户户”。他们认为不适宜在圣殿中举行圣餐，因为那是基督教特有的制度，所以他们在私人的房屋里施行这礼，拣选那些已归信之基督徒家中较方便的地方，让邻近的人可以前来；他们从这个聚会家庭到那个聚会家庭，在这些小小的会堂或家庭礼拜堂中，就是那些有教会在其中的房子里，与平常在那里一同敬拜神的人一同守圣餐。

4. 他们恒心“祈祷”。圣灵浇灌之后，像在他们等候圣灵之先一样，他们仍然切切祷告；因为祷告永不会被废除，直到它被永恒的赞美所吞没。这里“擘饼”放在“工作”和“祷告”之间，因为它与这两者都有关系，也都是它的帮助。主餐是一篇给眼睛看的讲章，也是神的话向我们所作的印证；它也激励我们的祷告，并且是我们灵魂向神升腾的庄严表达。

5. 他们丰富地感恩；他们不断地“赞美神”（使徒行传 2:47）。这在每一次祷告中都应占有一席之地，不该被挤到角落里去。凡领受了圣灵恩赐的人，必多有赞美。 二、他们彼此相爱，极其恩慈；他们的爱心与他们的敬虔一样显著，而一同参与圣礼，也把他们的心紧紧联在一起，使他们彼此更加亲爱。

1. 他们常有基督徒之间的交谈聚会（使徒行传 2:44）：“信的人都在一处。”并不是说那几千人都在同一个地方，这显然做不到；而是如莱特富特博士所解释的，他们按着语言、国籍或其他关系分成若干群体、若干会众，仍然聚在一起。这样聚集，因是与不信的人分别开的，又因同有一个信仰告白、同守一个宗教生活，所以说他们“都在一处”。他们彼此相联，于是既表达了彼此的爱，也增进了彼此的爱。

2. 他们“凡物公用”；也许他们有公用的饭桌，像古时斯巴达人那样，为了培养亲密、节制和自由交谈；他们“一同吃饭”，叫那有多的人因此少一些，免得受富足的试探；叫那有少的人因此多一些，免得受贫乏的试探。或者说，他们彼此间如此关切，彼此帮助也如此乐意，以致可以说他们“凡物公用”；按着友谊的法则，一个人并不缺少另一个人所有的，因为只要开口，就可以得到。

3. 他们在使用所有之物上十分喜乐，也十分慷慨。除了他们圣餐中的宗教性，就是“在家中擘饼”，他们日常饭食中也显出很多敬虔；他们“存着欢喜诚实的心用饭”。他们把“神桌子上的安慰”带到“自己的桌子上”，这产生了两个好效果：(1.) 使他们非常愉快，以圣洁的喜乐扩张他们的心；他们欢欢喜喜地吃饼，“心中快乐地喝酒”，因为知道“神已经悦纳他们的作为”。没有人比好基督徒更有理由常常喜乐；可惜他们常常没有一颗与之相称的快乐之心。(2.) 这也使他们对贫穷弟兄更加慷慨，以爱心扩张他们的心。他们“存着诚实的心用饭”；原文也可作“以慷慨的心”；意思是他们并不是独自吃自己的食物，而是诚挚地邀请穷人同席，不是勉强，不是吝啬，而是以极其痛快的心欢迎他们。请注意，基督徒应当心胸开阔、手也开放，在各样善工上多多撒种；既然神已经向他们多多撒种，他们也当盼望多多收成。

4. 他们为慈惠建立了一个基金（使徒行传 2:45）：“卖了田产、家业”，有些人卖掉土地和房屋，有些人卖掉自己的存货和家中的器具，然后把所得的钱“分给”弟兄，“照各人所需用的”。这并不是要废除财产权（正如巴克斯特先生所说），而是要毁掉自私之心。他们这样做，大概也是顾念基督给那少年财主的命令，把它当作诚心的试验：“变卖你所有的，分给穷人。”但这并不是要成为永远普遍约束所有时代、所有地方基督徒的常规，仿佛人人都必须卖尽产业，把钱全部施舍出去。因为在这之后，保罗书信仍多次提到富人与穷人的区别；并且基督也说“常有穷人和你们同在”，将来也还会有；而富人应当一直从自己产业的租息、出产和收益中行善于他们。若把产业一次全部卖掉、全数施舍，反而会使自己不能继续这样行善。但这里情形是特殊的。

(1.) 他们这样做，并不是出于神明文命令的义务，这从彼得对亚拿尼亚所说的话可见（使徒行传 5:4）：“东西还没有卖，不是你自己的吗？”然而，这却是极其可称赞的例子，表明他们如何超脱世界、轻看世界、笃信另一个世界、爱弟兄、怜悯穷人，也对基督教的扶持和它幼年时期的养育有何等大的热心。使徒们已经撇下一切来跟从基督，又当专心于道和祈祷，所以必须有人为他们的生活供给；因此，这种特别的慷慨，就像以色列人在旷野中为建造会幕而奉献，以致后来还需要禁止他们继续拿来一样（出埃及记 36:5-6）。我们通常的原则是：照神赐福给我们的分量去奉献；然而在这种特殊情形下，那些“力量之外”仍然捐输的人，是应当受称赞的（哥林多后书 8:3）。

(2.) 这样做的是犹太人；而那些信了基督的人，也必须相信犹太民族不久将要毁灭，在那地拥有田产家业的局面也将结束；基于这种信念，他们就把这些东西卖了，用于当下服事基督和他教会的需要。三、神悦纳他们，并赐给他们他同在的显著记号（使徒行传 2:43）：“使徒又行了许多奇事神迹”，有各种不同的类型；这些事坚固了他们的教训，也无可辩驳地证明这教训是从神来的。那些能行神迹的人，本来也完全可以借着神迹供养自己和他们中间的穷人，正如基督曾以极少的食物喂饱成千上万的人一样；但神若借着恩典的神迹来做这事，就是感动人卖掉产业来成全它，也同样是为神的荣耀，正如借着自然界的神迹来做一样。主赐他们行神迹的能力，还不止如此；他又“将得救的人天天加给他们”。他们口中的道“行了奇事”，神祝福他们的努力，使信的人数不断增加。

请注意，把灵魂加给教会，这是神自己的工作；无论对传道人还是对基督徒来说，看见这一点都是极大的安慰。四、百姓也受其影响，就是那些在外面的旁观者。1. 他们“惧怕他们”，尊敬他们（使徒行传 2:43）：“众人都惧怕。”意思是，有很多人看见使徒所行的“奇事”和“神迹”，就害怕如果不以应有的方式尊重他们，会给民族招来荒凉。普通百姓都敬畏他们，正如希律敬畏约翰一样。他们虽然没有任何外在排场，能像“文士的长袍”那样博得“街市上的问安”，却有许多真正荣耀人的属灵恩赐，因此使人心里自然对他们生出敬畏。“惧怕临到众人”，是说人的灵魂因他们那带着威严的讲道和生活而深受影响。2. 他们“喜爱他们”。

虽然我们有理由认为，也有人轻看他们、恨恶他们（法利赛人和祭司长当然就是这样），但绝大多数普通百姓却对他们怀有好感，“得众民的喜爱”。基督曾被一群被煽动起来的乌合之众猛烈攻击、强行打倒，他们喊着“钉他十字架！钉他十字架！”照理说，他的教训和跟从他的人似乎再也不可能在普通百姓中有影响力了；但现在我们却发现，他们“得众民的喜爱”，这显出当初逼迫基督，其实是祭司们诡计之下施加在百姓身上的一种强迫；如今他们回过神来了，恢复了正常。请注意，真诚无伪的敬虔和爱心会赢得尊重；而喜乐地事奉神，也会把信仰推荐给外人。有些人把这句话译作“他们向众民都存着爱心”；他们的爱心并不限于自己团体中的人，而是广泛、普世性的；这也使他们极其受欢迎。3. 人们“不断转向他们”。

虽然不再像第一天那样多，但天天都有人加入，而且他们是那些“得救的人”。请注意，凡神定意赐给永远救恩的人，迟早都要被有效地带到基督面前；而凡被带到基督面前的人，也必借着洗礼被加进教会的圣约中，并借着其他礼仪被加进教会的圣洁交通里。