使徒行传 第 1 章 · 马太·亨利

第1-5节 基督复活的证据；基督对使徒的训话。 “提阿非罗啊，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，直到他借着圣灵吩咐所拣选的使徒之后被接上升的日子为止。 他受害之后，用许多确据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。 耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说：‘不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。 约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。’ 在这些经文里，第一，提阿非罗被提醒，我们也借着他被提醒，要回想路加所写的福音书；在我们开始查考本书之前，先看一看那卷书是有益的。这样不仅能看见本书如何从前书结束之处继续开始，也能看见，正如水中脸对脸一样，使徒的作为与他们主人的作为彼此相应，都是他恩典的作为。

1. 他把本书献给的对象，若说是他的赞助人，不如说是他的学生；因为他献书给他，目的是教导并引导他，并不是求取他的庇护或保护。这个人就是提阿非罗，见使徒行传 1:1。在福音书的献辞中，路加称他为“尊贵的提阿非罗”；这里却只称他为“提阿非罗啊”。这并不是说他失去了尊贵，或他的身份不如从前显赫；也许他如今已离开了当初使他得此称号的职位；或是年岁渐长，更轻看这些尊称；也或许是路加与他更亲密了，因此可以更自由地称呼他。古代无论基督徒还是异教作者，都常把著作题献给某个特定的人。但圣经中有些书卷也如此写给某人，这是在提示我们每一个人：都当把这些经卷看作是特别写给我们的，是点名写给我们的；因为“从前所写的圣经都是为教训我们写的”。

2. 他的福音书在这里被称为“前书”，也就是他先前写成的那卷。他写这卷书时心里顾念那前书，要把本书作为前书的继续和印证。原文是“前面的话”。关于福音，写下来的话与说出来的话同样真是神的话；并且现今凡未写下的话，我们都不当凭空相信，除非它与所写下的话一致。路加写了前书，现在又蒙神感动写这卷书；因为基督的门徒必须“竭力进到完全的地步”。所以他们的教师也必须继续帮助他们前进，仍旧“将知识教训众人”，不可认为先前的劳苦再好，也足以免除今后的劳苦；相反，先前的工作反倒应当激励并鼓舞他们，就如路加在这里一样，因为他先前已经立下根基，如今就在此基础上继续建造。所以，这卷新书不应把前书挤掉；新的讲章和新的书籍不应使我们忘记旧的，反当提醒我们，并帮助我们更好地领受和运用旧有的教导。

3. 他福音书的内容，是“耶稣开头一切所行所教训的”；其他三卷福音书所写的主题也是如此。请注意： （1）基督既行也教。他所教导的道理，由他所行的神迹加以证实，证明他是“由神那里来作师傅的”；他所教导的本分，也在他所行圣洁而满有恩典的事上成为样式，因为他“给我们留下榜样”，而且这样的榜样也证明他确是“由神那里来作师傅的”，因为“凭着他们的果子，就可以认出他们来”。那最好的传道人，就是既行又教的人，他们的生活本身就是不断的讲道。 （2）“他开头一切所行所教训的。”他为基督教会中一切该教导、该实行的事奠定了根基。他的使徒要继续并推进他所开创的工作，去行同样的事，教同样的道。基督使他们开始这工，然后把工作交给他们继续下去，却又差遣圣灵赐他们能力，使他们能行也能教。对那些努力推进福音工作的人来说，这是极大的安慰，因为基督自己先开始了这工。“这么大的救恩，起先是主亲自讲的。” （3）四位福音书作者，尤其是路加，已经把“耶稣开头一切所行所教训的”传给了我们。不是所有细节，因为世界也容不下；但把所有要点、各样样本都记了下来，数量既多，种类也广，使我们可以由此推知其余的。我们有他教训的开端，见马太福音 4:17；也有他神迹的开端，见约翰福音 2:11。路加论到了基督一切的言行，虽没有逐一全记，却给了我们总体的认识。

4. 福音历史的时期，到“他被接上升的日子”为止，见使徒行传 1:2。那时他离开了这个世界，他肉身的同在不再留于世上。马可福音以“主被接到天上去”作结，路加福音也是如此。基督直到最后仍在行和教，直到他被接上升，去从事他在幔内还要完成的另一项工作。 第二，基督复活的真实性在使徒行传 1:3 中得到维护和证明。前书中所记这部分内容极其重要，因此必须在各样场合反复提起。基督复活最重要的证据，就是“他把自己活活地显给使徒看”；既然他活着，就把自己显明为活着，并且“被他们看见”。他们是诚实的人，我们可以信赖他们的见证；但问题在于，他们会不会像许多本意良善的人那样受了迷惑呢？不会。因为：

1. 这些证据是确凿无误的，意思是清楚明白的凭据，不仅证明他是活着的，因为他与他们同行、说话、同吃同喝；也证明他就是他自己，而不是别人，因为他一次又一次把手、脚、肋旁的伤痕给他们看。这已经是这件事所能有、也所需要的最高证据了。

2. 这些证据很多，而且一再重复。“他向他们显现四十天之久”，不是持续与他们同住，而是频频显现，逐步使他们对这事完全信服，以致他们因他离去而有的忧伤都因此被除去了。基督既已进入高升与荣耀的状态，却仍在世上停留这么久，为要坚固门徒的信心、安慰他们的心，这样的俯就与怜悯，足以向信徒保证：我们确有一位体恤我们软弱的大祭司。 第三，这里概略提到，他在将要离开门徒时，给他们哪些教导；此时他们既已蒙他向他们吹气，又已被他开通心窍，所以更能领受这些教训。

1. 他教导他们将要做的工：“他借着圣灵吩咐所拣选的使徒。”请注意，基督的拣选总伴随着他的托付。那些蒙他拣选得使徒职分的人，原可盼望得着尊位，然而他所给他们的不是升迁，而是命令。当他“往外去，把权柄给仆人，并分派各人当作的工”时，他是“借着圣灵”把命令赐给他们；他作为中保自己充满圣灵，也已把圣灵吹入他们里面。赐下圣灵时，他也赐下命令；因为保惠师也是发号施令者，他的职任之一，就是使他们想起基督对他们所说的话。经文的语序可见：他是借着圣灵向使徒发出命令。他们领受圣灵，正是他们受托付的印记。直到把任务交给他们以后，他才被接上升，这样就完成了他的工作。

2. 他教导他们将要传讲的道理：“他讲说神国的事。”他先前已经让他们对这国有一般性的认识，也曾在比喻中告诉他们这国要在世上建立的确定时机；但此时他更进一步教导他们这国的性质，叫他们明白这国在今世是恩典的国，在来世是荣耀的国，并且向他们开启那成为这国大宪章的圣约。这样做的目的，一是预备他们领受圣灵，并完成他们将要承担的工作。他在私下里告诉他们，日后他们要向世人传讲的内容；而真理的圣灵来了，也会说同样的话。二是作为基督复活的一个证据。这里正是这样引入的：那些他“把自己活活显给他们看”的门徒，之所以知道是他，不仅因他所显给他们看的，也因他对他们所说的话。除了他，没有人能这样清楚、这样充分地讲论神国的事。他并没有用政治、世上的国度、哲学或自然国度的话题来消遣他们，而是讲纯正的神学，讲恩典之国，讲那些最切身关乎他们，也关乎他们所奉差遣去服事之人的事。 第四，他特别向他们保证，他们很快就要领受圣灵，并且吩咐他们要等候，见使徒行传 1:4-5。他与他们聚集时，大概是在他死前所指定的加利利山上与他们会面的那一次，因为使徒行传 1:6 提到他们“聚集”。虽然他曾吩咐他们去加利利，但他们不可想在那里长住；不，他们必须回耶路撒冷，并且不要离开那里。请注意：

1. 他吩咐他们等候。这是要激起他们对大事的期待；而从他们已被高举的救赎主那里，他们确有理由期待极大的事。 （1）他们必须等候到所定的时候，就是“不过几日”。那些凭信心盼望应许之怜悯来到的人，必须耐心等候，直到照着“所定的时候”来到。而当“日期临近”的时候，正如那时一样，我们就当像但以理那样切切寻求。 （2）他们必须在所定的地方等候，就是“在耶路撒冷”。因为圣灵必须先在那里浇灌下来；这是因为基督要在锡安圣山上作王，也因为耶和华的话必须从耶路撒冷发出；那里必须成为母会。基督曾在那里受羞辱，因此他也要在那里得着这尊荣；并且这恩惠临到耶路撒冷，也是教导我们饶恕仇敌和逼迫我们的人。使徒在耶路撒冷所面临的危险，比在加利利更大；但当我们行在本分的路上时，就可以欣然把自己的安全交托给神。使徒如今要带上公开的身份，因此必须敢于站在公开的位置上。耶路撒冷正是这些明灯最适合安放的灯台。

2. 他向他们保证，他们的等候不会落空。（1）那为他们预备的福分必要来到，而且他们会发现，等候它是值得的：“你们要受圣灵的洗。”意思是： [1.] 圣灵要比从前更丰盛地浇灌在你们身上。他们先前已经领受过主向他们吹气所赐的圣灵，也已经得着其中的益处；但如今他们将得着更大分量的恩赐、恩典和安慰，并且要被这些所浸透。这里似乎是影射旧约中圣灵浇灌下来的应许，如约珥书 2:28、以赛亚书 44:3、32:15。[2.] 你们要借着圣灵得洁净、得炼净，正如祭司受任圣职时用水洗净一样。你们已有记号，如今要得着那记号所指向的实质。你们要借着真理成圣，因为圣灵要越来越多地引导你们进入真理；并且你们的良心要借着圣灵的见证得洁净，好叫你们在使徒的职分上服事永生神。

[3.] 这样，你们就要比从前更有效地被系于你们的主和他的引导之下，正如以色列人在云里、海里受洗归于摩西一样；你们要如此紧紧联于基督，以致再不会因惧怕受苦而像从前那样离弃他。（2）关于这圣灵的恩赐，他这样说： [1.] 这是“父所应许的”，也是他们从他那里听见过的，因此可以凭此确信。第一，圣灵是凭应许赐下的；并且在当时，这是那伟大的应许，正如从前弥赛亚的应许是最大的应许，如今永生的应许也是如此。今生属世的好处是借着护理赐下的，但圣灵和属灵的福气却是借着应许赐下的。神的灵不是像人的灵那样，经由自然过程形成在我们里面，而是借着神的话语赐下的。其一，这使这恩赐更显宝贵；基督认为圣灵的应许是留给教会的一份宝贵遗产。其二，这使它更为稳妥，使承受应许的人可以确信神旨意在此事上的不改变。

其三，这显明它完全出于恩典，是特别的恩典，并且必须借着信心领受，就是抓住并倚靠这应许。正如基督是凭信心领受的，圣灵也是如此。第二，这是“父的应许”。一方面，是基督之父的应许。基督作为中保，总是以神为他的父，看见父扶持他的计划，并自始至终认可这一切。另一方面，也是我们之父的应许；既然他赐给我们儿子的名分，就必赐给我们儿子名分的灵。他作为众光之父、众灵之父、怜悯之父赐下圣灵，因此这就是“父的应许”。第三，这父的应许，他们曾多次从基督那里听见，尤其是在他临终前不久对他们所讲的告别之言中，他一再向他们保证保惠师必要来。这证实了神的应许，也鼓励我们依靠它，因为我们是从耶稣基督那里听见这应许的；“神的应许在他里面都是是的，都是阿们的。”你们从我听见了，我也必成全它。

[2.] 这也是施洗约翰的预言；基督在使徒行传 1:5 叫他们回想到这一点。意思是：你们不仅从我听见过，也从约翰听见过；当他把你们转交给我时，他曾说：“我是用水给你们施洗，但那在我以后来的，要用圣灵给你们施洗。”基督如今这样尊荣约翰，不仅引用他的话，还使眼前将要来到的这伟大圣灵恩赐，成为那话的应验。这样，神就“坚固他仆人的话”。但基督所能行的，远超过他的任何仆人。服事神的人能被用来分施恩典的媒介，这已是他们的尊荣；但赐下恩典之灵，却是基督特有的权柄。他要用圣灵给你们施洗，要借着他的灵教导你们，也赐灵在你们里面代求；这远超过最好的传道人与我们同工所能达到的。（3）这被应许、被预言、被等候的圣灵恩赐，就是我们在下一章看到使徒所领受的；因为那时，这应许得了完全的成就。

这就是那将要来的，我们也不再等候别的了；因为这里说它“不多几日”就要赐下。他没有告诉他们究竟是多少天，因为他们必须天天保持适合领受的心态。圣经别处也讲到普通信徒所领受的圣灵恩赐；但这里所说的，是那特别的能力，就是福音最初的传道人和教会的建立者借着圣灵所领受的能力，使他们能够无误地向当代人述说并向后世记载基督的教训及其证据。因此，借着这应许以及其成就，我们领受新约为神所默示的书，并把我们的灵魂托付在其上。

第6-11节 基督对使徒的训话；基督升天。 “他们聚集的时候，问耶稣说：‘主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？’ 耶稣对他们说：‘父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。 但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。’ 说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。 当他往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣站在旁边，说：‘加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。’ 基督曾借着天使在耶路撒冷约门徒到加利利见他；在那里，他又指定某日叫他们再到耶路撒冷来与他相会。这样，他要试验他们的顺服，而结果表明他们是甘心乐意并且顺从的。他们照他所指定的聚集，为要作他升天的见证；这里记载了这件事。请注意： 第一，他们在这次会面中向他提出的问题。 他们聚集到他那里，好像是彼此商量过，并一致同意提出这个问题；他们是一体前来，把它作为全体的意思向他说：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”这话可以有两种理解：

1. “你断不会把国度恢复给如今掌权的以色列首领，就是那些把你治死、并为达到这个目的而顺从地把国交给该撒、自称为其臣民的大祭司和长老吧？那些恨你、逼迫你和我们的人，难道还要托付他们掌权吗？断乎不可。”

2. 或者更可能是：“你如今总要把国度恢复给犹太民族，只要他们肯顺服你作他们的王。”这问题有两方面的错处： （1）他们对事情本身的期望有错。他们以为基督要“复兴以色列国”，也就是说，要使犹太民族在列国中重新像大卫、所罗门、亚撒、约沙法时代那样伟大而显赫；他们以为他作为细罗，要把权杖和赐律法者重新归给犹大。但基督来是要建立他自己的国，而且是天上的国，并不是要恢复以色列的地上国度。这里可见：[1.] 即便好人，也很容易把教会的幸福过多地放在外在的荣耀和权势上，好像以色列若不恢复国度就不算荣耀，基督的门徒若不居高位就不算尊贵；然而我们所蒙的教导，却是今世当预备十字架，来世才等候国度。[2.] 我们多么容易保留从小吸收的观念，也多么难以摆脱教育中的成见。

门徒从幼时就受了弥赛亚要作地上君王这种观念的熏陶，所以花了很长时间才接受他的国是属灵的这一思想。[3.] 我们天然多么偏爱本族本民。他们认为，若不是恢复给以色列，神就在世上没有国度；然而世上的万国都要成为主的国，不论以色列兴衰如何，神都要在其中得荣耀。[4.] 我们多么容易误解圣经，把比喻的话按字面来懂，用自己的设想去解释圣经；其实应当让圣经来塑造我们的设想。不过，当圣灵从上浇灌下来时，这些错误就会被纠正，正如使徒不久以后那样。（2）他们追问时机也有错：“主啊，你就在这时候成就吗？现在你把我们召聚来，难道是为此要商议复兴以色列国的适当措施吗？如今岂不是最好的时机吗？”他们在这里偏离了正路：[1.] 他们探究的是主从未吩咐、也未鼓励他们去探究的事。

[2.] 他们对那国的建立太没有耐心了，因为他们指望自己在其中有很大的分，于是想抢在神的计划之前。基督曾告诉他们，他们将要坐在宝座上，如今他们就非得立刻坐上不可，不能等候；然而“信的人必不着急”，因为他知道神的时候才是最好的时候。第二，基督对这问题所作的责备，正如他不久前对彼得问约翰那件事所说的：“这与你何干？”见使徒行传 1:7，“父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。”他并没有直接否定他们所期待的“复兴以色列国”，因为圣灵浇灌之后，这种误解很快就会得到纠正，他们也就不再存地上国度的念头了；并且他们的期待中也有一层意思是真实的，就是福音国度将在世上建立。虽然他们误会了应许，但并不使应许落空；然而主制止他们去探问时间。

1. 这方面的知识没有赐给他们：“不是你们可以知道的”，所以也不是你们该问的。（1）基督如今要与他们分别，而且是在爱中分别；然而他仍给了他们这番责备，这是要警戒历代教会，不可像我们的始祖那样，因过度贪求被禁止的知识、擅入神没有向我们显明的事上而跌在那块致命的磐石上。愿意不知道那位至大教师不愿教导的事，这是一种有学问的无知；想要比经上所记的更聪明是愚昧，甘心不过于所当知道的才是智慧。（2）基督已经赐给门徒许多超乎别人的知识，并且应许要赐下圣灵教导他们更多；如今，免得他们因启示丰富而自高，他让他们知道，仍有一些事不是他们可以知道的。想到我们有多少不知道的事，就知道自己实在没有什么可自夸的。（3）基督在他受死前和复活后，已经把门徒履行本分所需的一切教训都赐给他们；在这知识上，他要他们以此为足。

对基督徒而言，虚妄的好奇心是一种败坏的脾性，应该治死，不该纵容。（4）基督已经告诉他们“神国的事”，也应许圣灵要向他们“指示将来的事”；他也给了他们“时候的兆头”，这是他们应当留意、忽略则有罪的。但他们不可指望，也不可要求知道将来一切事件的所有细节，或那些事发生的确切日期。对于教会未来的“时候和时刻”，乃至整个历史的各个时期和最终终局，神使我们在某种程度上仍处于黑暗和不确定之中，对我们是有益的；就像对我们个人生命期限的不确定一样。正如一年中的寒暑更替我们大体知道，却不知道哪一天晴、哪一天雨；照样，在今世我们的事务上，若处于兴旺的夏季，为免得我们安逸无备，神告诉我们冬季般的患难会来；在患难中，为免得我们绝望，又叫我们知道夏天还会回来。

但某一日究竟要发生什么，我们不能知道，只能按着所临到我们的情形来适应，并尽力善用它。

2. 对这事的知识，神保留为自己的权柄；这就是“父凭着自己的权柄所定的”。它隐藏在神那里，除了他，没有谁能启示将来的时候和日期。“主所作的，万世以前都是他所知道的”，但不是我们所知道的。唯有他有权“从起初指明末后的事”；这也是他证明自己是神的方式之一。旧约时代，神有时确曾让先知知道某些时日和期限，例如以色列人在埃及四百年、在巴比伦七十年；但他并没有认为适宜把这些时候和日期告诉你们，甚至连耶路撒冷多久以后被毁，也没有完全告诉你们，虽然你们已确信此事必发生。他并不是说永不再让你们多知道一点；后来他确实向他的仆人约翰启示了一些事。

然而是否启示、启示多少，都在他自己的主权之中；而新约预言中关于时候和日期所揭示的内容又如此幽暗难明，所以我们在应用这些经文时，更应记住这原则：我们不可武断地确定时候和日期。第三，他给他们指定工作，并且带着权柄向他们保证，他们必有能力去行，也必在其中有果效。“时候和日期不是你们所当知道的，这对你们并无益处；但你们当知道的是：圣灵降临在你们身上，你们就必得着属灵的能力；而且这能力不是徒然领受的，因为你们要作我的见证，你们的见证也不会徒然，因为在耶路撒冷、犹太周围，甚至直到全地，都必有人接受。”见使徒行传 1:8。如果基督使我们在自己的时代和世代中能为他的荣耀所用，这对我们就够了，我们不必为未来的时日烦扰自己。基督在这里告诉他们：

1. 他们的工作是尊贵而荣耀的：“你们要作我的见证。” （1）他们要宣告他为王，并把那些要建立他国度的真理传扬给世人；他们必须公开而庄严地向世界传讲他的福音。 （2）他们要证明这些真理，并用神迹和超自然的恩赐为自己的见证盖印，不是像法庭证人那样用誓言，而是用神的印证；有些古卷作“你们要为我作殉道者”，因为他们不仅用口，也用受苦甚至舍命来见证福音的真实。

2. 他们从事这工所需的能力是充分的。他们自己并没有这样的力量，也没有足够的智慧和勇气；按天然说，他们原是“世上软弱的、愚拙的”。在基督受审时，他们尚且不敢为他作见证；到此时他们自己仍不能承担。但“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力”，也可以译作“你们要领受圣灵临到你们时所赐的能力”；你们要被一种比自己更美的灵所激励、所推动；你们要有能力传讲福音，也能从旧约圣经中证明福音，而他们在“被圣灵充满”后，果然奇妙地这样做了；他们也要有能力用神迹和受苦来印证福音。请注意，凡基督呼召作他见证的人，必要领受作这工所需的能力；凡他使用在自己事工中的人，他必使他们合用，并且在事工中扶持他们。

3. 他们的影响将是重大而极其广阔的。你们要为基督作见证，并推进他的事业：（1）“在耶路撒冷”，必须从那里开始，而且那里必有许多人接受你们的见证；那些不接受的人，也无可推诿。（2）“你们的光要从那里照耀全犹太”，在那里你们先前劳苦似乎并无果效。（3）“然后你们要往撒玛利亚去”，尽管起初差遣你们时，曾禁止你们进撒玛利亚人的城。（4）“你们的用处要达到地极”，你们要成为全世界的祝福。 第四，留下这些指示后，他就离开他们，见使徒行传 1:9：“说了这话”，把该说的话都说完了，“就给他们祝福”；路加福音 24:50 已告诉我们这点。当他们定睛看着他，正在领受他的祝福时，他就渐渐被接上升，有一朵云彩把他接去，离开了他们的视线。这里记载了基督升到高天，并不像以利亚那样被火车火马接去，而是像他从坟墓中复起一样，单凭自己的能力升天；因为他此时的身体，正如众圣徒复活时的身体一样，是属灵的身体，是在能力和不朽中复起的。请注意：

1. 他是在门徒眼前开始升天的，就是“他们正看的时候”。他们没有看见他从坟墓里出来，因为后来见过复活的他，已足够使他们确信；但他们亲眼看见他升向天上，而且他们是如此专注、如此认真地注视着他，以致不会被欺骗。很可能他并非迅速飞升，而是缓缓上升，好使门徒得着更充分的确据。

2. 他在云中从他们眼前消失。那云可能是厚云，因为神说他住在幽暗中；也可能是明亮的云，象征他荣耀身体的光辉。他登山变像时有明亮的云彩遮盖他，这里大概也是如此。这云“把他接去”，很可能是在他升到离地大约与一般云层相近的高度时接住了他；但这并不是我们常见那样铺开的云，只是恰好把他包裹起来。如今他“以云为车”。神曾多次在云中降临；如今他也在云中升上去。有学者认为，这里接他的云就是接他的天使，因为天使的显现常用云来描述。借着云，上下两个世界之间似乎保持着一种交通：水汽从地上升起，甘露从天上降下。所以，那位“神人之间的中保”在云中升天，极其相称；借着他，神的怜悯降到我们这里，我们的祷告也借着他升到神那里。这是门徒最后一次看见他。许多见证人的目光一直追随着他进入云中；至于后来怎样，我们可从但以理书 7:13 得知：有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前。 第五，当他离开他们的视线之后，门徒仍然“定睛望天”，见使徒行传 1:10，而且望得比合宜的更久。为什么呢？

1. 也许他们盼望基督立刻再回到他们那里，复兴以色列国，所以不愿相信现在真要与他完全分离；他们仍旧如此眷恋他肉身的同在，尽管他曾告诉他们，他去是与他们有益的。或者，他们像先知门徒对以利亚那样，担心他会不会又被落在什么地方，于是他们还能把他找回来。

2. 也许他们盼望在基督升天时，眼见的天会发生某种变化，或者日头蒙羞、月亮失色，因为他的荣耀超过它们；或者更可能，他们希望看见某种喜乐和凯旋的表征；又或者他们指望在天开接纳他的时候，能够瞥见那不可见之天的荣耀。基督曾告诉他们，后来他们要看见天开了，那么他们为什么不在此时盼望见到呢？ 第六，两位天使向他们显现，并从神那里给他们带来及时的信息。有无数天使预备迎接我们的救赎主公开进入“在上的耶路撒冷”；我们可以想象，这两位天使原也不愿缺席。但为表明基督多么把他在地上教会的事放在心上，他竟把那群来迎接他的天使中的两位差回到门徒这里。他们显现为“身穿白衣的两个人”，明亮耀眼；因为他们知道，照着自己的职分，当他们服事地上基督的仆人时，也是在真实地服事基督。天使对他们说了什么呢？

1. 是为纠正他们的好奇心：“加利利人哪，你们为什么站着望天呢？”称他们为“加利利人”，是要提醒他们记得自己所出之根基。基督既已把重大的尊荣加给他们，立他们作使者，他们却仍要记得自己不过是人，是瓦器，是出身加利利、没有学问、常被人轻看的普通人。天使的意思仿佛是说：你们为什么还像加利利人那样粗朴无知，呆站着望天呢？你们还想看什么？你们受召聚来所该看见的都已经看见了，还要再看什么呢？你们为什么像惊惶困惑、茫然失措的人那样站着发呆？基督的门徒不该这样站着出神，因为他们有确实的准则可以遵循，也有稳固的根基可以建立。

2. 是为坚固他们对基督再来的信心。主曾多次告诉他们这事，而此时差遣天使来提醒他们，正合时宜：“这离开你们被接升天的耶稣，就是你们这样久久望着、巴不得他回来与你们同在的那一位，并不是永远离去了；因为所定的日子一到，他必照你们所见他怎样去的样子，从那里再来，所以你们不要指望他在那日以前回来。” （1）“这同一位耶稣”要亲自再来，带着荣耀的身体。那一次来是借着献上自己除去罪，第二次显现则与罪无关，乃是施行拯救。那一次来是受羞辱、被人审判；再来则是带着荣耀来审判。赐给你们使命的，正是这同一位耶稣；他还要回来，查看你们怎样完成所托付你们的事。 （2）“他还要这样来。”他是在云中、由天使陪同升上去的；看哪，他再来时也要驾云降临，并有无数天使同来！他如今是“在欢呼声中上升，在角声中升上”；将来也必“带着呼叫的声音和神的号筒从天降临”。你们现在在云中和空中失去他的踪影，“你们现在所不能到的地方”，将来却要去，因为那时你们也要被提到云里，在空中与主相遇。当我们站着发呆、虚度光阴时，想到主的第二次再来，应当催促并唤醒我们；当我们站着发抖、心生惧怕时，想到他的再来，也应当安慰并鼓励我们。

第12-14节 使徒在耶路撒冷。“有一座山，名叫橄榄山，离耶路撒冷不远，约有安息日可走的路程。当下，门徒从那里回耶路撒冷去。进了城，就上了所住的一间楼房；在那里有彼得、雅各、约翰、安得烈、腓力、多马、巴多罗买、马太、亚勒腓的儿子雅各、奋锐党的西门和雅各的儿子犹大。这些人同着几个妇人和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合意地恒切祷告祈求。” 这里告诉我们： 第一，基督从哪里升天，就是“从橄榄山”，见使徒行传 1:12，也就是伯大尼所在的那一边，见路加福音 24:50。他在那里开始受苦，见路加福音 22:39，因此也在那里借着荣耀的升天除去了那受苦所带来的羞辱，并藉此表明，他的受难和升天有同一的指向和目的。这样，他就在耶路撒冷，以及那些不愿他作王治理他们、忘恩负义的城民眼前，进入了他的国。

撒迦利亚书 14:4 曾预言说：“那日，他的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上”，也就是最后站在那里；随后又说，橄榄山必从中间分裂。从橄榄山升上去的，正是那“青橄榄树”，我们从他那里领受膏油。这里说这山离耶路撒冷只有“安息日可走的路程”，意思是很近，不过是敬虔之人在安息日晚间公共敬拜结束后，为默想而通常会走的一点路。有的算为一千步，有的算为二千肘；有的说七弗隆，有的说八弗隆。伯大尼固然离耶路撒冷有十五弗隆，但橄榄山靠近耶路撒冷、也是基督开始骑驴凯旋进城的那一段，只离七八弗隆。亚兰文释经者在《路得记》1章的旁注中说：我们受命要守安息日和节期，不可走过二千肘；他们据此建立规则，是根据约书亚记 3:4 过约旦时人与约柜之间要留二千肘的距离。神当时并没有这样限制他们，而是他们自己作了限制。

不过这至少可以成为我们的一个原则：在安息日，除了与安息日事奉有关的需要之外，不应远行；而凡为此所必需的路程，不但许可，而且也是应尽的，见列王纪下 4:23。第二，门徒回到哪里。他们照着主的吩咐回到耶路撒冷，虽然在那里他们正处在仇敌中间；但看来，虽然基督复活后，他们一度被人监视，并“怕犹太人”，可是一旦人们知道他们去了加利利，就不再留意他们回到耶路撒冷，也没有继续搜寻他们。神能在仇敌中间为自己的百姓预备藏身之处，也能感动扫罗，使他不再寻找大卫。在耶路撒冷，他们“上了一间楼房，在那里住下”；并不是说他们都吃住在同一个房间里，而是说他们天天在那里聚集，一起从事宗教操练，等候圣灵降临。学者们对这间楼房有各种推测。

有人认为是圣殿中的一间楼房；但那不大可能，因为掌管那些房间的大祭司不可能容许基督的门徒长久住在那里。诚然，同一位史家曾说他们“常在殿里”，但那是在圣殿的院子里，在祷告的时候去到那里，是别人不能阻止他们的；而这间楼房看来是在私人住宅中。牛津的格雷戈里先生持这个看法，并引用一位叙利亚注释家说，这就是他们吃逾越节的那间楼房；虽然那里用的是一个希腊词，这里用的是另一个，但二者都可指同样的地方。至于是福音书作者约翰的家，还是马可的母亲马利亚的家，都不能确定。第三，那些聚集在一起的门徒是谁。这里点名提到十一位使徒，见使徒行传 1:13；也提到我们主的母亲马利亚，见使徒行传 1:14，而这是圣经中最后一次提到她。还有一些人被称为主的弟兄，也就是按肉身说是他的亲属。

至于使徒行传 1:15 所说的一百二十人，我们可以推想，其中包括全部或大部分七十个门徒；他们是使徒的同工，被用作传福音的人。第四，他们如何度过这段时间：“这些人都同心合意地恒切祷告祈求。”请注意：

1. 他们祷告并恳求。神的百姓都是祷告的百姓，也都是专心祷告的人。当时基督的门徒正处在患难和危险之中，像羊在狼群里一样；“有受苦的呢，他就该祷告”，这样就能止息忧虑与恐惧。他们面前有新的工作，是重大的工作；在开始之前，他们切切向神祷告，求神在其中与他们同在。基督第一次差他们出去之前，曾为他们祷告；如今他们也为自己祷告。他们正在等候圣灵降临，所以格外多多祷告。圣灵曾在我们的救主祷告时降在他身上，见路加福音 3:21。那些处于祷告状态的人，是最适合领受属灵福分的人。基督已经应许不久要差下圣灵；而这个应许并不是要代替祷告，反而是要激发并鼓励祷告。对于应许中的怜悯，神仍要人向他求问；而且越是看见应验临近，我们越应当迫切祷告。

2. 他们恒切祷告。他们用很多时间祷告，比平常更多；他们常常祷告，也在祷告中持久。他们没有错过任何一个祷告的时刻；他们定意要在这事上坚持，直到圣灵按应许降下，真是“常常祷告，不可灰心”。路加福音 24:53 说，他们“常称颂神”；这里说，他们“恒切祷告祈求”。因为对神为应许所当得的称赞，本就是求神成就那应许的一种合宜方式；而为先前的怜悯称颂他，也是求他进一步施恩的一种方式。这样，当我们寻求神时，也是在把我们所经历过的怜悯和恩典的荣耀归给他。

3. 他们这样做是“同心合意”的。这表明他们彼此之间存着圣洁的爱，没有争吵，没有纷争；凡这样竭力保守圣灵所赐合而为一之心、用和平彼此联络的人，就最适合领受圣灵的安慰。这也表明，他们在所献上的祈求中彼此真诚一致；虽然只有一人开口，但他们都是在祷告。若是“两个人在地上同心合意地求什么”，就必得着成全；那么许多人在同一件事上同心恳求，就更是如此了。见马太福音 18:19。

第15-26节 犹大之死；马提亚被选立为使徒。“那时，有许多人聚会，约有一百二十名。彼得就在弟兄中间站起来，说：‘弟兄们，圣灵借大卫的口，在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。他本来列在我们数中，并且在使徒的职任上得了一分。这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。住在耶路撒冷的众人都知道这事，所以按着他们那里的话给那块田起名叫亚革大马，就是血田的意思。因为诗篇上写着：愿他的住处变为荒场，无人在内居住；又说：愿别人得他的职分。所以，主耶稣在我们中间始终出入的时候，就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中立一位，与我们同作耶稣复活的见证。’ 于是选举两个人，就是那叫作巴撒巴、又称呼犹士都的约瑟，和马提亚。

众人就祷告说：‘主啊，你知道万人的心，求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁，叫他得这使徒的职分。这位分犹大已经丢弃，往自己的地方去了。’ 于是众人为他们摇签，摇出马提亚来；他就和十一个使徒同列。” 犹大的罪，不仅使他蒙羞、灭亡，也在使徒团体中造成了一个空缺。主原设立了十二使徒，是着眼于以色列十二支派，他们出自十二位族长；他们是构成教会冠冕的十二颗星，也有为他们预备的十二个宝座。既然他们作门徒时是十二个，那么当他们要作师傅时若只剩十一个，人人都会问第十二个到哪里去了，这样便会重新唤起人对他们群体中那件丑闻的记忆。因此，在圣灵降临之前，他们就留意把这个空缺补上。如今这里就是这件事的记载；很可能我们的主耶稣在他所讲“神国的事”当中，也给过他们有关这事的指示。请注意： 第一，这件事中相关的人。

1. 聚会的人约有一百二十名。这就是“名字的数目”，也就是人数；有人认为只是男人，与妇女有别。莱特富特博士计算说，十一位使徒、七十位门徒，再加上约三十九个基督的亲属、同乡和跟随者，共成这一百二十人；并认为他们像是一个会议，或由传道人组成的会众，是一个常设的长老团，别人不敢随便加入；并且他们一直聚在一起，直到司提反殉道时的逼迫把他们分散，除了使徒以外。但他又认为，当时在耶路撒冷，除这些人外，还有数百甚至上千的信徒。我们确也读到许多人信了主，却不敢承认他。所以我不像他那样认为，这时他们已经组成了分别聚会、讲道和敬拜的独立会众；那样的事似乎要等到圣灵浇灌之后，以及下一章所记的归信发生之后才有。这里就是基督教会的开端：这一百二十人就是后来长成大树的芥菜种，也是使全团发起来的酵。

2. 发言的是彼得。他一直是、现在仍然是最积极的人；这里特别提到他的热心与主动，是为了表明他已经完全恢复了因否认主而失去的地位。并且，彼得既被指定作受割礼之人的使徒，所以当这段圣史仍停留在犹太人中间时，他就一直被摆在前面；正如后来圣史转向外邦人时，叙述就主要集中在保罗身上。 第二，彼得提出另选一位使徒的建议。他“站在门徒中间”，见使徒行传 1:15。他并没有坐下，像是一个颁布律法、凌驾众人之上的人；他乃是站起来，像是只提出一个动议的人，并藉着站着讲话向弟兄们表示尊重。在他的发言中，我们可以注意到：

1. 他对因犹大之死而造成的空缺所作的说明，非常详细；而且像一个曾蒙基督向他吹气的人一样，他特别留意这事如何应验了圣经。其中包括： （1）犹大曾被提升到何等地位，见使徒行传 1:17：“他本来列在我们数中，并且在这职任上得了一分。”请注意，在今世有许多人被列在圣徒数中，到了分别宝贵与下贱之人的日子，却不会发现自己真在其中。若我们只是列为基督徒，却没有基督徒的灵和性情，这对我们有什么益处呢？犹大曾得这职分的一分，不过更加重了他的罪和灭亡；正如那些“奉基督的名说预言”，却仍是“作恶的人”的结局一样。（2）犹大的罪，尽管他曾被提升到这样尊贵的地位。他成了“领人捉拿耶稣的”，不仅告诉迫害基督的人在哪里可以找到他，事实上即便犹大躲起来，他们也能找到；更恶劣的是，他竟恬不知耻地公开站在捉拿主之人的前头。

他走在他们前面去到那地方，仿佛还以此为荣，下令说：“就是他，拿住他。”请注意，在罪中作带头人的，是最坏的罪人；尤其那些按职分本应作基督朋友向导的人，却作了他仇敌的向导。（3）犹大因这罪所遭的灭亡。他看见祭司长要寻索基督和门徒的性命，就以为投靠他们可以保住自己的命；不仅如此，他还希望借此在他们那里得着产业，而这次服事所得的工价，不过是将来更大利益的预付。可结果怎样呢？[1.] 他羞耻地失去了钱财，见使徒行传 1:18：“他用那三十块银子，就是他罪恶的工价，买了一块田。”其实不是他自己买了田，而是他不义的工价替他买了；这样说极其尖锐，是在讥讽他想借这交易发财的盘算。他原以为能像基哈西借谎言从乃缦那里得来的钱买田产一样，为自己置业；结果却只买来一块埋葬外人的地，而这对他和他家里的人又有什么益处呢？

这不义的钱财欺骗了他；他罪恶的工价，反成了他罪孽的绊脚石。[2.] 他更羞耻地丢了性命。马太福音 27:5 告诉我们，他绝望地出去，自缢而死；这里又补充说，他在悲痛和恐惧中窒息之后，身子仆倒，脸朝下摔下去，因自己胸腹的肿胀，也因跌落的猛烈，就从中崩裂，肠子都流了出来。若邪灵从孩子身上出来时，尚且会把他摔倒、撕扯，几乎要了他的命；那么邪灵完全占有犹大时，把他摔得崩裂，也就不足为奇了。马太所说的窒息，会使他肿胀，直到破裂；彼得所说的正补足了这一点。他是带着极大的响声崩裂的，邻舍都听见了，因此这事就传开了。路加写这段时像个医生，熟知腹腔器官。开膛破腹本是叛徒所当受的一部分刑罚；那些曾向主耶稣关闭怜悯之门的肠腹，如今流出来，实在是公义的。也许基督说那恶仆要被“腰斩”，也是暗含着对犹大结局的指向。

（4）这事在公众中引起了广泛注意：“住在耶路撒冷的众人都知道这事”，见使徒行传 1:19。仿佛这事已登上街谈巷议，成了全城的话题，被看作神对那出卖自己主人的人的显著审判。不仅门徒中谈论这事，几乎人人都在谈，而且无人质疑这事的真实性。所谓“都知道”，就是都知道这事无可争辩地是真的。人本以为，这足以唤醒那些参与杀害基督的人悔改，因为他们看见那首先下手的人已成了这样的鉴戒；但他们的心却刚硬了。至于那些将来要被软化的人，这必须借着神的话和圣灵同工来成就。另一个证明这事广为人知的记号，就是那块用犹大的钱买来的地，被称作“亚革大马”，就是“血田”，因为那是用“血价”买的。这名号不仅永远留住了那卖无辜宝血之人的污名，也留下了那些买那血之人的污名。等到神追讨流人血之罪时，他们要怎样交账呢？

（5）这件事应验了圣经；圣经早已如此清楚地论到它，所以“这话是必须应验的”，见使徒行传 1:16。不要因十二使徒中的一个有这样的结局而惊讶或跌倒，因为大卫不仅预言了他的罪，基督也曾提到这一点：“同我吃饭的人，用脚踢我”；大卫还预言了： [1.] 他的刑罚：“愿他的住处变为荒场。”这出自诗篇 69:25。那篇诗原是指向弥赛亚的；既然诗篇 69:21 提到他们给他苦胆和醋，后面关于大卫仇敌遭毁灭的预言，就也必须应用到基督的仇敌身上，特别是犹大。也许犹大在耶路撒冷本有自己的住处，自这事以后，人人都怕住在那里，于是那里就荒凉了。这预言与比勒达论恶人的话意思相同：他的倚靠必从帐棚中拔出，把他带到惊吓的王那里；不属他的，必住在他的帐棚里；硫磺要撒在他的住处上。[2.] 别人接替他的职分。

“愿别人得他的监督职分”，也就是他的职位，这引自诗篇 109:8。彼得非常恰当地用这段经文引出下面的提议。请注意，神所设立的职分，无论是政权还是圣职，我们都不应因身居其位之人的邪恶，或因那邪恶所受的羞辱性惩罚，而轻看这职分；神也不会容许他自己的旨意因此受挫，或他的委任因此空缺，或他的工作因此中断。“人的不信，不能废掉神的应许。”犹大被吊死了，但他的职分并没有失落。经上说到“他的住处”时说，“无人住在其中”，就是他在那里没有后裔；但对他的职分却没有这样说，那里他并不缺继承者。教会中的职分与教会中的肢体也是一样，若天然枝子被折下来，别的也要接上去。基督的事业绝不会因缺少见证人而失败。

2. 他提出另选一位使徒的建议，见使徒行传 1:21-22。这里请注意： （1）填补这个空缺的人必须具备怎样的资格。必须是“这些人”中的一个，就是这些七十门徒中那常与我们作伴的人，是一直跟随我们的人，是“主耶稣在我们中间始终出入的时候”都与我们同在的人，也就是从约翰施洗、福音开始的时候起，直到主离开我们被接上升的那日为止。那些在较低位置上尽责、忠心、恒常的人，最适合被提升到更高的位置；在小事上忠心的人，才会被托付更多。凡要作基督的仆人、传他的福音、治理他的教会的人，都必须从始至终熟悉他的教训和作为。要作使徒，必须不仅偶尔拜访使徒，而是与他们持续同行，亲密相交。 （2）这个被选来填补空缺的人，要作什么工。他必须“同我们作他复活的见证”。由此可见，当基督向十一使徒显现时，还有别的门徒也在场；不然，他们就不能“同我们”作复活的见证，与使徒一样作合格的见证人。使徒要向世界见证的最重要之事，就是基督的复活，因为这是证明他是弥赛亚的重大凭据，也是我们盼望所建立的根基。由此可见，使徒蒙设立，并不是为了世俗的尊荣和权柄，而是为了传讲基督并他复活的大能。 第三，接替犹大使徒职分之人的提名。

1. 有两个人被推举为候选人，见使徒行传 1:23。他们都被公认为一直跟随基督，并且品格正直。“于是选举两个人”，不是十一使徒自己决定谁可以被提名，而是一百二十人共同推举，因为彼得是对这一百二十人讲话，不只是对十一使徒。所提名的两人是约瑟和马提亚。除这里之外，我们别处并没有读到他们的事，除非这约瑟就是保罗在歌罗西书 4:11 所提到那位“称为犹士都的耶数”；那人也被称为“奉割礼的人”，本是犹太人，像这里这位一样，而且还是保罗在神国里的同工，给了他安慰。若果真如此，那么很值得注意的是：虽然他没有成为使徒，却没有因此离开事奉，而是在较低的位置上仍大有用处；因为并不是人人都是使徒，也不是人人都是先知。有人还认为，这约瑟就是马可福音 6:3 所称的约西，也是马可福音 15:40 中“雅各小的兄弟”，并且像“义者雅各”一样，也被称为“义者约西”。又有人把他与使徒行传 4:36 的约西混为一谈；但那个是塞浦路斯人，这个是加利利人。看来为了区别二人，一个被称为巴拿巴，就是“劝慰之子”；这个则叫巴撒巴，就是“誓言之子”。这两人都如此配得、如此合适，以致众人不能判断哪一个更适合；但大家一致认为，必须从这两人中选一个。他们自己并没有毛遂自荐，也没有争夺这个职位，只是谦卑安静地坐着，等候被推举。

2. 他们借着祷告求神指示，不是求问七十人中该选谁，因为在众人的判断中，其余人都无法与这两人相比；他们所求的是“这两个人中是哪一个？”见使徒行传 1:24-25。（1）他们向那察验人心的神呼求：“主啊，你知道万人的心，而我们不知道，人也往往不如你那样认识自己。”请注意，当要选立使徒时，被拣选者必须是按他的心、按他的性情和品格被选的。然而耶稣既知道万人的心，出于智慧和圣洁的目的，仍曾拣选犹大作十二使徒之一。想到我们为教会及其传道人祈求平安时，所祷告的神是“知道万人的心”的，这给我们很大安慰；他不但看见人的心，也掌管人的心，随己意转动它们；若人的心尚不合他的用处，他也能借着赐下另一种灵使之合用。

（2）他们求知道神所拣选的是哪一个：“主啊，求你指明，我们就满足了。”神拣选自己的仆人，原是合宜的；而当神借着护理的安排或圣灵的恩赐，在任何方式上向我们显明他所拣选的人或事时，我们都应当顺服。（3）他们愿意接纳神所拣选的人作弟兄，因为他们并不是盘算着少一个同工，自己就可多得一点尊荣；相反，他们盼望有人来“得这使徒的职分”，与他们一同作工，并分享这尊荣。犹大“因犯罪离弃了这位分”，也就是因离弃并出卖自己的主，把自己从使徒的位置上摔了下来；他本不配站在那位置上，好叫他“往自己的地方去了”，就是叛徒该去之处，不仅是绞刑架，更是地狱，那才是他自己的地方。请注意，出卖基督的人，不仅失去与基督相连之尊荣，也陷入各样的悲惨之中。圣经说到巴兰，也说他“往自己的地方去了”；有拉比说，那就是去地狱。

又有古人说，每个人都有“自己的地方”；这与神照各人行为报应各人的意思相同。我们的救主也说过，犹大的结局是“那人不生在世上倒好”。他的痛苦之大，甚至比不存在还糟。犹大是个假冒为善的人，而地狱正是假冒为善者最相称的地方；别的罪人也不过是与他们同分而已。（4）疑问最终借着摇签决定，见使徒行传 1:26。摇签就是向神诉求；在无法用别的方式决定的事上，这样做是合法的，只要是以严肃敬虔的态度，并伴随着信心的祷告，因为“签放在怀里，定事由耶和华”。马提亚并没有像长老那样借按手受职；他是借着签被拣选，而这本身就是神的作为。因此，他既像他们一样必须受洗，也要像他们一样，在不多几天之后由圣灵亲自按立。这样，使徒的人数就补足了；后来十二使徒中的另一位雅各殉道之后，保罗又被立为使徒。