使徒行传 第 11 章 · 马太·亨利

第1-18节 彼得的辩白。1 犹太的使徒和弟兄们听说外邦人也领受了神的道。2 彼得上到耶路撒冷的时候，那些奉割礼的人就与他争辩，3 说：“你竟进去见未受割礼的人，和他们一同吃饭了。”4 彼得就从起头把这事按着次序讲解给他们听，说：5 “我在约帕城里祷告的时候，魂游象外，看见异象：有一物降下，好像一块大布，系着四角，从天缒下，直来到我跟前。6 我定睛观看，仔细思想，见有地上四足的走兽、野兽、昆虫，并天上的飞鸟。7 我且听见有声音向我说：‘彼得，起来，宰了吃！’8 我说：‘主啊，这是不可的；凡俗而不洁净的物，从来没有入过我的口。’9 第二次，有声音从天上回答说：‘神所洁净的，你不可当作俗物。’10 这样一连三次，就都收回天上去了。

11 正当那时，有三个人已经站在我们所住的房门前，是从该撒利亚差来见我的。12 圣灵吩咐我和他们同去，不要疑惑；还有这六位弟兄也同我去，我们都进了那人的家。13 那人就告诉我们，他如何看见一位天使站在他屋里，说：‘你打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来，14 他有话告诉你，可以叫你和你的全家得救。’15 我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。16 我就想起主的话说：‘约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗。’17 神既然给他们同样的恩赐，像在我们信主耶稣基督的时候给了我们一样；我是谁，怎能拦阻神呢？”18 众人听见这话，就不言语了，只归荣耀与神，说：“这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。”

向哥尼流传讲福音这件事，是我们这些外邦中的贫穷罪人应当满心喜乐与感恩来思想的；因为这使光照进了我们这些坐在黑暗中的人。既然这件事对信主和不信主的犹太人都是极大的惊奇，我们就值得查问：这事是怎样被领受的，人们又作了怎样的评论。在这里我们看到：

I. 这消息立刻传到了耶路撒冷和附近一带的教会；因为该撒利亚离耶路撒冷并不远，他们很快就能听见。有人出于善意，有人出于恶意，都会把这事传开；所以彼得自己还没有回到耶路撒冷之前，那里的使徒和弟兄，并犹太地的人，就已经听说外邦人也领受了神的道，也就是基督的福音。这福音不仅是神的一句话，更是神的道；因为它是全部神圣启示的总纲和中心。他们领受了基督；因为他的名被称为神之道，见启示录19:13。这就是说，不只是那些分散在外邦中的犹太人，或归依犹太教的外邦人，连外邦人自己，就是那些从前被认为连普通来往都不合法的人，也被接纳进入教会相交，他们也领受了神的道。意思是：1. 神的道被传给了他们，这是加在他们身上的荣耀，远超过他们所期待的。我却奇怪，这事竟会让那些自己受命“向一切受造的传福音”的人感到惊讶。

但人常常就是这样，因骄傲和偏狭的成见，紧抓不放，抵挡神真理最清楚的显明。2. 这道被他们接纳并顺服了，这是临到他们身上比人所预料更美的工作。很可能犹太人原以为，若把福音传给外邦人，也不会有什么结果，因为福音的凭据多半取自旧约，而外邦人并不承认旧约；他们认为外邦人并不倾向宗教，也不大可能受其感动，所以听见他们领受了主的道就甚为惊奇。注意：我们很容易对一些人绝望，以为无法向他们行善；然而一经尝试，他们却证明自己十分容易受引导。

II. 信主的犹太人因此感到冒犯（使徒行传11:2-3）：彼得上到耶路撒冷的时候，那些奉割礼的人，就是那些仍旧尊重割礼的犹太信徒，就与他争辩。他们把这事当成彼得的罪，说他“进去见未受割礼的人，和他们一同吃饭”；因此他们认为他玷污了，若不是丧失了，自己使徒职分的尊荣，应当受教会责备。由此可见，他们远没有把他看作无误的，也没有把他看作教会至高的元首，以致人人都要向他交账，而他却不向任何人交账。这里我们看见：1. 要把教会据为己有，并把那些在各方面与我们不完全一样的人排斥在教会之外，也排斥在蒙恩途径之外，这对教会是何等的祸害和损失。有些人的心胸狭窄，想独占教会的丰富，就像有人想独占世界的财富，想要“独居在地中间”。这些人正像约拿一样，因妒忌自己的民族，而对尼尼微人领受神的道感到愤怒，并以此自辩。

2. 基督的仆人不应以为稀奇，若他们不仅被公开的仇敌责难，也会被自称的朋友挑剔；而且不仅因他们的愚昧和软弱受责难，也会因他们及时而妥当地行善而受责难。但若我们已经验明自己的工作，就可以像彼得一样，因自己而欢喜，不管弟兄们怎样议论我们。那些在基督服事上热心而勇敢的人，必须预料会受那些打着谨慎旗号、实则冷淡漠然之人的责难。那些胸怀普世、慷慨而有爱心原则的人，也必须预料会受那些自高自大、拘谨狭隘之人的责难，他们说：“你站开吧，我比你圣洁。”

III. 彼得把事实从头到尾作了完整而公正的陈述，这本身就足以为他辩护，也足以使他们满意，用不着再加别的论证或申辩（使徒行传11:4）：“他从起头述说这事”，按次序摆在他们面前，然后就可以请他们自己判断，他是否做错了；因为始终显明，这是神自己的工作，不是他的工作。

1. 他认为，只要他们真正明白事情的经过，就不会与他争辩，反倒会称许他。这也是我们在责备人时应当节制、审慎的好理由；因为若我们真正明白自己急于反对的事，也许就会看见有理由与之同心。当我们看见别人做了似乎可疑的事，与其和他们争辩，不如先问问他们凭什么这样做；若没有机会这样问，就应当尽量从最好的方面解释，并且“时候未到，什么都不要论断”。

2. 他很愿意在他们眼中站立得正，因此乐意费心使他们满意。他并没有坚持自己是众使徒之首，因为他远没有后来那些自称继承他的人所主张的那种至上权。他也不认为，只要告诉他们自己对所行之事心里有把握，他们就不必过问了；相反，他愿意就外邦人的事“常作准备，以温柔敬畏的心回答各人”，说明为什么他改变了从前与他们相同的看法。把那些起初看来不好、叫人跌倒的行为，放在真实的光中，以便除去弟兄路上的绊脚石，这是我们对自己和弟兄都当尽的责任。现在让我们看看彼得怎样为自己辩护。

(1.) 他辩称，自己在异象中受了指示，不可再维持礼仪律所设立的分别；他把那异象述说出来（使徒行传11:5-6），正如先前在使徒行传10:9等处所记的。那里说那块布“缒在地上”，这里他说它“直来到我跟前”；这一细节表明，这异象特别是为教导他而设。神向世人所作的一切启示，我们也当这样看待，好像它们都直临到我们，并凭信心应用在自己身上。这里又加了一个细节，就是当那块布来到他面前时，他“定睛观看，仔细思想”（使徒行传11:6）。若我们要被引入对神圣之事的认识，就必须专心注视并细细思想。他告诉他们，自己怎样受命可以不加分别地吃各样食物，为良心的缘故不必查问（使徒行传11:7）。人似乎直到洪水以后才被准许吃肉（创世记9:3）；后来这准许又受礼仪律限制；但现在这些限制被撤去，这事再次放宽。

基督的本意，并不是用别的律法来削减我们享用受造之物安慰的权利，除了节制、温和，并且看重那存到永生的食物过于那必坏的食物。他又辩称，自己对与外邦人来往或吃他们的美味，原本和他们一样反感，因此起初拒绝了所赐给他的自由：“主啊，这是不可的；凡俗而不洁净的物，从来没有入过我的口。”（使徒行传11:8）但他从天上得着指示，如今情形已经改变，神已经洁净了从前被视为污秽的人和物，因此他不可再称他们为俗，也不可再看他们是不适合神选民接触的（使徒行传11:9）。所以，当神改变了事物本身时，他改变自己的看法就不该受责备。

在这类事情上，我们必须照着现在所得的亮光行事；但也不可对自己的看法执着到一个地步，以致当事情本来可能不同，或显得不同，又有进一步启示临到时，就心生偏见；因为神也可能把这事启示给我们，见腓立比书3:15。为使他们确信他不是受了迷惑，他告诉他们，这事一连作了三次（使徒行传11:10）：同样的命令“宰了吃”，同样的理由“神所洁净的，不可当作俗物”，第二次、第三次重复出现。并且，为了进一步证实这异象出于神，他所看见的那些东西并不是消散在空中，而是又被收回天上，就是它们原来降下来的地方。

(2.) 他辩称，圣灵特别指示他与哥尼流所差来的人同行。为说明这异象正是为此事使他安心，他特别指出那些使者来到的时间，就是在他见异象之后立刻来到；而且，恐怕这还不足以完全为他开路，圣灵又吩咐他“和这些人同去，不要疑惑”（使徒行传11:11-12）；虽然他们是外邦人，他要往外邦人那里去，也要与外邦人同行，却一点也不可迟疑。

(3.) 他辩称，自己还带了几位奉割礼的弟兄同去，好叫他们也得满足；这些人是他从约帕带上来的，可以作见证，说明他行事何等谨慎，因为他早已预见人会因此感到冒犯。他不是独断独行，而是经过商议；不是草率行动，而是经过慎重考虑。

(4.) 他辩称，哥尼流自己也见了异象，因此受指示去请彼得（使徒行传11:13）：“他告诉我们，他怎样看见一位天使站在屋里，吩咐他打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来。”那些与神有交通、与天上保持往来的人，彼此核对、分享经历，是何等美善；因为这样可以坚固彼此的信心。彼得因哥尼流的异象而更加确信自己的异象是真实的；哥尼流也因彼得的异象更加确信。这里补充了天使对哥尼流所说的话；先前只是说：“请彼得来，他必告诉你当怎样行”（使徒行传10:6,32）；而这里说：“他有话告诉你，可以叫你和你的全家得救”（使徒行传11:14），因此请他来对你极其重要，并且会给你带来难以言喻的益处。注意：[1.] 福音的话是叫我们可以得救的话，是得永远救恩的话；不是单凭听见或阅读就能如此，乃是借着信从它们。

它们把救恩陈明在我们面前，说明救恩是什么；它们把救恩的道路向我们开启；若我们遵循它们所指示的方法，就必定得蒙拯救，脱离忿怒和咒诅，并永远享福。[2.] 那些接纳基督福音的人，也必借此把救恩带到自己的家中：“你和你的全家都要得救”；你和你的儿女都要被纳入圣约，得着救恩的途径；你的全家，只要他们信，也要和你自己一样蒙欢迎来得这救恩的益处，甚至你家中最卑微的仆人也是如此。“今天救恩到了这家。”（路加福音19:9）从前“救恩是从犹太人出来的”（约翰福音4:22）；如今，救恩同样临到了外邦人，正如从前临到犹太人一样；其中的应许、特权和途径，都照样充分而完全地传给万国，丝毫不亚于从前专属于犹太民族的时候。

(5.) 使这事再无争辩余地的，是圣灵降在这些外邦听道的人身上；这就使证据完备，表明神的旨意是要他接纳外邦人进入相交。[1.] 事实清楚无可否认（使徒行传11:15）：“我一开讲”（也许他心中还有一点隐秘的迟疑，怀疑自己向未受割礼的人讲道是否妥当），“圣灵便降在他们身上”，并且是“像当初降在我们身上一样”那样显明可见，没有任何错觉的可能。这样，神亲自为所作之事作见证，表明他的认可；凡有圣灵赐下所印证的讲道，必然是对的。使徒对加拉太人也是这样论证：“你们受了圣灵，是因行律法呢？

是因听信福音呢？”（加拉太书3:2）[2.] 借着这件事，彼得想起了主离开他们时所说的话（使徒行传1:5）：“约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗。”（使徒行传11:16）这显然表明：第一，圣灵是基督所赐的恩赐，是他应许的成就与实现，就是他升天时留给他们的那个大应许。因此，这恩赐毫无疑问是从他那里来的；他们被圣灵充满，是他的作为。既由他的口应许，也由他的手成就，这是他恩眷的记号。第二，圣灵的恩赐是一种洗。那些领受圣灵的人，所受的是一种远超过施洗约翰用水所施之洗的洗。

[3.] 把这应许与刚刚赐下的恩赐相比较，当问题提出这些人应不应该受洗时，彼得就断定，这问题已经由基督自己决定了（使徒行传11:17）：“神既然给他们同样的恩赐，像给我们一样”，就是给我们这些信主耶稣基督的人，也给他们这些信靠他的人，“我是谁，怎能拦阻神呢？”神既然已经用圣灵给他们施了洗，我岂能拒绝用水给他们施洗呢？神既已把所表明的实质赐给了他们，我岂能不给他们表记呢？“至于我，我算什么？”难道我还能禁止神吗？我岂配管束神的旨意，反抗天上的计划吗？注意：凡拦阻灵魂归正的人，就是在敌挡神；凡设计把神已接纳与自己相交的人排除在自己相交之外的人，都是把自己看得过高了。

IV. 彼得这一番说明使众人都满意了，于是一切妥当。正如约书亚记22:30所记，当约旦河东的两个半支派向非尼哈和以色列众首领说明他们筑坛的真实用意时，争端便止息了，众人也都喜悦。有人一旦给别人扣上责备，即使后来明明看出那责备不公毫无根据，也仍不肯放下；但这里并非如此。因为这些弟兄虽然是奉割礼的人，原有自己的偏向，但他们听见这些话以后：1. 就放下自己的责难：他们不再说什么反对彼得所行的话，把手捂口，因为如今他们看明白是神自己作了这事。那些以自己犹太人身份尊荣自傲的人，如今开始看见，神让外邦人也来一同分享，而且是平等地分享，这样就玷辱了他们的骄傲。于是那预言得了应验：“你必不再因我的圣山狂傲。”（西番雅书3:11）2. 他们把责难变成了赞美。

他们不但闭口不再和彼得争辩，反而开口因神借彼得职事所作的事归荣耀给神；他们感谢神纠正了自己的错误，也感谢神向贫穷的外邦人所显出的怜悯，比他们自己愿意显出的更多，就说：“这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了！”神赐给他们的，不只是悔改的途径，借着为他的仆人在他们中间开门进入；也赐给他们悔改的恩典，借着把他的圣灵赐给他们。圣灵无论在哪里以安慰者的身份临到，首先总是使人知罪，使人看见自己的罪并为罪忧伤，然后又使人看见基督，并在他里面得喜乐。注意：(1.) 悔改若是真实的，就是通向生命的悔改。它通向属灵的生命；凡真实悔改自己罪的人，都借着过一种新的生活，就是圣洁、属天、属神的生活，来证明这一点。

那些借着悔改向罪死的人，从此就向神活着；到那时，而且唯有到那时，我们才真正开始活，并且要活到永远。凡真正悔罪的人都必得活，也就是说，他们必被恢复到神的恩宠之中；这恩宠就是生命，比生命更美；他们必因罪得赦的确据而得安慰，并且得着永生的凭据，最终还要得着永生本身。(2.) 悔改是神的恩赐；不只是他的白白恩典接纳悔改，也是他大能的恩典在我们里面作成悔改，就是那位除去石心、赐下肉心的神。神所要的祭，就是忧伤的灵；这只羊羔也是他自己为自己预备的。(3.) 神在哪里定意赐生命，就在那里赐悔改；因为悔改是今世得着蒙印赦罪与稳固平安之安慰、并在来世得见神且享受神之前必要的预备。(4.) 神高举他的儿子耶稣，不只是“将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人”（使徒行传5:31），也赐给外邦人，这对我们是极大的安慰。

第19-26节 福音传到安提阿；福音在安提阿的兴旺；巴拿巴在安提阿。 19 那些因司提反的事遭患难四散的人，直走到腓尼基、塞浦路斯和安提阿，只向犹太人讲道。20 但内中有塞浦路斯和古利奈人，他们到了安提阿，也向希利尼人传讲主耶稣。21 主与他们同在，信而归主的人就很多了。22 这风声传到耶路撒冷教会人的耳中，他们就打发巴拿巴出去，走到安提阿为止。23 他到了那里，看见神所赐的恩典，就欢喜，劝勉众人，立定心志恒久靠主。24 这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心。于是有许多人归服了主。25 他又往大数去找扫罗，26 找着了，就带他到安提阿去。他们足有一年的工夫和教会一同聚集，教训了许多人。门徒称为“基督徒”，是从安提阿起首。

这里记载了在叙利亚首城安提阿建立并浇灌教会的经过。后来这城被视为帝国中第三重要的城市，仅次于罗马和亚历山大；安提阿主教的地位，也仅次于这两城的主教。它所在之处，据说就是旧约所提的哈马或利比拉。有人认为，这段历史的执笔者路加，以及本书献给的提阿非罗，都是安提阿人；这也许就是他更详细记述福音在安提阿兴旺的原因之一，也因为保罗正是在那里开始显明起来，而路加的叙述也正急速转向保罗的事迹。关于安提阿教会，要注意：

I. 那里最初传福音的人，是那些因逼迫而从耶路撒冷分散出去的人，就是五六年前（有人这样计算）司提反殉道时所引起的那场逼迫中分散出去的人（使徒行传11:19）：“他们走到腓尼基”等地，“传讲这道”。神容许他们受逼迫，好叫他们因此分散在世上，像撒给神的种子，为要结出许多果子。因此，本来要伤害教会的事，反倒成了教会的益处；正如雅各对利未支派的咒诅“我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中”，后来反成了祝福。仇敌的用意是把他们分散并使他们失落；基督的用意却是把他们分散并使用他们。这样，人的忿怒反倒成了赞美神的事。注意：

1. 那些“逃避逼迫”的人，并没有逃避他们的工作；他们虽然暂时躲避受苦，却没有躲避服事；不但如此，他们反而进入了比从前更广阔的禾场。那些逼迫福音传道人的人，本想借此阻止福音传到外邦世界；结果却只是加速了这件事。诚然，“他们心里却不是这样想”。那些在一城受逼迫的人就逃到另一城；但他们把自己的信仰也一同带去了，不仅要自己从中得安慰，也要传给别人。这就表明，他们离开原处并不是因为怕受苦，而是因为愿意保全自己，以便继续服事。

2. 他们在工作上继续向前推进，因为他们发现“主所喜悦的事在他们手中亨通”。他们既已在犹太、撒马利亚和加利利成功传道，就越过迦南地的边界，进入腓尼基、塞浦路斯岛和叙利亚。虽然他们走得越远，暴露的危险越大，他们却仍继续前行；“更往前去”是他们的座右铭；为推进这样美好的工作，服事这样美善的主，他们不吝劳苦，也不惧危险。

3. 他们“只向犹太人传道”，就是那些散居在各地、有自己会堂的犹太人，他们就在这些会堂里与他们接触，向他们传道。他们那时还没有明白，外邦人也要同为后嗣、同为一体；所以仍把外邦人留在原状，要么先成为犹太人，再进入教会，要么就继续维持原来的样子。

4. 他们特别向安提阿的希利尼化犹太人传讲，这里称他们为“希利尼人”。许多传道人原是犹太和耶路撒冷本地人；但其中也有一些人生来是塞浦路斯人和古利奈人，像巴拿巴自己（使徒行传4:36）和西门（马可福音15:21），只是受教育在耶路撒冷。这些人既然自己就是希利尼化的犹太人，就特别关心自己这一类人，因此在安提阿专心向他们传讲。莱特富特博士说，他们在那里被称为“Hellenists”或“Grecians”，是因为他们是那城具有公民权的犹太人；因为安提阿是一座叙利亚化的希腊城市。他们向这些人传讲主耶稣。这是他们讲道恒常的主题；基督的仆人还能传讲什么呢？只能传基督，传钉十字架的基督，传得荣耀的基督。

5. 他们的讲道取得了奇妙的成效（使徒行传11:21）。(1.) 他们的讲道伴随着神圣的大能：“主的手与他们同在。”有人把这理解为他们得了行神迹的能力，以证实所传的道；在这些事上，主“和他们同工，用随后所行的神迹证实所传的道”（马可福音16:20）；神也借此“为他们作见证”（希伯来书2:4）。但我更愿意把它理解为神恩典的大能运行在听众心里，开启他们的心，就像吕底亚的心被开启一样；因为许多人看见神迹，却没有归正；但当圣灵光照人的悟性，使人的意志顺服基督的福音时，那就是能力的日子，在那日有许多甘心的人投身在主耶稣的旗帜之下（诗篇110:3）。“主的手与他们同在”，把他们只说给外耳听的话，带入人的心和良心。只有当主的手随着主的道而行，把它写在人的心里，主的道才达到它的目的。

只有当“主的膀臂向人显露”（以赛亚书53:1），当神“以大能的手教训人”（以赛亚书8:11）时，人们才会相信福音的报告。这些人并不是使徒，不过是普通的传道人；然而主的手与他们同在，他们就行了奇事。(2.) 有大量美善的果效产生了：“有许多人信了，就归向主。”比人从外在条件来看所能期待的还多；各类人中都有一些被神感动，顺服基督。注意，这种改变是什么。[1.] 他们信了；他们确信福音是真实的，并认同神在福音中为他儿子所作的见证。[2.] 这种信心的果效和凭据，就是他们“归向主”。

他们不能说是离弃偶像的服事，因为他们本是犹太人，只敬拜独一的真神；但他们离开了对律法之义的倚靠，单单依赖基督的义，就是那因信而得的义；他们离开了放纵、疏忽、属肉体的生活方式，转而过圣洁、属天、属灵、属神的生活；他们离开了在外表和礼仪上敬拜神，转而“用心灵和诚实”敬拜他。他们归向主耶稣，而他对他们成了万有中的万有。这就是临到他们的归正之工，而这工也必须临到我们每一个人。这是他们信心的果子。凡真诚相信的人，都必归向主；因为无论我们怎样自称或假装，如果我们没有真心接纳福音中所呈现给我们的基督，我们就并不是真的相信福音。

II. 这样在安提阿开始的善工，后来被推进到更大的成熟；这个新建立的教会，在巴拿巴和扫罗的服事下渐渐成为兴旺的教会。他们是在别人所立的根基上继续建造，并且“进入别人的劳苦”（约翰福音4:37-38）。

1. 耶路撒冷教会打发巴拿巴到那里去，照料这个新生的教会，坚固传道人和众人的手，也使基督的事业在那里更受尊重。(1.) 他们听见了好消息，就是安提阿的人接受了福音（使徒行传11:22）。那里的使徒很关心周围各地工作的进展；很可能他们和所有有传道人的地方都保持来往，因此关于这些事的消息，就是安提阿有许多人归正的消息，很快“传到耶路撒冷教会人的耳中”。在教会中居于较高位置的人，应当关心那些处于较低范围中的人。(2.) 他们立刻派巴拿巴前往；他们希望他去帮助并鼓励这些大有盼望的开端。他们“打发他出去”，作为差使，也作为整个教会的代表，去为福音在他们中间的成功向他们表示祝贺；因为这无论对传道人还是对听道人，都是可喜乐的事，他们也愿意同众人一同欢喜。他必须一直走到安提阿。

路程虽远，他却乐意为公事承担这次旅程。巴拿巴大概特别适合这一类工作；他积极、善于交往，喜欢行动，乐于在外作善事，正如有些人乐于在家作善事一样；他很有西布伦的精神，“因出外可以欢喜”，不像有些人更像以萨迦，只“在帐棚里欢喜”。既然他的恩赐在这一方面，他就最适合被用在这项工作上。神为不同的服事赐下不同的恩赐。(3.) 巴拿巴见福音在那里得了进展，又见一些自己的同乡，就是塞浦路斯人（他自己也是那里的人，见使徒行传4:36）在这事上成了器皿，就非常欢喜（使徒行传11:23）：“他到了那里，看见神所赐的恩典，就欢喜。”他花时间去观察，不仅在他们公开的敬拜中，也在平常谈话和家庭生活中，看见神的恩典在他们中间。哪里有神的恩典，哪里就一定看得见，正如“凭着果子就可以认出树来”；看见了，就应当承认。

我们在任何人身上所看见的好，都应当称为神在他们里面的恩典，并把荣耀归给这恩典；我们自己也应当因之得安慰，并以此为喜乐的题材。我们当因在别人身上看见神的恩典而欢喜，尤其是当这恩典出现在我们意想不到的地方时更当如此。(4.) 他尽力使他们稳固，坚固那些已经归信的人。“他劝勉他们”——原文是parekalei。这与“巴拿巴”这个名字的解释是同一个词（使徒行传4:36），hyios parakleseos，即“劝慰之子”；他的恩赐在这方面，他也运用这恩赐；“劝化人的，就当专一劝化”（罗马书12:8）。或者按我们常用的译法，他是“安慰之子”，因此他“劝慰或鼓励他们，立定心志恒久靠主”。他越因看见他们身上善工的开端而欢喜，就越迫切地劝他们照着这样的好开端继续前进。我们从谁身上得安慰，就应当劝勉谁。

巴拿巴因看见他们身上的恩典而欢喜，因此更迫切地劝他们恒久忍耐。[1.] 要“恒久靠主”。注意，那些已经“归向主”的人，还必须关心“恒久靠主”，不可离弃跟从他，也不可在跟从他的路上疲倦灰心。恒久靠主耶稣，就是过一种倚赖他、献身于他的生活；不仅紧紧抓住他，也要牢牢贴近他，在主里刚强，倚靠他的大能大力。[2.] 要“立定心志”地恒久靠他，就是带着明白、坚定、深思熟虑的决心，建立在稳妥的根基上，并坚定地立在其上（诗篇108:1）。这就是把自己的灵魂用约束捆绑起来归给主，并像路得那样说：“不要催我离开你，不跟随你。” (5.) 在这件事上，他显明了自己美好的品格（使徒行传11:24）：“这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心。”他在这场合中证明自己确实如此。

[1.] 他显明自己性情甘甜、和蔼、谦和有礼，自己懂得如何叫人受吸引，也能教导别人。他不仅是义人，也是“好人”，就是性情和善的人。这样的传道人，能在教外人中为自己和自己的教训大大赢得好评。他是好人，也就是说，是有慈惠的人；他从前卖了田产，把银子给穷人，就已经这样证明过自己了（使徒行传4:37）。[2.] 这也表明他丰丰富富地领受了圣灵的恩赐和恩典。他天生性情的良善，如果不是“被圣灵充满”，并因主的灵而得着能力，也不足以使他胜任这项服事。[3.] 他“大有信心”，自己对基督信仰十分笃定，因此渴望把这信仰传给别人；他也充满信心的恩典，并充满那借着爱心运行之信心的果子。他“在真道上纯全”，所以也催促他们如此。

(6.) 他不仅借着建立里面的人，也借着领外面的人进来，而成了行善的器皿：“有许多人归服了主”，因此也被加添到教会里。先前已有许多人归向主，如今还有更多的人要归向主；“照你所吩咐的已经办了，还有空座。”

2. 巴拿巴又去找扫罗，叫他同自己一起在安提阿作福音的工。我们上次听见扫罗的消息，是在耶路撒冷有人寻索他的命时，他被送往大数，就是他的出生地；看来他从那以后一直留在那里，想必也在行善。但如今巴拿巴特意到大数去看看他近况如何，告诉他安提阿有何等大的服事之门已经开了，并请他到那里同住一段时间，一起作工（使徒行传11:25-26）。在这里，巴拿巴又显出他是个好人，表现在两点上：(1.) 他甘愿费这么大的力气，把一个积极有用的人从隐蔽中带出来。是他先前把扫罗介绍给耶路撒冷的门徒，那时他们都怕他；也是他把他从被逼到角落里的状态中带出来，放到更公开的岗位上。把灯从斗底下拿出来放在灯台上，是一件非常好的工作。(2.) 他把扫罗带到安提阿来，而扫罗既是“主要发言的人”（使徒行传14:12），又很可能是更受欢迎的传道人，因此很可能会在安提阿盖过他，因光芒更盛而使他黯淡；但巴拿巴为了公共利益，甘愿被遮掩。如果神借着恩典感动我们，叫我们按着已有的能力尽力行善，那么当别人有更大的才干、得着更大的机会、作出比我们更多的善工时，我们就应当欢喜。巴拿巴把扫罗带到安提阿，尽管这可能使自己显得较小；这教导我们，当追求基督的事，过于自己的事。

3. 这里还进一步告诉我们： (1.) 当时在安提阿教会所作的服事是什么。保罗和巴拿巴在那里住了整整一年，在他们的聚会中主持，并传讲福音（使徒行传11:26）。注意：[1.] 教会常常聚集。基督徒的宗教聚会，是基督为自己的荣耀、也为门徒的安慰和益处所设立的。古时神的百姓也常常“聚集在会幕门前”；如今聚会的地方虽然多了，他们仍必须聚集，哪怕有困难和危险。[2.] 传道人是这些聚会的带领者，是奉基督的名主持这些会众的，而一切持守他、由他而来、在他之下的人，都应当向这些聚会尽本分、尽服事。[3.] “教训百姓”是传道人在宗教聚会中主持工作的一部分。他们不仅要在祷告和赞美中作百姓向神的口，也要在讲解圣经、把主的美好知识教导百姓时，作神向百姓的口。

[4.] 若传道人有机会教导许多人，就是把福音的网撒在大群鱼群之处，盼望圈住更多人，这对他们是极大的鼓励。[5.] 讲道不仅是为叫教外的人知罪归正，也是为教内的人受教得造就。一个已经建立的教会必须有教师。(2.) 当时加给安提阿教会的尊荣是什么：“门徒称为基督徒，是从安提阿起首。”很可能这是他们自己给自己起的名，并以此名号组织在一起；至于是不是借着教会或传道人某项正式举动，或者只是因为他们在祷告和讲道中频繁使用，这名字便逐渐流行起来，我们就不得而知了。但看来，由于保罗和巴拿巴这两位伟人长期留在那里，众人极其拥护他们，又几乎没有遭遇反对，因此基督徒聚会在那里比别处更有规模，也更受重视；这就是门徒首先在那里被称为“基督徒”的原因。

若真有一个母会要统管其他一切教会，那么这点倒会使安提阿比罗马更有资格声称那样的荣誉。此前，那些归名于基督的人被称为“门徒”，即学习者、学生，是在他手下受训练，好预备将来为他所用；但从此以后，他们被称为“基督徒”。[1.] 这样一来，仇敌先前加给他们的侮辱性称呼，或许就会被取代和废弃。仇敌称他们为“拿撒勒党”（使徒行传24:5），称他们为“那道上的人，那条旁门左道上的人”，仿佛他们连个正当名称都没有；这样就是在使人对他们怀成见。为了除去这种成见，他们给自己起了一个连仇敌也不得不承认很恰当的名字。[2.] 这样一来，那些归信以前按“犹太人”和“外邦人”区分的人，归信以后就可以同被称为一个名字，这有助于他们忘记从前区分彼此的旧称号，也防止他们把旧有的分别记号以及随之而来的纷争种子带进教会。

不要再有人说：“我本是犹太人”；也不要有人说：“我本是外邦人”；因为如今二者都必须说：“我是基督徒。”[3.] 他们这样做，是要尊荣他们的主，并表明自己并不以承认与他的关系为耻，反以此为荣；正如柏拉图的学生自称柏拉图主义者，其他伟人的学生也是如此。他们取名不是从他的人名“耶稣”，而是从他的职分“基督，受膏者”而来；这样，他们就把自己的信条放进名字里，宣告“耶稣是基督”；他们愿意让全世界都知道，这是他们愿意为之生、也愿意为之死的真理。仇敌会把这名字变成羞辱，用它来定他们的罪；但他们却要以此为荣：“我若这样为卑贱，还要更加卑贱。”[4.] 他们这样做，也是在承认自己对基督的依赖，以及从他那里所领受的；不仅表明他们信那位“受膏者”，也表明他们自己也因他“受了膏”（约翰一书2:20,27）。

神也被说成“在基督里膏了我们”（哥林多后书1:21）。[5.] 他们这样做，也给自己以及一切将来称这名的人，加上了一个强而持久的义务：要顺服基督的律法，效法基督的榜样，并且完全献身于基督的荣耀，“归他作名作赞美”。我们是基督徒吗？那么我们就应当在一切事上思想、说话、行事，都与基督徒的身分相称；不可做任何使我们所称那美名受羞辱的事，免得亚历山大对一个与他同名却因怯懦著名的士兵所说的话，也落到我们身上：“要么改你的名字，要么改你的品行。”正如我们必须把自己看作基督徒，并照此行事，我们也必须把别人看作基督徒，并照此待他们。一个基督徒，即便在每一件事上不与我们意见相同，也应当为了他所归属之人的缘故而被爱护、被尊重，因为他是属基督的。

[6.] 这样一来，“圣经就应验了”；因为关于福音教会，经上早已写着（以赛亚书62:2）：“你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。”又论到那败坏堕落的犹太教会说：“主耶和华必杀你们，却另起别名称呼他的仆人。”（以赛亚书65:15）

第27-30节 原始教会的慈惠。 27 当那些日子，有几位先知从耶路撒冷下到安提阿。28 内中有一位名叫亚迦布，站起来，借着圣灵指明天下将有大饥荒；这事到革老丢年间果然有了。29 于是门徒定意照各人的力量捐钱，送去供给住在犹太的弟兄。30 他们就这样行，把捐项托巴拿巴和扫罗送到众长老那里。

当我们的主耶稣“升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人”，他所赐的不仅有使徒和传福音的，也有先知；这些先知借着圣灵能预见并预言将来的事。这不仅用来证实基督信仰的真实（因为这些先知所预言的一切都应验了，这就证明“他们是神所差来的”，见申命记18:22；耶利米书28:9），而且对教会也极有益处，在引导教会方面大有帮助。这里我们看见：

I. 有几位这样的先知来到安提阿访问（使徒行传11:27）：“当那些日子”，就是巴拿巴和扫罗住在安提阿的那一年，“有几位先知从耶路撒冷来到安提阿。”我们不知道具体有多少人，也不能确定他们是否就是后来我们在“安提阿教会中”见到的那些先知（使徒行传13:1）。1. 他们从耶路撒冷来，很可能是因为他们在那里如今不像从前那样被看重了；他们看见自己在那里的工作大体上已经完成，因此以为该离开了。耶路撒冷素来以“杀害先知”、虐待他们闻名，因此如今公义地被剥夺了这些先知。2. 他们来到安提阿，是因为听见那里的教会景况兴旺，盼望自己在那里可以有所帮助。照样，“各人要照所得的恩赐彼此服事”。巴拿巴来是为劝勉他们；他们既然好好领受了这劝勉，如今就又有先知奉差遣到他们那里来，“将来的事要告诉他们”，正如基督所应许的（约翰福音16:13）。在小事上忠心的人，必被托付更大的事。对圣经预言最好的理解，是在顺服圣经教训的道路上得着的。

II. 其中一位先知，名叫亚迦布，特别预言将有饥荒临到；后来我们又读到他预言保罗要被捆绑（使徒行传21:10-11）。这里他站起来，大概是在他们的一次公开聚会中，说预言（使徒行传11:28）。注意：1. 他的预言从何而来。他所说的，不是出于自己，不是自己的幻想，不是天文推算，也不是根据次因现象所作的猜测，乃是“借着圣灵指明”将有饥荒，就是借着预言的灵而说的。正如约瑟借着圣灵所赐的能力明白法老的梦，预言埃及的饥荒；以利亚也预言了亚哈时代以色列的饥荒。神就是这样把自己的奥秘启示给他的仆人众先知。2. 预言的内容是什么：“天下将有大饥荒”，就是因天气失常，粮食缺乏且昂贵，以致许多贫穷人因缺粮而死亡。

这灾不只发生在某一国，而是“遍及天下”，就是说遍及整个罗马帝国；他们骄傲地像从前的亚历山大那样，把它称为“天下”。基督早已笼统地预告过“必有饥荒”（马太福音24:7；马可福音13:8；路加福音21:11）；但亚迦布如今预言的是眼前这一次格外显著的大饥荒。3. 它怎样应验：“这事到革老丢年间果然有了”；它始于他在位第二年，一直延续到第四年，甚至可能更久。几位罗马史家都提到此事，约瑟夫也提到了。神赐给他们生命的粮，他们却弃绝了，厌恶那吗哪的丰富；因此，神公义地折断粮杖，用饥荒惩罚他们，在这事上他显明自己的公义。他们自己不结果子给神，因此神也使土地向他们变为贫瘠。

III. 他们怎样善用这个预言。当他们得知将有饥荒来到，并没有像埃及人那样只为自己积蓄粮食；反倒照着基督徒当有的样式，预先为慈惠存留，以便周济别人；这是为自己将来的苦难和缺乏作准备的最好方式。经上应许那些“顾念贫穷人的”，神必保全他们，使他们存活，使他们在地上蒙福（诗篇41:1-2）。又说，“怜悯人、赒济穷人的，在患难的时候必不羞愧，在饥荒的日子必得饱足”（诗篇37:19,21）。我们为荒年所能积蓄的最好储备，就是借着行善和彼此分享，在这些应许上存下份（路加福音12:33）。许多人把“将有灾祸临到地上”当作自己该节俭吝惜的理由；但圣经却把这当作我们应当慷慨“分给七人，也分给八人”的理由，因为“我们不知道将来有什么灾祸临到地上”（传道书11:2）。注意：

1. 他们所决定的是：“各人照自己的力量”，要“送去供给住在犹太的弟兄”（使徒行传11:29）。(1.) 他们被推荐为慈惠对象的人，是“住在犹太的弟兄”。虽然我们应当趁着有机会“向众人行善”，但仍要特别顾念“信徒一家的人”（加拉太书6:10）。没有任何穷人该被忽略，但神的穷人尤其应当被顾念。关于每个地方教会当如何照顾本地穷人，我们先前已在耶路撒冷教会看到榜样；那里的供给持续不断，以致“没有一个缺乏的”（使徒行传4:34）。但圣徒相通在此又被扩展得更远；安提阿教会如今为犹太地的穷人预备供给，并称他们为弟兄。看来，散居各地的犹太人有一个习惯，就是送钱给住在犹太地的犹太人，用以救济其中的穷人，并为这目的作捐献（西塞罗在《为弗拉库斯辩护词》中提到过类似的事）。

这说明犹太地的穷人比别处更多，以致当地富人无力承担防止他们饿死的全部开支；或许是因为他们的地虽然本是肥美之地，却因住在其上的人罪孽而变为贫瘠；或许是因为他们没有与别国通商。如今我们可以推想，在那地归信基督的人，大多数本就是穷人（马太福音11:5，“穷人有福音传给他们”）；并且，当穷人归信基督之后，他们也会被从原有的救济名册中除名，失去公共赈济的份额。若饥荒真的来到，他们的处境必定十分艰难；若其中有人因缺乏而死，这对基督信仰将是极大的羞辱。因此，他们一得知饥荒将到，就及早照顾，先送去一笔储备，免得若等到饥荒真的来到才去办，就已经太迟了。(2.) 门徒之间对这件事的共识是，“各人”都当“照自己的力量”参与这件善工。

散居外地的犹太人，多因经商而致富，其中也有许多富足的犹太人成了基督徒；他们的丰富理当“补足远方贫穷弟兄的不足”，因为那些远处之人的景况也应当被顾念，而不仅是我们身边之人的景况。慈善的人，是拿着神所赐给他们的作买卖的人；商人把货物送往遥远的国家，会看见自己的益处；照样，当远方有需要的人时，我们也应当乐意用周济去帮助他们，特别是在蒙召这样做的时候。“各人都定意送去”一些，或多或少，“照自己的力量”，就是从维持自己和家人所需之外所能省下来的，并且“照着神叫他亨通的程度”。什么才算“照我们的力量”，我们必须自己判断；但务要谨慎，“按公义判断”。

2. 他们怎样实行了所决定的事，就是“他们果然这样行了”（使徒行传11:30）。“他们就这样行。”他们不只是谈论这事，而是真的去做。许多这一类的善念被提出来，也受到称许，却没有继续实行，结果就归于无有；但这一次他们坚持到底，捐献真正收集起来了，而且数额相当可观，以致他们认为值得“打发巴拿巴和扫罗到耶路撒冷去”，把这捐项“送到众长老那里”，虽然这期间安提阿会缺少他们的服事。他们把捐项送去：(1.) “送到众长老那里”，就是犹太各教会的长老、传道人或牧者，由他们按受助者的需要去分配，正如这笔钱是按施与者的能力而奉献的一样。(2.) 这捐项是“托巴拿巴和扫罗”送去的；他们或许本来也想找机会去耶路撒冷，因此愿意承担这事。

约瑟夫记载，当时伊拉提王也曾把慈惠送给耶路撒冷的首领，周济那地的穷人；亚底亚比尼的王后海伦娜当时正住在耶路撒冷，听见许多人在城里和周围乡间因饥荒而死，就从塞浦路斯和亚历山大运来粮食，分给百姓。莱特富特博士也提到这事，并且按保罗所说“在写哥林多后书十四年前”被提的日期（哥林多后书12:1-2）推算，认为保罗正是在这一次“带着这些捐赀和供物上耶路撒冷”的旅程中，在殿里进入“魂游象外”的状态（他在使徒行传22:17提到这事），并且在那次“魂游象外”中被提到三层天；也就在那时，基督告诉他，要差遣他“往外邦人那里去”。后来他一回到安提阿，果然就这样被差遣了。

福音的传道人在特殊情况下作教会慈惠的使者，并不算有失身分；不过若把这件事当作经常性的职责去承担，对那些已经专心以祈祷和传道为事的人来说，通常就会使他们过多分心，妨碍更紧要的工作。