撒母耳记下 第 7 章 · 马太·亨利

第1-3节 大卫对约柜的关切。主前1042年。“王住在自己宫中，主使他安靖，不被四围仇敌扰乱。王对先知拿单说：‘看哪，我住在香柏木的宫中，神的约柜反在幔子里。’拿单对王说：‘你可以照你的心意而行，因为主与你同在。’” 这里我们看到： 一、大卫得享安息。“他住在自己宫中”（撒母耳记下 7:1），安静无扰，不必出征；“主使他安靖，不被四围仇敌扰乱”，就是那些曾拦阻他稳固国位的仇敌，如今他便享受这安息。虽然他是战士，却是“爱和平”的（诗篇 120:7），并不喜爱争战。他安息的日子并不长，不久之后又要投入战事；但此时他正享受平静，而当他坐在自己宫中，默想神的律法时，正是在他合宜的境况里。二、大卫想到要为神的尊荣建造圣殿。他已经为自己建了王宫，也为臣仆建了京城，如今便想到要为约柜建造居所。

1. 这是要报答神赐给他的尊荣。注意：当神在他的护理中格外为我们成就许多事时，这应当激励我们思想自己可以为他和他的荣耀做什么。“我拿什么报答主呢？”2. 这也是要善用当前的平静，并好好使用神所赐的安息。如今他不再被召到战场高处去为神和以色列效力，他就要把自己的心思、时间和财力，用在以另一种方式事奉神上，而不是沉溺于安逸，更不是奢华之中。当神在他的护理中赐给我们安息，使我们世务不多时，我们就更应当为神和自己的灵魂多作工。大卫坐在宫中时的心思，与尼布甲尼撒在宫中行走时的心思何等不同（但以理书 4:29-30）。那个骄傲的人只想到自己的能力何其强大、自己的威荣何其显赫；这个谦卑的人却满心筹划如何荣耀神、归荣耀与神。后来事实也显明神如何抵挡骄傲的人，赐恩典和荣耀给谦卑的人。

大卫想到（撒母耳记下 7:2）自己居所的华美，“我住在香柏木的宫中”，再对比约柜居所的简陋，“约柜反在幔子里”，便觉得这很不相称：自己住在王宫里，约柜却在帐棚中。大卫从前未得着“为约柜寻得所在”以前，心里就不安（诗篇 132:4-5）；如今他又因未给约柜寻得更好的地方而不安。蒙恩而感恩的心灵，1. 从不觉得自己已经为神做得够多；即使已经做了许多，仍在筹划要做更多，并设计慷慨之事。2. 当他们看见神的教会仍在患难、仍被阴云遮蔽时，就不能安心享受自己的舒适。若约柜没有合宜的居所，大卫自己住香柏木的房屋，也难得喜乐。那些“卧在象牙床上”、却“不为约瑟的苦难担忧”的人，即便有大卫式的音乐，也没有大卫的灵（阿摩司书 6:4,6）；那些自己住天花板房屋、神的殿却仍荒凉的人，也是如此。

三、大卫把这心意告诉先知拿单。他像对朋友和心腹那样告诉他，因为他平常常向拿单求问。难道大卫不能自己去做吗？这不是善工吗？他自己不也是先知吗？是的，但“谋士众多，便得平安”。大卫把这事告诉拿单，是为了借他明白神的旨意。这当然是善工，但是否神的旨意要大卫亲自去做，却还未可知。四、拿单对此表示赞同：“你可以照你的心意而行，因为主与你同在。”（撒母耳记下 7:3）我们并没有看见大卫明说自己打算建殿；他只说自己因尚未有殿而不安，拿单便很容易看出他心里所想的，于是劝他放心去行，愿他亨通。注意：我们应当尽己所能鼓励并推进别人善良的心志和计划，并且一有机会就说合宜的话，促成善工。拿单说这话，并不是奉神的名，而是出于他自己；不是作为先知，而是作为一个有智慧又良善的人来说。

这与神已经启示的旨意是一致的，因为神要求人人都当在自己的本位上，为推进敬虔和事奉神而尽力；只是看来神隐秘的旨意另有安排，就是大卫不可做这事。唯有基督始终有权柄说出神的心意，因为他完全知道。别的先知只有在预言的灵临到时才说出神的心意；但若他们在某事上有误（如撒母耳，见撒母耳记上 16:6；以及这里的拿单），神也会很快纠正他们的错误。

第4-17节 神与大卫所立的圣约。主前1042年。“当夜，主的话临到拿单，说：‘你去告诉我仆人大卫，说主如此说：你岂可建造殿宇给我居住呢？自从我领以色列人出埃及直到今日，我未曾住过殿宇，常在会幕和帐幕中行走。凡我同以色列众人所走的地方，我何曾向我所吩咐牧养我民以色列的一个支派说，你们为何不给我建造香柏木的殿宇呢？现在你要告诉我仆人大卫，说万军之主如此说：我从羊圈中将你召来，叫你不再跟从羊群，立你作我民以色列的君；你无论往哪里去，我常与你同在，剪除你的一切仇敌。我必使你得大名，好像世上大大有名的人一样。我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移；凶恶之子也不像从前扰害他们，并不像我命士师治理我民以色列的时候一样。我必使你安靖，不被一切仇敌扰乱。

主也告诉你，主必为你建立家室。你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；这后裔必从你身中生出，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖、人的鞭责打他；但我的怜悯仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前永远坚立；你的国位也必坚定，直到永远。’拿单就按这一切话，照这默示，告诉大卫。” 这里我们看见，神把自己对大卫的恩待，以及这恩待所含的美意，完全启示出来；神借着先知拿单把这些通知与保证送给他，并托付拿单向他传达这长长的信息。

此信息的目的，是要使大卫放下建殿的打算，因此它被这样差来：1. 借着那位先前鼓励他去行的人之手，免得若换了别人来传，拿单反被轻看羞辱，而大卫也会因一位先知鼓励、另一位先知拦阻而陷入困惑。2. 就在当夜，使拿单不致长久留在错误中，也使大卫不至继续满脑子思想那件他终究不能完成的事。神原可直接对大卫说这话，却选择借着拿单传达，为要维护先知职分的尊荣，也保守大卫继续敬重他们。虽然大卫是元首，他们却必须作他的眼，使他借此看见全能者的异象；也作他的口，使他借此听见神的话。那把这长篇信息交给拿单的神，也帮助他的记忆，使他能完整保留，并且既决意忠心传讲，就照着从主所领受的，完全传给大卫。现在，在这信息中： 一、大卫建造圣殿的心意被搁置了。

神留意到这心意，因为他知道人里面所存的；并且他也喜悦这心意，正如列王纪上 8:18 所显明的：“你心里有意为我的名建殿，这意思甚好。”然而神仍禁止他继续实行这计划（撒母耳记下 7:5）：“你岂可建造殿宇给我吗？不，不可。”（正如历代志上 17:4 所解释的。）因为另有工作派定给你，而且必须先完成。大卫是战士，所以他必须借着继续征战来扩张以色列的疆界。大卫又是甜美的诗人，所以他还要为将来建成的圣殿预备诗篇，并安排利未人的班次；但他的儿子更适合建殿，而且也更有财力承担费用，所以这事当留给他去做。“各人要照所得的恩赐彼此服事。”建殿本是需要时间、也需要预备的工作；而且直到如今，神从未提过这件事。神告诉他：1. 到如今为止，神从未有殿宇（撒母耳记下 7:6）；会幕至今已足够使用，也还能再用一段时间。

神在敬拜中并不看重外在的华美；约柜在帐棚中时，神与他百姓同在，并不比约柜在殿里时少。大卫因约柜住在幔子里，就是住在卑微而可迁移的住所中，而感到不安；但神从未因此发怨言，仿佛这叫他有什么不便。神不是住定，而是行走，却不疲乏，也不困倦。基督在世时，也像约柜一样行走在帐幕中，因为他“周流四方行善”；他没有自己的房屋居住，直到升上高天，进入父家上面的住处，才坐下。教会在这世上也像约柜一样，是流动的，住在帐棚中，因为它现今的状态兼有牧养性与争战性；它那长存的城还在将来。大卫在诗篇中常把会幕称为圣殿（如诗篇 5:7；27:4；29:9；65:4；138:2），因为虽然它只是幔子所造，却已达到圣殿的功用。有智慧又良善的人，只要有其实，就不重其表。

大卫在幔子的居所里，也许比他后裔在香柏木的殿中，更有真实的敬虔，也与神有更甘甜的相交。2. 神从未向以色列任何执杖者，就是任何士师，下过命令、给过指示，甚至丝毫暗示，要建造圣殿（撒母耳记下 7:7；参历代志上 17:6；统治者被称为“杖”，见以西结书 19:14，那大统治者也如此称，见民数记 24:17）。惟有神所设立的敬拜才蒙悦纳；既然神从未吩咐，大卫为何要设计去做呢？让他先等候凭据，然后再去行。神所指定的帐棚，胜过人自己发明的圣殿。二、神提醒大卫自己曾为他成就的大事，为要让他知道，虽然未被赐予建殿这项服事，他仍是蒙天眷爱的；也要让他知道，神并不因他的好意而欠他什么，因为无论他为神的荣耀做什么，神总是先施恩于他（撒母耳记下 7:8-9）。

1. 神把他从极其卑微低下的地位中高举起来：“我从羊圈中将你召来。”凡蒙大大提升的人，常被提醒自己微小的起头，是好的，这样他们就能常存谦卑与感恩。2. 神赐他胜利，叫他胜过仇敌（撒母耳记下 7:9）：“你无论往哪里去，我常与你同在。”在你被追赶时保护你，在你追赶别人时使你亨通；“我剪除你的一切仇敌”，就是那些拦阻你高升和稳固的人。3. 神不仅以权柄和统治权在以色列中加冕他，也在周围列国中赐他尊荣和名声：“我必使你得大名。”他因勇敢、谋略和伟大的成就而闻名，比他那时代任何伟人都更广为人知。有大名的人理当因此大大感谢，并可把这名声用在善事上；而没有大名的人却没有理由一心追求它，因为美名更可羡慕。一个人在世上可以极其默默无闻，却仍然十分安适。

三、神应许赐给以色列稳妥而幸福的根基（撒母耳记下 7:10-11）。这一段插在对大卫个人的应许之前，是要让他明白，神为他所定的作为，乃是为了以色列的缘故，使他们在他的治理下得享幸福；也使他预先看见以色列的平安，好叫当神应许他“得见儿女的儿女”时（诗篇 128:6），他可以因此得满足。一个好君王若他的国不幸福，就不能以自己为幸福。后面的应许主要是关于他的家与后裔；所以这里提到以色列得安置，意思是指他本国在他作王时的福乐。这里应许了两件事：1. 安静的地方：“我必为我民以色列选定一个地方。”这地方早已定下，只是他们曾一再失去；如今这指定必要实现。迦南地要清清楚楚成为他们自己的产业，不再被逐出，也不再受扰害。2. 安静地享受那地方。

“凶恶之子”尤其是长久困扰他们的非利士人，“必不再扰害他们”；“并不像我命士师治理我民以色列的时候一样；我必使你安靖，不被一切仇敌扰乱”（撒母耳记下 7:11 也可如此理解），意思是：“我要延续并完成那安息；这地要像士师时代某些时期那样脱离战争。” 四、福分被应许给大卫的家与后裔。大卫本想为神建造房屋，而作为回报，神应许“为他建立家室”（撒母耳记下 7:11）。无论我们为神做什么，或真诚想做什么，纵然护理阻止我们去完成，也“断不至于失去赏赐”。神曾应许要使他得大名（撒母耳记下 7:9）；这里又应许要为他建立家室，使那名得以延续。大卫活着时，若能有神圣应许作为不可废除的保证，知道自己死后家室仍要兴盛，这对他必是极大的安慰。

仅次于我们自己灵魂的幸福和神教会的幸福，我们也当盼望后裔蒙福，使从我们而出的后人，在我们于天上赞美神时，也仍在地上赞美他。

1. 这些应许中，有些是指向所罗门，就是他直接的继承人，以及犹大王室的谱系。1) 神要立他登上王位。“你寿数满足、与你列祖同睡”的话，表明大卫自己要安然归坟墓；然后“我必使你的后裔接续你的位”。这恩待之所以更大，是因为神从未对摩西、约书亚或任何受召牧养百姓的士师如此行。大卫的政权是第一个有世袭应许的；至于赐给基督国度的应许，则延及他属灵的后裔。“既是儿女，便是后嗣。”2) 神要坚立他的王位：“我必坚定他的国”（撒母耳记下 7:12），“他的国位”（撒母耳记下 7:13）。他的权利必清楚无争，他的利益必得巩固，他的治理必稳妥持久。3) 神要使用他去完成建造圣殿的善工，而大卫只得着设计这事的满足：“他必为我的名建造殿宇。”（撒母耳记下 7:13）这工作必成，虽然不是由大卫亲手完成。

4) 神要把他纳入儿子的圣约之中（撒母耳记下 7:14-15）：“我要作他的父，他要作我的子。”若神作我们和我们子孙的父，我们就再不缺使我们幸福所需的一切；而凡神作父的，他也借着恩典使他们成为儿子，赐给他们儿女的性情。若他向我们是细心、温柔、丰富的父，我们向他就当作顺服、受教、尽本分的儿女。这里的应许是“按着儿子”的地位来说的。[1.] 当有需要时，父要管教他；因为“焉有儿子不被父亲管教的呢？”患难是圣约中的一项内容，不但与神父亲般的爱并不矛盾，反倒正是从其中流出来的。“他若犯了罪”，正如后来所罗门确实如此（列王纪上 11:1），“我必责打他”，为使他悔改；但要“用人的杖”，就是人所能施行的杖，我不以神那大能来与他争辩（约伯记 23:6）。

或者更确切地说，是人所能承受的杖：“我必顾念他的本体，在有需要时，以尽可能的温柔和怜悯纠正他，不多于所必须的；乃是用‘人的鞭’，原文有‘轻触’之意，不是重击，不是创伤，乃是温和的触碰。”[2.] 然而神仍不废弃他的儿子名分（撒母耳记下 7:15）：“我的怜悯”也就是儿子的产业，“必不离开他”。以色列十个支派离开大卫家，是因罪而受的管教；但另外两个支派仍持续归附那家，使王家尊荣得以维系，这就照着此应许，使神向大卫后裔所显的怜悯得以延续。虽然那家曾被削弱，却未被剪除，不像扫罗家那样。此后犹大的权杖从未落在大卫家以外的家族手中。这就是诗篇 89:3-4 等处所歌颂的君王之约，也是救赎与恩典之约的预表。

2. 其中另一些应许是指向基督的。基督常被称为“大卫”和“大卫的子孙”；这些应许所指、并在其中得完全成就的，就是那位大卫的子孙。他是“大卫的后裔”（使徒行传 13:23）。神把“他祖大卫的位”赐给他（路加福音 1:32），就是把天上地下所有的权柄，以及施行审判的权柄都赐给他。他要建造福音的殿，就是为神名而立的殿（撒迦利亚书 6:12-13）。“我要作他的父，他要作我的子”这应许，使徒明明地应用在基督身上（希伯来书 1:5）。至于“坚立他的家、他的国位和他的国，直到永远”（撒母耳记下 7:13，并且在撒母耳记下 7:16 又两次提到“直到永远”），这只能应用在基督和他的国度上。大卫的家和国早已终止；只有弥赛亚的国是永远长存的，“他的政权与平安必加增无穷”。

“他若犯了罪”这一假设，固然不能应用在弥赛亚本人身上，但却适用于他的属灵后裔，并且极有安慰。真正的信徒有他们的软弱，因此可以预期受管教；但他们不会被弃绝。圣约中的每一次过犯，并不会把我们逐出圣约。如今，1) 拿单忠心地把这信息传给了大卫（撒母耳记下 7:17）；虽然他禁止大卫建殿，等于纠正了自己先前的话，但他一旦更明白神的心意，就毫不迟疑地去传讲。2) 神也在适当的时候，忠心地向大卫和他的后裔成就了这些应许。虽然大卫未能完成为神建殿的心愿，神却没有不成就他为大卫建立家室的应许。这正是我们所处圣约的性质：我们的实行虽有许多亏欠，神却没有一件失信。

第18-29节 大卫为求神赐福的祷告。主前1042年。“于是大卫王进去，坐在主面前，说：‘主耶和华啊，我算什么，我的家算什么，你竟使我到这地步呢？主耶和华啊，这在你眼中还算小事，你又应许你仆人的家至于久远。主耶和华啊，这岂是人所常有的事吗？主耶和华啊，我还有何言可以对你说呢？因为你知道你的仆人。主啊，你行这大事使仆人知道，是因你所应许的话，也是照你的心意。主耶和华啊，你本为大，照我们耳中听见，没有可比你的，除你以外再无神。世上有何民能比你的民以色列呢？神从埃及救赎他们归自己作子民，又为自己得名，并在你赎出来的民面前，为你的地行大而可畏的事，驱逐列国和他们的神。你坚立你的民以色列，作你的子民直到永远；主啊，你也作了他们的神。

主耶和华啊，你所应许仆人和仆人家的话，求你坚定，直到永远；照你所说的而行。愿人永远尊你的名为大，说：万军之主是治理以色列的神。愿你仆人大卫的家在你面前坚立。万军之主以色列的神啊，因你启示仆人说：我要为你建立家室，所以仆人才敢向你如此祈祷。主耶和华啊，惟有你是神，你的话是真实的；你也应许将这福气赐给仆人。现在求你赐福与仆人的家，可以永存在你面前；主耶和华啊，这是你所应许的。愿你永远赐福与仆人的家。’” 这里记载大卫对神所赐那恩惠信息的庄严回应。经文没有告诉我们他对拿单说了什么；毫无疑问，他必是以神使者的身份，很亲切、很恭敬地接待了拿单。但他对神的回答，却是亲自向神献上的，并没有托拿单带去。

传道人把神的话传给我们之后，我们的心应当回应的不是他们，而是神；他明白内心的语言，我们也可以坦然来到他面前。大卫一收到这信息，趁着印象还新鲜，立刻退去向神回话。请注意： 一、他退去的地方：他“进去，坐在主面前”，就是进入安放约柜的会幕，因为约柜是神同在的记号；他就在那记号面前来到神前。如今神的旨意是人处处都可以祷告；但无论我们在哪里祷告，都必须把自己摆在主面前，也把主摆在自己面前。二、他所采取的姿态：“他坐在主面前。”1. 这可以指他身体的姿势。跪着或站着，无疑是祷告时更合宜的姿势；但犹太人从这个例子推论说：“只有大卫家的君王可以坐在殿里，其余的人都不可以。”然而，这绝不能成为平常祷告时采用此姿势的依据，哪怕在特殊情况下偶尔可以如此。

“大卫进去，在主面前站定了位置”，也可以这样译；不过当他正式祷告时，他仍是照常站立。或者说，他“进去，并继续停留在主面前”，先默然思想了一段时间，然后才开始祷告，并且在会幕中停留得比平常更久。又或者，2. 这也可以表示他当时灵里的状态：他进去，在主面前使自己安静、整顿好自己。我们每次亲近神，也都应当如此。“神啊，我心坚定，我心坚定。” 三、这篇祷告本身，充满了向神发出的虔诚与敬爱的气息。

1. 他非常谦卑地谈到自己和自己的功劳。他起首像一个惊讶的人那样说：“主耶和华啊，我算什么，我的家算什么？”（撒母耳记下 7:18）神曾提醒他自己出身的卑微（撒母耳记下 7:8），而他也承认这一点；他对自己有很低的看法。1) 对自己个人的功劳，他说：“我算什么？”从各方面看，他本是极其重要、极有价值的人。他身体和心智的才能都很出众，恩赐与恩典也都显著；他是尊贵、有成就、有用处的人，是本国所爱的，也是仇敌所惧怕的。可是当他在神面前谈到自己时，却说：“我算什么？不过是个不值得注意的人。”2) 对自己家族的资格，他说：“我的家算什么？”他的家本出于君王的支派，又是那支派领袖的后裔；他也与国内最好的家族联姻。

然而他却像基甸一样，认为自己的家在犹大是贫寒的，自己又是“父家中至微小的”（士师记 6:15）。从前扫罗的女儿许配给他时，大卫就曾如此自卑（撒母耳记上 18:18）；如今就更有理由这样了。注意：即便是在最高升的时候，最伟大、最好的人也很适宜对自己保持卑微、低下的看法；因为最伟大的人不过是虫，最好的人也是罪人，而那些升得最高的人，所有的一切也都是领受来的。“我算什么，你竟使我到这地步”，带我登上王位，使我在国中稳固，并使我脱离一切仇敌得享安息呢？这也说明，若不是神把他带到这里，他凭自己的经营，决不能达到这地步。我们一切所得，都当看作是神的恩赐。

2. 他极高地称颂神向他所施的恩惠。1) 就神已经为他所做的而言：“你竟使我到这地步”，达到这样大的尊荣和统治地位；“到如今你都帮助了我”。即便将来更多的怜悯尚未可知，我们也极有理由为迄今已经蒙受的恩典而感谢（使徒行传 26:22）。2) 就神将来还要应许给他的而言。神已经为他行了大事，但仿佛那些还算不得什么，又应许要行更多（撒母耳记下 7:19）。注意：神已经赐给他百姓的固然很多，但为他们所积存的却多得无穷（诗篇 31:19）。圣徒现今所得的恩典与安慰，是无价的礼物；然而仿佛这些对神赐给儿女还嫌太少，他又对他们说到将来长远的事，甚至直到永恒。对此，我们必须像这里的大卫一样承认：[1.] 这远超过我们所能期待的：“这岂是人所常有的事吗？”意思是，第一，人能指望造他的主这样待他吗？

“这是亚当的定例吗？”注意：想到人的本性和处境，就会深觉神这样待人，实在令人惊讶。人本是卑微的受造物，因此理当与神保持距离；对神并无益处，因此理当被轻看、不被顾念；又是有罪、该受刑罚的，因此理当受死并定罪。但神待人的方式，与这“亚当的定例”何等不同！人竟被带近神，以重价买赎，被纳入圣约，与神相交；这是谁能想得到的呢？第二，人彼此之间通常会这样相待吗？不会。我们的神的作为，远超过人的常例。虽然他高高在上，却顾念卑微人，这岂是人的常例？虽然我们得罪了他，他却劝我们与他和好，等候施恩，屡次赦免，这岂是人的常例？另有人作另一种解释，把这句话译作：“这就是那人之律法，就是主耶和华。”意思是，“关于那位国度永远坚立者的应许，必须理解为指一位既是人、又是主耶和华者；这就是这样一位的定例。

那位出自我身的弥赛亚，必须是人；但因他永远掌权，也必须是神。”[2.] 超过这应许之外，我们再无所求：“我还有何言可以对你说呢？”（撒母耳记下 7:20）我还能再求什么、盼望什么呢？“主啊，你知道你的仆人”，知道什么能使我得着幸福，而你所应许的已足够如此。关于基督的应许，包含了一切。若那位人子、主神属于我们，我们还能再求、再想什么呢？（以弗所书 3:20）恩典之约的应许，是由那位认识我们的主所制定的，因此知道怎样使其适合我们一切的需要。他比我们更认识我们自己，所以我们当满足于他为我们所预备的。在祷告中，我们还能为自己说出什么，比他在应许中已经替我们说的更多呢？

3. 他把一切都归于神白白的恩典（撒母耳记下 7:21），无论是神为他所行的大事，还是神使他知道的大事。全部都是：1) 为他话语的缘故，也就是为那永恒之道基督的缘故；这一切都归功于他的功劳。或者说，“是为着高举你应许的话，超过你一切的名，使它成为你百姓所倚靠、所支取的宝库。”2) 照着你自己的心意，就是你恩慈的计划与旨意，完全出于你自己的美意。神在护理中为他百姓所做的，和在应许中为他们所保守的，一切都是为着他的喜悦和他的称赞，就是他旨意的喜悦和他话语的荣耀。

4. 他敬拜神的伟大与荣耀（撒母耳记下 7:22）：“主耶和华啊，你本为大；因为没有可比你的。”神向他俯就施恩，并把尊荣加在他身上，并没有丝毫减少他对神圣威严的敬畏；因为人越亲近神，就越看见他的荣耀；我们在他眼中越宝贵，他在我们眼中就越应当显为伟大。对此我们承认：没有任何存在像他，也没有任何神在他以外；并且我们亲眼所见他的能力与良善，正与我们耳中所听的一切相符，只是仍有一半未曾听尽。

5. 他对神的以色列表达极高的看重（撒母耳记下 7:23-24）。正如众神之中没有谁可与耶和华相比，列国之中也没有哪一国可与以色列相比，若思想：1) 神为他们所做的作为。他去救赎他们，把这当作一件大工，郑重其事地去成就。原文有“众神前去”之意，仿佛在救赎之工上，圣三一各个位格之间也有同样的商议和一致，正如在创造之工上神说“我们要照着我们的形像造人”一样。又有他尔根译作“神所差遣去救赎的人”，我想是指摩西和亚伦。这里所描述的以色列的救赎，是基督救赎我们的预表，因为：[1.] 他们是从列国和他们的神中被救赎出来的；同样，我们也是从一切罪孽和今世风俗中被救出来的。基督来，就是要把他的百姓从罪恶里救出来。[2.] 他们被救赎出来，是要作神特有的子民，被洁净、分别出来归给他自己，使他可以为自己得大名，并为他们行大事。神的荣耀，以及圣徒永远的幸福，就是救赎所要达到的两个目标。2) 神与他们所立的圣约（撒母耳记下 7:24）。这圣约有两点：[1.] 是彼此相属的：“他们作你的子民，你作他们的神；他们一切的利益都分别为圣归给你，而你一切的属性都为他们效力。”[2.] 是不可更改的：“你坚立了他们。”立约的那位，必使这约稳固，也必成全它。

6. 他最后以谦卑的祈求结束。1) 他把祈求建立在神差人给他的信息之上（撒母耳记下 7:27）：“你启示仆人”，意思是，“你出于自己美意，把要为我建立家室的应许赐给我；否则我心里绝不会有胆量祷告这样的祷告。若不是你的应许指引并鼓励我来求，我也不敢求这样大的事。这些事对我来说，确实太大，不配求；但对你来说，却并不大，完全能赐下。仆人心里得着了这祷告。”原文和七十士译本都是这样。许多人去祷告时，心却不见了；但大卫的心是“找着了”的，也就是固定下来了，从游荡中收回，完全投入并专注在这职责上。只在舌头上找得着的祷告，不能蒙神悦纳；它必须在心里找得着。心必须向神举起，并在神面前倾倒出来。

“我儿，要将你的心归给神。”2) 他把自己的信心和盼望建立在神应许的信实上（撒母耳记下 7:25）：“惟有你是那位神”，就是那位万军之主、以色列的神，或者说，那位言语真实、可靠可倚的神；“你也应许将这福气赐给仆人”，所以我才放胆祈求。3) 因此他从神的应许中提取祷告的内容，并以此作祷告的引导。[1.] 他求神成就自己的应许（撒母耳记下 7:25）：“求你使那使我有盼望的话向我成就，并照你所说的而行。”我不求更多，也不盼望更少；因为这应许是何等丰盛，又何等坚定。我们也当把神的应许化作祷告，然后这些应许就要化作成就；因为在神那里，“说”和“做”不像在人那里常常是两回事。神必照他所说的而行。

[2.] 他求神的名得荣耀（撒母耳记下 7:26）：“愿你的名永远被尊为大。”这应当成为我们一切祷告的总纲和中心，是其阿拉法，也是其俄梅戛。起首应当说“愿人都尊你的名为圣”，结束应当说“因为荣耀全是你的，直到永远”。“至于我是否被尊大，并不要紧；只要愿你的名被尊为大。”他认为，没有什么比这样的话更能尊大神的名了，就是带着合宜的情感说：“万军之主是治理以色列的神。”这表明以色列的神何等荣耀伟大，因为他是“万军之主”；同时也表明“万军之主”何等荣耀良善，因为他是“治理以色列的神”。在这两方面，都当“愿他的名永远被尊为大”。愿万有受造之物和一切教会，都因这两点而把荣耀归给他。大卫求神成就应许，所看重的不是自己的名，而是神的名。

大卫的子孙基督也曾这样祷告：“父啊，愿你荣耀你的名。”（约翰福音 12:28）又说：“求你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”（约翰福音 17:1）[3.] 他为自己的家祈求，因为应许特别是指着这家说的。第一，求这家得福（撒母耳记下 7:29）：“求你赐福与仆人的家”，又说，“愿你赐福。”意思是：“愿你仆人的家真实地、永远地蒙福；凡你所赐福的，才真是蒙福。”善人的心极其关切自己的家；而对子孙最好的产业安排，就是神的赐福。这一请求的重复并非虚空重复，乃是表明他何等看重神的赐福，也何等迫切地渴望这赐福，因为在他看来，这就是他家幸福的一切。第二，求这幸福得以长存：“愿这家在你面前得坚立”（撒母耳记下 7:26）；“愿它永远存在于你面前”（撒母耳记下 7:29）。

他祈求：1) 王位继承不要从他家断绝，而要留在他的家中；愿他的后裔没有人因犯罪而失去这位分，反而都能行在神面前，这便是他们得坚立之道。2) 他的国在弥赛亚的国中得着完全和永存。当基督永远坐在神的右边（希伯来书 10:12），并领受了他后裔和国位必如天之长久的一切保证时，大卫耶西的儿子为自己后裔所作的这祷告，就得着了丰丰富富的应验，叫这国“永远存在于神面前”。参诗篇 72:17。弥赛亚国度的永存，是一切善人所切慕、所相信的。