让我们在这首赞美诗中留意以下几点。
一、大卫如何敬拜神，将神无限完全的荣耀归给他。没有谁像他，也没有谁能与他相比，正如撒母耳记下22:32所说：“除主以外，谁是神呢？”一切被当作神明来敬拜的，不过都是假冒和僭越者，惟有他值得倚靠。“除我们的神以外，谁是磐石呢？”那些假神都是死的，惟有“主是活神”，见撒母耳记下22:47；人在最需要它们时，它们必使敬拜者失望。至于神，“他的道是完全的”，见撒母耳记下22:31。人往往开始时有恩意，结束时却不能成全；许诺却不履行；但神必完成他的工作，他的话经过试炼，是我们可以信赖的。
二、他如何因自己在这位神里面有分、与他有关系而夸胜；这也是他一切所蒙恩惠的根基。“他是我的神”；因此他向他呼求（撒母耳记下22:7），并且紧紧依附他（撒母耳记下22:22）。“既然是‘我的神’，那他就是‘我的磐石’”（撒母耳记下22:2），也就是说，他是“我的力量，我的能力”（撒母耳记下22:33），是我藏身其下的磐石，如疲乏之地的大磐石荫影；是我建立盼望所依靠的磐石（撒母耳记下22:3）。凡成为我力量和扶持的，都是“我磐石的神”使其如此；不仅如此，他还是“我救恩磐石的神”（撒母耳记下22:47）；我拯救的力量在乎他，也出于他。大卫常躲藏在磐石间（撒母耳记上24:2），但神才是他最主要的藏身处。
“他是我的山寨”，我在其中得安全，也知道自己安全；“我的高台”，或坚固营垒，使我脱离真实灾祸所及之处；是“救恩的高台”（撒母耳记下22:51），这高台永不能被封锁、攻破、或从下拆毁。救恩本身拯救我。我有患难吗？他是我的拯救者；我遭攻击、遭射击吗？他是我的盾牌；我被追赶吗？他是我的避难所；我受压迫吗？他是我的救主，把我从那些图谋毁灭我的人手中救出来。不仅如此，他还是“我救恩的角”，藉此我得着坚强的护卫，我的仇敌也被有力地推开。基督在大卫家中也被称为“拯救的角”，见路加福音1:69。“我有重担、几乎沉下去吗？主是我的扶持”（撒母耳记下22:19），靠他我得支撑。我在黑暗中、迷失方向、不知所措吗？“主啊，你是我的灯！”你指示我的道路，也必照亮“我的黑暗”（撒母耳记下22:29）。
如果我们真诚地以主为我们的神，那么这一切，甚至更多，他都必作我们的，成为我们一切所需、所愿的满足。
三、他怎样运用自己在神里面的这分产业。如果神是我的，1. “我必倚靠他”（撒母耳记下22:3），意思是：我要把自己交托给他的引导，然后依赖他的能力、智慧和良善，引领我走正路。2. “我必求告他”（撒母耳记下22:4），因为“他是当受赞美的”。我们在神里面所发现一切值得赞美之处，都应激励我们向他祷告，并把荣耀归给他。3. “我要向他称谢”（撒母耳记下22:50），而且要公开地称谢。即便在外邦人中间，他也既不惧怕，也不羞于承认自己欠以色列之神的恩。
四、他为自己保存并向别人述说神向他所行伟大而慈爱的事，这构成了整首诗的大部分内容。他把自己蒙拯救和得成功的荣耀都归给神，一方面说明自己从何等危险中被救出来，另一方面说明自己被提升到何等能力地位。
1. 他极力称颂神为他成就的大救恩。神有时让他的百姓落在极大艰难和危险之中，好使他得着施行拯救的荣耀，也使他们享受蒙拯救的安慰。他承认：“你救我脱离强暴”（撒母耳记下22:3）、“脱离我的仇敌”（撒母耳记下22:4）、“脱离那比我强盛的仇敌”（撒母耳记下22:18），这里主要是指扫罗；若不是神帮助他，扫罗早已胜过他了。你又赐给我“你救恩的盾牌”（撒母耳记下22:36）。为显明这救恩之大，他指出：
(1) 他所脱离的危险极其巨大而可怕。有人“起来攻击他”（撒母耳记下22:40, 49），他们“恨他”（撒母耳记下22:41），有“强暴的人”（撒母耳记下22:49），就是扫罗；他恶毒地设计害他，又猛烈地追赶他。这在撒母耳记下22:5-6中用比喻表达出来。他被死亡从四面包围，仿佛将被吞没，却看不见丝毫逃生之路。死亡的波浪如此猛烈地拍打他，死亡的绳索和网罗如此有力地缠住他，以致他自己毫无办法，正如坟墓中的人不能自救一样。彼列的洪流，就是那恶者和他邪恶工具的洪流，使他惧怕；他发抖，因为他看见不但地上，连死亡和阴间也都武装起来攻击他。
(2) 他的拯救乃是对祷告的回应，见撒母耳记下22:7。这里给我们留下了美好的榜样：当我们在患难中时，要恳切地呼求神，像受惊的孩子呼喊父母一样；同时也给我们极大的鼓励，因为他发现神乐意从天上的殿中应允祷告，在那里神不断受事奉、受敬拜。
(3) 神以独特而非常的方式为他显现，对付他的仇敌。这些描写借用了神圣威荣降临西奈山时的情景，见撒母耳记下22:8-9等。我们并未见到神在大卫的战争中像在撒母耳时代那样用雷霆作战，或像在约书亚时代那样用冰雹作战，或像在底波拉时代那样借众星的运行作战；但这些崇高的比喻是为着：第一，彰显神的荣耀，这荣耀在他拯救大卫的事上显明出来。神的智慧和能力、良善和信实、公义和圣洁，以及他对万有和人一切筹算的主权，在帮助大卫的事上显得这样清楚明亮，叫有信心的眼睛所看见的神荣耀，丝毫不亚于感官所见的神迹。第二，表明神对他仇敌的不悦。
神如此担当大卫的案件，以致显明自己是他一切仇敌的仇敌；他的怒气用“鼻孔冒烟”“口中发火”（撒母耳记下22:9）、“火炭着起”（撒母耳记下22:13）、“箭矢”（撒母耳记下22:15）来描写。谁知道他忿怒的权势和可畏呢？第三，描写他仇敌所陷入的非常混乱和惊惶，仿佛大地震动，“世界的根基”都显露出来（撒母耳记下22:8, 16）。神发怒时，谁能站立得住呢？第四，表明神何等迅速地帮助他：“他乘着基路伯飞行”（撒母耳记下22:11）。神急速来援助他，在适当的时候向他施行拯救，虽然看似远离；然而他又是“自隐的神”，因为他“以黑暗为行宫”（原文引作以赛亚书14:15，当作“自隐的神”之意），又“以黑暗为他四围的帐幕”（撒母耳记下22:12），这既使仇敌惊惶，也保护了他自己的百姓。
(4) 神在这些拯救中向他显出特别的恩待和慈爱（撒母耳记下22:20）：“他救拔我，因他喜悦我。”这拯救并非仅出于一般护理，而是出于圣约之爱；在这事上，他被当作蒙恩宠的人。这一点他从神将恩典和安慰传达给他灵魂、并在这些拯救中与他相交而察觉出来。在这方面，他是基督的预表；神扶持基督，因为神“喜悦他”（以赛亚书42:1-2）。
2. 他也称颂神使他所得的大成功。神不但保守他，也使他亨通。他蒙福在于：
(1) 得着自由与宽广。他被“领到宽阔之地”（撒母耳记下22:20），在那里有发展的空间；他的“脚步宽阔”（撒母耳记下22:37），使他行动自如，不再受狭窄拘束。
(2) 得着战事上的技巧、力量和迅捷。虽然他原先是牧羊人出身，却在兵法上受了良好训练，也适合战争的辛劳与危险。既然神呼召他去打神的仗，就也使他有资格来事奉。神使他极有技艺，“他教导我的手能以争战”（撒母耳记下22:35）；而这种技巧与力量同样有效，所以接着说，“甚至我的膀臂能开铜弓”，这与其说靠蛮力，不如说靠熟练。神也使他极其刚强勇敢：“你以力量束我的腰，使我能争战”（撒母耳记下22:40）；他把自己一切勇气和服事能力的荣耀都归给神。神又使他极其敏捷：“他使我的脚快如母鹿的蹄”（撒母耳记下22:34），这无论在冲锋还是撤退时都极有益处。
(3) 得着对仇敌的胜利，不但胜过扫罗和押沙龙，也胜过非利士人、摩押人、亚扪人、亚兰人和其他周边民族，把他们制服，使其向以色列进贡。这里对他奇妙的胜利作了描述，见撒母耳记下22:38-43。这些是“迅速的”胜利，“我未灭尽他们，就没有归回”（撒母耳记下22:38）；也是“完全的”胜利。以色列的仇敌被“击伤、毁灭、消灭”，倒在“他的脚下”，被践踏，不能再起，他们的颈项任凭他处置。他们向地和向天求救，都毫无结果；“无人拯救”，没有人敢出来帮助他们。神“也不应允他们”，因为他们不站在神这一边，且他们直到穷途末路才呼求神。既然被如此弃绝，他们就轻易成了大卫公义且得胜之刀剑的猎物，以致他“把他们打得像地上的尘土那样细小”，如同被风吹散、被万人践踏的尘土。
(4) 得着尊荣和权柄的高升。在患难开始以前，他已经为此受膏；最后，经历千难万险之后，他终于达到了目标。神“使他的道路完全”（撒母耳记下22:33），使他所行尽都亨通；又“使他立在高处”（撒母耳记下22:34），这既表示安全，也表示尊荣。神的温柔，就是他的恩典和柔和的怜悯，“使他为大”（撒母耳记下22:36），赐给他极大的财富、权柄，以及像世上伟人那样的名声。他被保守“作列国的元首”（撒母耳记下22:44）；他那些特别的蒙保守经历证明，神预定并保留他是为着一件大事，就是尽管有“民间的争竞”，他仍要统治全以色列；甚至“素不认识的民”也要服事他，包括许多远方的国民。这样，他被“高举”，高到宝座之上，超过那些“起来攻击他的人”（撒母耳记下22:49）。
五、他因自己的正直而得着安慰的反思；神藉着这些奇妙的拯救，恩慈地承认并见证了他的正直，见撒母耳记下22:21-25。他主要是指自己在对待扫罗、伊施波设、押沙龙和示巴，以及那些拦阻他登基或企图废黜他之人的事上所表现的正直。他们诬告他、歪曲他；但他的良心为他作证，说他并不是他们所说的那种野心勃勃、虚假流血的人，也从未用任何弯曲非法的手段来保全或抬高自己；相反，在他全部的行为中，他都守在自己的本分道路上；并且在他整个生活中，总的来说，他是以敬虔为自己的事业，因此他可以把神赐给自己的恩惠看作按着他的公义所赐的赏报，不是出于债务，而是出于恩典。神报答了他，并不是因为他的公义本身在神面前有什么可赚得的，乃是按着他的公义，就是神所喜悦、所看重的那公义。良心为他作证：
1. 他以神的话为准则，并谨守不离，见撒母耳记下22:23。无论他身在何处，神的典章都摆在他面前作向导；无论往哪里去，他都带着自己的信仰同行。虽然他被迫离开本国，仿佛被赶去事奉别神，但他并没有离弃神的律例，仍然守主的道，行在其中。
2. 他谨慎地避开罪恶的小路。他没有恶意地离弃他的神。他不能说自己从未失足，但他并没有背弃神，也没有丢弃神的道路。对于软弱所犯的罪，他不能自称无辜；但神的恩典保守他脱离了任意妄为的罪。虽然他有时也曾软弱地偏离他的神，但由此仍可看出，他在神面前是正直的，或说是向着神而正直的，就是在神眼前、以神为念地生活；并且他“保守自己远离自己的罪孽”，这不只指当扫罗落在他手中时，他没有犯那杀扫罗的罪；也是更一般地说，他惧怕罪，防备罪，对自己所说所行的都存敬畏的良心。乌利亚那件事是个例外（列王纪上上15:5），正如希西家品格中的那个例外（历代志下32:31）。请注意，谨慎远离自己的罪孽，是我们自己正直最好的证据之一；良心为此向我们作见证，这样的喜乐不仅能减轻患难中的忧伤，也能增添亨通中的安慰。大卫回想自己胜过本身罪孽，比回想自己击败歌利亚和未受割礼的非利士人大军，更得安慰；他内心见证自己正直所发出的声音，虽然较为无声，却比众人唱“大卫杀死万万”更加甘甜。如果一个大人物也是个好人，他的良善必比他的伟大更能使他满足。愿恩宠临到正直人，他的正直会使这恩宠更加甘甜，也加倍增多。
六、他对神将来进一步施恩所存的安慰盼望。正如他喜乐地回顾过去，也喜乐地展望未来，并且确信神为众圣徒、为他自己、也为他的后裔预备了恩慈。
1. 对一切善人而言，见撒母耳记下22:26-28。神怎样按着大卫的正直对待他，也必怎样对待其他人。这里他借机说明神对待世人的既定法则：
(1) 他必善待那些心里正直的人。我们怎样待神，神也必怎样待我们。第一，神的怜悯和恩典，必成为怜悯人、施恩之人的喜乐。即使怜悯人的人，也仍需要怜悯；而他们必得着怜悯。第二，神的正直、他的公义和信实，必成为正直、公平、忠信之人的喜乐，无论是对神还是对人都是如此。第三，神的纯洁和圣洁，必成为纯洁圣洁之人的喜乐，因此他们一想起这些就献上感谢。若这些善人中有“困苦的百姓”，神“必拯救”他们，或把他们从患难中救出，或藉着患难并在患难之后救他们。
(2) 相反，那些偏行弯曲道路的人，神必“使他们与作孽的人一同出去”，正如他在另一篇诗中所说的。“他必以乖僻待乖僻的人”；凡与神摔跤的人，必定被神胜过。“那与造他的主争论的有祸了！”神必以反对来对待那些反对他的人，也必向那些对他不满的人显出不悦。至于骄傲的人，他的眼目注视着他们，仿佛把他们标记出来，要使他们降卑；因为“他阻挡骄傲的人”。
2. 对他自己而言。他预见自己的征服和国度还要进一步扩展，见撒母耳记下22:45-46。连“外邦人之子”听见他得胜的消息，并看见神与他同在的凭据，也会对他心生惧怕，被迫降服于他，虽然可能只是表面的，仍然要顺服他。他把已经得着的成功，看作更多成功的凭据和途径。既然有这么多人都被他胜过，谁还敢与他作对呢？照样，大卫的子孙也“得胜了，又要得胜”，见启示录6:2。他的福音既然已经得胜，也必越来越得胜。
3. 对他的后裔而言：神“向他的受膏者施行怜悯”（撒母耳记下22:51），不仅向大卫自己，也向他的后裔，直到永远。大卫自己是神所膏立的，不是篡位者，乃是按正当呼召得国并具备治理资格的人；因此他毫不怀疑神必向他施怜悯，就是那应许不从他和他后裔身上收回的怜悯（撒母耳记下7:15-16）。他依靠这应许，同时仰望基督；惟有基督才真正是他“直到永远的后裔”，因为惟有基督的宝座和国度至今仍然存立，也必存到末了，而大卫属地的后裔和家系早已断绝。参看诗篇89:28-29。这样，他一切的喜乐和一切的盼望，正如我们也应当如此，最终都归于那位伟大的救赎主。