引言 《撒母耳记下》第12章。 前一章记述了大卫的罪,这一章记述了他的悔改。他虽然跌倒,却没有全然仆倒,乃是靠着神的恩典恢复过来,并在神那里得着怜悯。这里记着:I. 他借着拿单从神那里带来的信息而知罪;那是一个比喻,迫使他自己定自己的罪(撒母耳记下 12:1-6);随后是这比喻的应用,拿单在其中指明他的罪(撒母耳记下 12:7-9),并向他宣告判语(撒母耳记下 12:10-12)。II. 他的悔改与赦免,但附带一个保留条件(撒母耳记下 12:13;撒母耳记下 12:14)。III. 那孩子的患病与死亡,以及大卫在孩子病中和死后时的表现(撒母耳记下 12:15-23);在这两方面,大卫都显明了自己悔改的凭据。IV. 所罗门的出生,以及神关于他的恩慈信息;神藉此显明自己与大卫和好(撒母耳记下 12:24;撒母耳记下 12:25)。V. 拉巴被攻取(撒母耳记下 12:26-31);提到这事,是进一步说明神没有按大卫的罪待他。
撒母耳记下 第 12 章 · 马太·亨利
圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版
📘 章首导论Introduction
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Verses 1-14
第1-14节 拿单的比喻;大卫的悔改。主差遣拿单到大卫那里。拿单来到他面前,对他说:一座城里有两个人,一个富有,一个贫穷。富人有极多的牛群羊群;穷人除了一只自己买来养大的小母羊羔以外,什么都没有。它和他并他的儿女一同长大,吃他自己的食物,喝他自己的杯中之物,睡在他怀中,在他看来如同女儿一样。有一个客人来到那富人那里;富人舍不得从自己的牛群羊群中取一只来款待那行路来到他这里的人,反倒夺了那穷人的羊羔,预备给来到他这里的人吃。
大卫就向那人大发烈怒,对拿单说:“我指着永生的主起誓,行这事的人该死;他必偿还羊羔四倍,因为他行这事,毫无怜悯。”拿单对大卫说:“你就是那人。”主以色列的神如此说:“我膏你作以色列的王,救你脱离扫罗的手;我将你主人的家业和你主人的妻妾交在你怀里,又将以色列家和犹大家赐给你;若还嫌少,我早就加倍地赐给你。你为什么藐视主的命令,行他眼中看为恶的事呢?你借亚扪人的刀杀害赫人乌利亚,又娶了他的妻为妻。现在刀剑必永不离开你的家,因为你藐视我,娶了赫人乌利亚的妻为妻。”主如此说:“看哪,我必从你家中兴起祸患攻击你;我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人,他要在日光之下与她们同寝。
你在暗中行这事,我却要在以色列众人面前,并在日光之下行这事。”大卫对拿单说:“我得罪主了。”拿单对大卫说:“主已经除掉你的罪,你必不至于死。只是你行这事,叫主的仇敌大得亵渎的机会,所以你所得的孩子必定要死。” 看来,大卫与拔示巴犯了奸淫以后,过了很长时间才被带到悔改之中。因为拿单奉差遣去见他时,那孩子已经生了下来(撒母耳记下 12:14),这样算来,大卫在那罪的愧疚之下约有九个月之久,而且从表面看一直没有悔改。我们该如何看待大卫这段时间的光景呢?难道可以设想他的心从未因这事责备过他,或他从未在神面前暗中为此哀痛吗?
我倒愿意盼望他曾如此做过;并且拿单是在孩子一出生、事情因此公开为人所知并被议论之时,就立刻奉差遣去见他,要引出他对这罪公开的承认,使神得荣耀,使别人受警戒,并且借着拿单,在附有限制条件的情况下领受赦免。然而,在这九个月中,我们完全可以设想,他的安慰和恩典的操练都被中止了,他与神的交通也中断了;在那整段时间里,可以确定的是,他没有写诗篇,他的琴走了调,他的灵魂像冬天的树,只在根部还有生命。所以,在拿单见过他之后,他才祷告说:“求你使我仍得你救恩之乐,求你使我口开。”(诗篇 51:12,15)让我们留意: I. 神差给他的使者。前一章末尾已经告诉我们,大卫所行的这事使主不喜悦;照理说,似乎接下来就该是主差遣仇敌来攻打他,使惊恐抓住他,并差死神的使者来逮捕他。
不,神却差遣一位先知到他那里,就是他忠心的朋友和知己拿单,去教导并劝戒他(撒母耳记下 12:1)。不是大卫去请拿单来,虽然此时他比任何时候都更需要一位听他认罪的人;乃是神差拿单去见大卫。注意,神虽然可能容许他的百姓陷入罪中,却不容许他们一直躺卧在罪里。“他任意妄行,随心所欲”;若任凭自己,他就会无穷尽地漂流下去;但神说:“我看见他的道路,也要医治他。”(以赛亚书 57:17-18)在我们寻求他之前,他就先来寻找我们;否则我们必定灭亡。拿单就是那位先知,神曾藉着他将自己向大卫所怀的美意通知他(撒母耳记下 7:4);如今神也藉同一只手向他传递震怒的信息。神借着他仆人之口所说的话,无论是惊吓还是安慰,我们都必须领受。拿单顺服从天上来的异象,照着神的差遣去见大卫。
他没有说:“大卫犯了罪,我就不去靠近他。”没有;“不要以他为仇人,总要劝他如弟兄。”(帖撒罗尼迦后书 3:15)他也没有说:“大卫是王,我不敢责备他。”没有;若神差他去,他就“脸硬如坚石”(以赛亚书 50:7)。II. 拿单传给他、为要使他知罪的信息。
1. 他先借着一个比喻绕了个弯子。这个比喻在大卫看来,仿佛拿单是在向他控告他的一个臣民,说那人亏负了自己贫穷的邻舍,为的是要大卫为受欺压者伸冤,并惩治那施暴的人。拿单大概常常为类似的事来见他,所以这次更不易引起怀疑。那些在君王面前有影响、能自由进见的人,理当替受冤屈者代求,使他们得着公正。拿单向大卫描绘了一个富人对一位无力与他争辩的诚实邻舍所行的严重伤害:“富人有许多牛群羊群”(撒母耳记下 12:2);穷人却只有一只羊羔。世上的分配就是如此不平均;然而这种分配仍是由无限的智慧、公义和良善所安排,为要叫富人学会慷慨,穷人学会知足。这穷人只有一只羊羔,一只母羊羔,一只小小的母羊羔,因为他没有能力买更多、养更多。
但它是一只手养大的羔羊,“和他的儿女一同长大”(撒母耳记下 12:3);主人十分喜爱它,它也总与他亲近。富人因要设宴招待一个朋友,就强行夺走穷人的羊羔,用来款待那来人(撒母耳记下 12:4);这或者是出于贪心,因为他舍不得用自己的,或者更可能是出于奢华,因为他想,那只被精心养护、像孩子一样吃喝的羊羔,一定比他自己的更鲜美,更有滋味。借着这个比喻,拿单让大卫看见自己玷污拔示巴之罪的邪恶。大卫有许多妻妾,却把她们隔在一边,好像富人把羊群留在田间一样。若他只有一个妻子,并且像那羊羔之于主人一样为他所爱;若她对他像“可爱的麀鹿,可喜的母鹿;愿她的胸怀使你时时知足”(箴言 5:19),他就不会再向外寻求。婚姻本是对付淫乱的补救,但多妻并不是;因为一旦违背了合一的律,被放纵的私欲就很难自己知足。
乌利亚像那穷人一样,只有一个妻子;她对他如同自己的性命,常在他怀中,因为他没有别的,也不想要别的躺在那里。照帕特里克主教根据犹太人的解释,那来客或行路人,就是进入大卫心里的恶念、倾向或欲望;他本可以用自己所有的来满足,却偏偏非要乌利亚的心爱之物不可。他们还观察到,这种邪恶的倾向起初不过像个过路人,随后就成了客人,最后竟成了家中的主人。因为在这节经文起头被称为“行路人”的,到结尾就被称为“人”了。尽管如此,也有人指出,在大卫心中,情欲不过像暂住一夜的旅客,并没有长期居住、掌权。借着这个比喻,他引出大卫对自己所作的判决。大卫以为这是实际发生的案件,既然是拿单亲自告诉他的,就毫不怀疑其真实性,便立刻对那犯罪的人作出裁决,并用誓言加以确认(撒母耳记下 12:5-6)。
一方面,就他夺走羊羔的不义而言,他应按律法赔偿四倍(出埃及记 22:1),“以四羊赔一羊”。另一方面,就他专横残忍、乐于欺压穷人的恶而言,他该被处死。若贫穷人从富人那里偷窃,只为在饥饿时充饥,他仍当赔偿,虽至“赔上全家所有”(箴言 6:30);所罗门在那里还把奸淫与此作比较(箴言 6:32)。但若富人偷窃,不是因缺乏,而是因放肆,只是为了逞威风、欺压人,那么他就该死,因为对这种人而言,赔偿根本算不上什么惩罚,几乎等于没有惩罚。若有人觉得这个判决过于严厉,只能归因于大卫当时因负罪而性情粗暴,又尚未亲自领受怜悯。
2. 最终,拿单直截了当地把比喻应用在他身上。以比喻开头显出他的审慎;责备人确实极需要审慎。若能像这里这样,在罪人还未察觉时就让他自己认罪定罪,这种处理就算很成功了。但在应用比喻时,拿单又显出他的忠心;他对大卫王说话的直率坦白,就像对平民一样。简单说来:“你就是那行这事的人;你对邻舍所行的恶,比那人更大。因此照你自己的判语,你该死;你将要被你自己的口定罪。那夺邻舍羊羔的人既然该死,那么你夺了邻舍的妻子,岂不更该死吗?他夺了羊羔,却没有像你一样使主人丧命,因此你更配得死。”现在他是直接奉神的名说话。他一开始就说:“主以色列的神如此说”,这是对大卫而言神圣而可敬的称呼,足以叫他专心听。此时拿单不是为穷人请愿的人,而是从至大的神那里来的使者;在这位神那里并不看人的外貌。
神借着拿单提醒大卫,自己曾为他所行、所定意的诸般大事:膏立他作王,保守他进入王位(撒母耳记下 12:7),把他前任主人的家产和家室交给他,也交给他其他曾作他主人的人的产业,拿八便是其中之一;他把以色列家和犹大家赐给他,全国的财力都供他使用,人人都乐意效力于他。不仅如此,神还乐意赐给他任何东西,使他得享安逸:“若这还嫌少,我早就加倍地赐给你。”(撒母耳记下 12:8)看哪,神在赐予上何等慷慨;我们在他里面并不受限制。他已经多多赐下,还愿意再赐。正因如此,神对我们的丰厚恩待,反而使我们的不满足和对禁果的贪恋,更加显为罪。神禁止的,我们却去贪恋,这是忘恩负义;而我们原有自由祈求神所应许的,那已足够了。
神又指控他在所犯的罪上,大大藐视了神的权柄:“你为什么……藐视主的命令呢?”(撒母耳记下 12:9)仿佛倚仗自己的王权和势力一般。罪的根源和毒性就在于,它轻看神的律法和立法者,好像它的约束力很弱,诫命很轻,威吓也一点不可怕。虽然大卫写下了比任何人都更尊崇神律法的话,但在这件事上,他确实被指为藐视神的律法。他与拔示巴犯奸淫这事本是祸端的开端,却没有被提,或许因为对此他已经知罪了;但乌利亚被杀却被提了两次:“你用刀杀了乌利亚”,虽然不是你的刀,却同样严重,因为你用笔命令人把他安置在阵前。筹划恶事并发令去做的人,与执行的人一样有罪。并且这事还带着加重的意味重提一次:“你借亚扪人的刀杀了他。”那些人是神和以色列未受割礼的仇敌。
至于娶拔示巴,也同样提了两次,因为大卫以为这样做并没有错(撒母耳记下 12:9-10):“你娶了他的妻为妻。”他先玷污了这个妇人,又杀了她的丈夫,然后再娶她,这便是对婚姻制度的侮辱,婚姻在这里不只是被用来掩饰这种恶行,几乎成了为这种恶行祝圣。在这一切事上,他“藐视了主的话”(希伯来文如此),不仅是一般地藐视禁止这类事的诫命,也是藐视神之前藉拿单对他说的应许之言,就是要为他建立家室。若他对这神圣的应许有当有的重视和敬畏,就不会如此用情欲和流血玷污自己的家。神又为这罪宣告将审判连累他的家(撒母耳记下 12:10):“刀剑必不离开你的家。”不但在你在世时如此,之后也如此;你和你的后裔大多要陷于战争之中。或者,这也指他的儿女中将有流血之事,暗嫩、押沙龙、亚多尼雅都死于刀下。
神曾应许他的怜悯必不离开大卫和他的家(撒母耳记下 7:15),这里却又威胁说刀剑必不离开。怜悯和刀剑岂能并存吗?能。一个人虽然承受重大而长期的患难,却仍不被排除在圣约的恩典之外。给出的理由是:“因为你藐视了我。”注意,藐视神的话和律法,就是藐视神自己;这样的人也必被轻看。特别威胁的是:其一,他的儿女将成为他的忧患:“我必从你家中兴起祸患攻击你。”罪把烦恼带进家庭,一种罪常常成为另一种罪的惩罚。其二,他的妻妾将成为他的羞辱;她们要遭遇一件空前的恶事,在全以色列人面前公开被玷污(撒母耳记下 12:11-12)。经上没有说这事会由他的儿子来做,免得预言过于明显而影响成就;但后来此事确实是押沙龙在亚希多弗的计谋下做的(撒母耳记下 16:21-22)。
玷污邻舍之妻的人,自己的妻子也必被玷污;因为这种罪从前常如此被报应,约伯的咒诅可作明证:“就愿我的妻子给别人推磨”(约伯记 31:10);还有何西阿书 4:14 的威胁。这罪原是秘密行的,并且刻意遮掩;但惩罚却要公开施行,广为宣扬,好叫大卫蒙羞。到了那时,大卫在乌利亚事件中的罪,虽然已经是多年以前所犯,却必因这件事重新被人想起并广泛议论。正如镜中脸对脸,刑罚往往也与罪相称;这里正是“以血还血、以污秽还污秽”。神藉此表明,他是何等恨恶罪,甚至在自己百姓身上也是如此;无论在哪里发现罪,他都不会任其不受惩罚。
3. 大卫因此作出的痛悔认罪。他一句也不为自己辩解或减轻罪责,只坦然承认:“我得罪主了。”(撒母耳记下 12:13)很可能他还说了更多同类的话;但这一句已足以表明,他确实因拿单所说的话深受压伤,并顺服这定罪。他承认自己的罪责:“我犯了罪”;又加重其分量:“这是得罪主。”在他为此而写的诗篇中,他一直拨动这根弦:“我向你犯罪,惟独得罪了你。”(诗篇 51:1)
4. 因着这痛悔的认罪,他得着赦免的宣告,但附带一个保留条件。当大卫说“我得罪主了”,拿单看出他是真正悔改的人,就奉神的名向他保证:他的罪蒙赦免了。“主已经除掉你的罪”,使它不再落在神报应的眼目之下;“你必不至于死。”也就是说,你不至于永远灭亡,也不至于永远被神丢弃;若神没有除掉这罪,你原本必如此。由此,刑罚的责任就被取消、废止了。“他不至于被定罪”,这就是赦免的本质。“你的罪孽不至成为你永远的败坏。刀剑虽不离开你的家,但其一,它不致剪除你;你必平安归坟墓。”大卫作为奸夫和杀人犯,本该被处死,但神并没有照公义本可施行的那样把他剪除。其二,“虽然你终身要受主管教,却不至于和世人一同被定罪。”看哪,神赦免罪是何等乐意。
大卫也许正是指着这件事说:“我说,我要承认我的过犯,你就赦免了我的罪恶。”(诗篇 32:5)所以,大罪人若真心悔改,就不该绝望,以为在神那里找不到怜悯;因为有谁像神这样赦免罪孽呢?然而,拿单仍宣告那孩子必死(撒母耳记下 12:14)。看哪,神的主权何其大!有罪的父亲活着,无辜的婴孩却死了;但万有的灵魂都属神,他可以按自己所喜悦的方式,在受造物身上荣耀自己。其一,大卫因自己的罪亏损了神的尊荣;他“叫主的仇敌大得亵渎的机会”。那个时代的恶人、不信者、拜偶像的人和亵慢的人,会因大卫的跌倒而得意,见一个自称如此尊荣神和他律法的人竟犯下这般可憎的大罪,便会诋毁神,诋毁他的律法。他们会说:“这就是你们这些敬虔人!这就是那祷告、唱诗、看似何等虔诚的人!
若这些操练不能拦阻人犯奸淫和谋杀,那其中还能有什么好处呢?”他们又会说:“扫罗犯的罪还轻些,不是也被弃绝了吗?那为什么大卫仍然活着、还继续作王?”却不思想神“看人不像人看人,乃是察验人心”。直到今日,仍有人因大卫的例子而辱骂神,并在罪中刚硬。如今,虽然说实在的,没有人因大卫的缘故就有正当理由毁谤神,毁谤他的道和他的作为;那样做本身就是他们的罪;但那放下绊脚石、给了他们毁谤口实的人,仍要为此被追讨。注意,在那些自称有信仰、与神有关系的人所犯的丑闻性之罪中,有一个大恶,就是给神和信仰的仇敌提供了羞辱和亵渎的材料(罗马书 2:24)。其二,因此神要借着显明自己对大卫这罪的不悦,为自己的尊荣伸冤,让世人看见:尽管他爱大卫,却恨恶他的罪;而他所选择的方式,就是让那孩子死亡。
房东愿意从房产的哪一部分扣押,都可以照自己的意思行。也许在那些日子里,婴孩的疾病和死亡并不像今天这样常见,因此这件不同寻常的事,就更显然是神不悦的记号,正如他常说的,要“追讨父亲的罪,自父及子”。
Verses 15-25
第15-25节 大卫的自卑;所罗门的出生。拿单回自己家去了。主击打乌利亚的妻给大卫生的孩子,使他得了重病。大卫就为这孩子恳求神;他禁食,进去终夜躺在地上。他家中的长老起来,到他那里,要扶他起来,他却不肯,也不同他们吃饭。到了第七日,孩子死了。大卫的臣仆不敢告诉他孩子死了;因为他们说:“孩子还活着的时候,我们劝他说话,他尚且不肯听我们的;若告诉他孩子死了,他岂不更加忧伤吗?”但大卫见臣仆彼此私语,就知道孩子死了,于是问臣仆说:“孩子死了吗?”他们说:“死了。”大卫就从地上起来,沐浴,抹膏,换了衣裳,进主的殿敬拜;然后回宫,吩咐摆饭,他就吃了。臣仆对他说:“你所行的是什么意思呢?
孩子活着的时候,你禁食哭泣;孩子死了,你倒起来吃饭。”他说:“孩子还活着的时候,我禁食哭泣,因为我想:谁知道神是否还施恩给我,使孩子可以活呢?现在他死了,我何必禁食呢?我岂能使他返回呢?我必往他那里去,他却不能回我这里来。”大卫安慰他的妻拔示巴,与她同寝;她生了一个儿子,大卫给他起名叫所罗门。主也爱他,就借先知拿单赐名给他,叫耶底底亚,因为主爱他。拿单传完信息后,并不停留在宫中,而是回家去了,大概是去为大卫祷告;因为他刚刚向大卫讲道。神使用他作为工具,使大卫悔改,又使他成为既宣告怜悯、又宣告审判的使者,这样便尊荣了职分,并“将自己的话显为大,过于自己一切的名”。
大卫后来给拔示巴生的一个儿子起名叫拿单,是为纪念这位先知(历代志上 3:5);而基督这位大先知,按家谱正是从这儿子而出(路加福音 3:31)。拿单退去之后,大卫很可能也退下,写下了诗篇 51 篇;在那里,虽然他已经被告知自己的罪蒙了赦免,却仍切切求神赦免,并深深哀痛自己的罪;因为真正悔改的人,正是在神向他们“息怒”的时候,才更因自己所行的而羞愧(以西结书 16:63)。这里记着: I. 孩子的病:主击打他,“他就病得甚重”(撒母耳记下 12:15),也许是抽搐,或别的可怕病症。那些“没有照亚当犯罪的样式犯罪”的婴孩,其疾病与死亡,尤其有时又发生在令人痛心的情形中,乃是他们生来便有原罪的明显证据。
II. 大卫在这神不悦的记号之下的自卑,以及他为孩子性命向神所作的代求(撒母耳记下 12:16-17):“他禁食,终夜躺在地上”,不让任何侍从给他吃东西,也不让人扶他起来。这显明他悔改是真实的。因为:1. 这表明他愿意承担自己罪的羞辱,让这罪常摆在他面前,并不断受其责备;因为若这孩子活着,对他自己和别人都会一直成为他那罪的提醒。因此,他非但不像许多处于这种境况中的人那样盼望孩子死,反而切切为他的性命祈求。真正悔改的人,会耐心“担当幼年的凌辱”和少年私欲的羞辱(耶利米书 31:19)。2. 这也显明他有一种极其柔和、富于怜恤的心肠,并且有超乎常人的仁爱,甚至胜过一般人、尤其是军人,向幼小的孩子,连向自己的孩子也是如此;这又是一个破碎痛悔之灵的记号。悔改的人必有怜悯。
3. 这也显出他极关心另一个世界,这是悔改的证据。拿单已经告诉他,那孩子必定要死;然而,只要事情还在祷告可及的范围内,他就切切为孩子向神代求,主要是盼望那孩子的灵魂在另一个世界里得蒙保全,得享福乐;也愿他的罪不要临到孩子,使孩子在将来的境况中不至因这罪而受亏损。4. 这也显出他对神和神不悦有一种圣洁的敬畏。他之所以恳切求神不要让孩子死,主要是因为这死亡是神向他和他家发怒的记号,也是对先前威吓的实行;因此他如此迫切祷告,求神若肯,就使孩子活着,因为这对他来说,就是神与他和好的凭据。“主啊,求你不要在烈怒中惩治我。”(诗篇 6:1) III. 孩子的死:他“第七日死了”(撒母耳记下 12:18),那时他出生才七天,因此还没有受割礼。
大卫也许会把这理解为神进一步不悦的记号,因为孩子在还没有被带到圣约印记之下时就死了;但他并不因此怀疑这孩子的蒙福,因为圣约的福分并不依赖那些印记。大卫的臣仆以己度人,不敢告诉他“孩子死了”,以为那时他会更加烦乱;所以直到大卫自己问,他们才告诉他(撒母耳记下 12:19)。IV. 大卫知道孩子死了以后,那种令人惊奇的平静与镇定。请注意:
1. 他所做的事。1. 他放下哀伤的表现,洗漱抹膏,换上洁净衣服,好得体地到神的殿中朝见神。2. “他上会幕去敬拜”,像约伯听见儿女死亡时所做的一样。他去承认这患难中有神的手,谦卑伏在其下,顺服神圣洁的旨意,为自己得以存留、自己的罪得蒙赦免而感谢神,并祈求神不要继续与他争辩,不要倾倒一切的忿怒。“有受苦的呢,他就该祷告。”哭泣绝不可拦阻敬拜。3. “然后他回自己家里”,使自己恢复精神,好像一个人在患难的日子里从信仰中得了益处;因为既然已经敬拜,他就吃了饭,脸上也不再愁苦。
2. 他这样做的理由。臣仆觉得奇怪:孩子病的时候,他为此如此刻苦己心;孩子死了,他反而如此平静,便问他原因(撒母耳记下 12:21)。对此,他对自己的行为作了清楚解释:1. 孩子还活着的时候,他认为自己有责任切切求神向孩子施恩(撒母耳记下 12:22)。拿单虽然确曾说这孩子必要死,但据他所知,那威吓也可能像希西家那次一样,是附带条件的;若他极其自卑、恳切祷告,那位多次“听见我哀哭声音”的神,或许乐意收回判语,饶恕这孩子:“谁知道神还会不会施恩给我呢?”神允许我们凭着对他权能和普遍怜悯的信心,为特别的恩典向他恳切祈求,尽管我们没有特别的应许作根据。我们虽然不能确定,却仍当祷告;“谁知道神不会向我们施恩呢?”无论是在这件事或那件事上,都是如此。
当我们的亲属朋友患病时,信心的祷告常常大有功效;只要还有生命,就还有盼望;只要还有盼望,就仍有祷告的余地。2. 现在孩子死了,他认为自己同样有责任安于神对此事的安排(撒母耳记下 12:23):“如今何必禁食呢?”有两件事抑制了他的忧伤。第一,“我不能使他再回来”;又说,“他不能回我这里来。”死人已经超出了祷告所及的范围,我们的眼泪也不能使他们得益。我们既不能哭,也不能祷告把他们带回今生。那么,我们何必禁食呢?这样浪费又有什么益处?不过,大卫在约拿单死后,也曾为纪念他而禁食哭泣。第二,“我必往他那里去。”先是,到他那里去,就是到坟墓里去。注意,想到我们自己也必死,应当减轻我们因亲属去世而有的悲伤。这是人人共有的命运;与其为他们的死悲伤,不如想到我们自己的死。
不管我们现在因失去他们而承受怎样的损失,我们自己不久也要死,也要到他们那里去。其次,到他那里去,就是到天上、到蒙福的境地去;连旧约圣徒对此也有一些盼望。敬虔的父母对于那些在婴孩时期死去的儿女,很有理由盼望他们在另一个世界里灵魂安好;因为“应许是给我们和我们的儿女的”,而这应许必要成就在那些没有自己把门关上的人身上,婴孩并没有这样做。“Favores sunt ampliandi”,意思是:已经领受的恩惠应当产生对更多恩惠的盼望。神称那些为他所生的儿女也是他的儿女;若他们是他的,他就必拯救他们。这样,当我们的儿女藉着死亡从我们身边被挪去时,这可以安慰我们:他们在工作和产业上都被安排得比在今世所能得到的更好。我们不久也要与他们同在,再不分离。V. 所罗门的出生。
尽管大卫娶拔示巴使主不喜悦,神却并未因此命令他休掉她;非但没有如此,神反倒藉她赐给大卫那个将承受王权之约的儿子。毫无疑问,拔示巴因自己所犯的罪和神不悦的记号而大大忧伤。但神既已使大卫重得救恩之乐,他也就用神安慰自己的安慰去安慰她(撒母耳记下 12:24):“他安慰了拔示巴。”他和她都有理由因神与他们和好的记号而得安慰。1. 神借着自己的护理赐给他们一个儿子,不像前一个是在怒中赐下、又在忿怒中取去的,而是一个蒙恩赐下、名字记在耶路撒冷活人册上的孩子。他们给他起名叫所罗门,意为“和平的人”;因为他的出生是神与他们和好的记号,因为有昌盛要归在他身上,也因为他要预表基督,那位和平之君。神曾从他们那里挪去一个儿子,如今又赐给他们另一个来代替,好像“塞特代替亚伯”(创世记 4:25)。
神常常就在他曾使自己百姓受苦的那件事上,用安慰来平衡他们的忧伤,使这二者彼此相对。大卫曾非常耐心地顺服神,使那孩子死去;如今神就在这个孩子的出生上,丰丰富富地补偿了他的损失,使他得更大的益处。若要我们属世的安慰得以保留、得以恢复,或它们的损失在别的方面得着补足,途径就是甘心乐意把它们交托给神。2. 神又借着自己的恩典,特别承认并恩待这个儿子:“主爱他”(撒母耳记下 12:24-25),并且藉先知拿单吩咐给他起名叫耶底底亚,意思是“主所爱的”。尽管他出于作恶之人的后裔(大卫和拔示巴本是这样的人),但圣约既安排得如此美好,王冠也借着圣约而得承继,就除去了所有定罪和血统上的污损。这表明,那些本来按本性是可怒之子、悖逆之子的人,借着恩典之约,不但能与神和好,而且还能成为蒙眷爱的人。
在这个名字里,他也预表了耶稣基督,那位有福的耶底底亚,神爱子的儿子;关于他,神一再宣告说:“这是我的爱子,我所喜悦的。”
Verses 26-31
第26-31节 攻取拉巴。这里记载了攻取拉巴和亚扪人其他城邑的事。虽然这件事在这里被放在大卫生子之后叙述,但极有可能它实际发生得早得多,并且就在乌利亚死后不久,也许正值拔示巴为他哀悼的那些日子。请注意:1. 神在赐给大卫对仇敌的这场大胜利上,显出了极大的恩慈,尽管就在他参与这场战争的时候,他犯下了那罪,并且恶用亚扪人的刀来谋杀乌利亚。神完全可以公义地使那把刀从此成为大卫和他国度的灾祸;然而神却折断了那刀,反使大卫的刀得胜,甚至在他悔改以前就是如此,好叫“神的恩慈领他悔改”。大卫确有充分理由承认,神“没有按我们的罪过待我们”(诗篇 103:10)。2. 约押行事非常诚实并且光荣。
因为当他攻取了“水城”,就是王城、王宫所在之处,也是全城得水供应的地方时,一旦那里被切断,其余的城很快就不得不投降;他便打发人去见大卫,请他亲自前来完成这一大功,好让大卫得着这事的称赞(撒母耳记下 12:26-28)。在这件事上,他显出自己是忠心的仆人,寻求的是主人的荣耀,而自己的荣耀只服从于主人的荣耀;这也给主耶稣的仆人留下榜样,叫他们在所做的一切事上,都要顾念他的荣耀:“不要将荣耀归与我们,乃要归与你的名。”3. 大卫在这件事上似乎既过于骄傲,也过于严厉;他既不像应当有的那样谦卑,也不像应当有的那样温柔。1. 他似乎过于看重亚扪王的冠冕(撒母耳记下 12:30)。
因为那冠冕镶嵌宝石,价值非凡,大卫就把它戴在自己头上;然而更好的做法,本该是把它放在神脚前,并且在此时因自己的罪而把自己的口伏于尘土。真正因罪而谦卑的心,对世上的荣耀是死的,并以圣洁的轻看来看待它。2. 他对战俘似乎过于残酷(撒母耳记下 12:31)。若说在经过长期而耗资巨大的围攻之后,城被强攻攻下,他在战阵激烈之时把手持兵器的人都交在刀下,这已经够严厉了;但后来在冷静之中,又用锯、铁耙、铁斧等残酷的刑具把他们撕裂处死,这就不配于那位登基时曾应许要歌颂“怜悯和公平”的人(诗篇 101:1)。
如果他只是把那些曾羞辱他使臣、或为此出谋划策、或提供帮助的人拿来作例子,因为那是违反列国公法的事,这样做还可以看作是为震慑列国所必须施行的一种公义;但如此严酷地对待亚扪人的各城,也就是这些城中的守军或士兵,实在太过苛刻。这表明大卫的心还没有因悔改而变得柔软,否则他怜悯的心肠就不会这样关闭;这也表明他还没有真正得着怜悯,否则他就会更愿意向人施怜悯。