引言 列王纪下第9章 哈薛和耶户都是神公义的工具,奉命刑罚并毁灭亚哈家。神曾吩咐以利亚膏立他们担当这项使命;但因亚哈自卑,刑罚暂缓,所以这事就留给以利沙去执行。前一章我们已经读到哈薛登上亚兰王位;现在我们要看耶户登上以色列王位。因为凡逃脱哈薛刀剑的人,如约兰和亚哈谢,耶户都必须杀灭;本章记述的就是这件事。I. 有一项使命借着一个先知门徒传给耶户,要他掌权并灭绝亚哈家,列王纪下 9:1-10。II. 这里记载他如何迅速执行这项使命。1. 他把这事告诉众军长,列王纪下 9:11-15。2. 他直奔耶斯列,列王纪下 9:16-20,并在那里除灭:(1.) 以色列王约兰,列王纪下 9:21-26;(2.) 犹大王亚哈谢,列王纪下 9:27-29;(3.) 耶洗别,列王纪下 9:30-37。
列王纪下 第 9 章 · 马太·亨利
圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版
📘 章首导论Introduction
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Verses 1-10
第1-10节 耶户受膏为王。主前884年。 这里记载耶户受膏作王。当时他是驻扎在拉末基列军队中的一位统帅,可能还是总司令,见列王纪下 9:14。他原在那里为他的主人王作战,却从一位更高的王那里领受命令,要去攻打他。看起来耶户并没有图谋王位,也从未想到此事;因此赐给他的这项任命,对他完全是个意外。有人认为,神曾吩咐以利亚先前私下膏过他,并暗示他须等候进一步命令才可行动,正如撒母耳早在大卫登基前很久就膏了他一样;但这并不可信,因为若如此,就也得假定以利亚膏过哈薛。不,神吩咐以利亚做这些事时,也吩咐他膏以利沙接续自己作先知,好在他离世之后照神所指示的去执行。这里有: I. 所差遣的使命。
1. 以利沙没有亲自去膏耶户,因为他年老了,不适合走这样的路程;而且他名声太大,无法秘密行事,来去都难免引人注意;所以他差派“一个先知门徒”去办理这事,见列王纪下 9:1。他们不但尊敬他如父亲(列王纪下 2:15),也像儿女一样听从并顺服他。膏耶户这项事奉,(1.) 是有危险的(撒母耳记上 16:2),所以不宜让以利沙亲自冒险,而由一个先知门徒去做更合适;他的生命分量较轻,也更容易避险。(2.) 这事需要劳力,因此更适合正当壮年的年轻人。让青年工作,让老年指导。(3.) 然而这也是一件荣耀的服事,就是膏立一位君王;执行此事的人后来也可能因此得着提升。所以为鼓励年轻的先知,以利沙就使用其中一个。他不把一切荣耀都揽在自己身上,也不嫉妒年轻先知分得其中一份。
2. 他差遣他时,(1.) 把要膏耶户的油交在他手中:“拿这瓶油去。”所罗门曾用“会幕里的油”受膏(列王纪上 1:39)。如今那样的油取不到了,但从先知手里来的油,与从神殿里来的油同样有效。大概给君王行膏礼并非常规做法,只是在王位继承发生扰乱时,如所罗门的情形;或继承中断时,如约阿施的情形(列王纪下 11:12);或政权转移到新的家族时,如这里以及大卫的情形。不过,这礼仪也可能更普遍地使用,只是圣经没有一一记载。(2.) 他也把要说的话放在他口中(列王纪下 9:3):“我膏你作王了”;毫无疑问,他也把列王纪下 9:7-10 中其余的话都告诉了他。凡神差遣去办事的人,神必不给他们缺少完整的指示。
(3.) 他还吩咐他,[1.] 要私下行这事,把耶户从众军长中单独带出来,在“内室”里膏他(列王纪下 9:2),这样,当没有见证人为他的使命作证时,就可试验耶户对这使命的信心。他若忽然为这事奋发起来,就足以证明他确实受膏承当此任,不需要别的凭据;所表明的事实本身,就是那记号最好的证据。[2.] 要迅速行事。去的时候要“束上腰”;办完之后要“开门逃跑,不可迟延”,不可留下来讨赏、受宴,或看看耶户会怎样做。先知门徒应当在工作上敏捷活泼,办事往前推进,像厌恶闲散和轻浮的人一样。他们应当像飞行迅速的天使。II. 所传达的使命。这年轻先知办事很利落,立刻就到了拉末基列,见列王纪下 9:4。在那里,他看见众将领正坐在一处,或许是在吃饭,或许是在开军事会议,见列王纪下 9:5。
虽然他外表平凡,却带着神使者应有的胆量,把耶户从众人中叫出来;他不等耶户方便,也不为打扰他而致歉,却像有权柄的人一样说:“将军,我有事告诉你。”也许耶户对他此行已有些预感;因此,为免自己显得太急于抓住这尊荣,他问道:“我们众人当中,是对哪一个说的?”这样以后人们就不能说是他先开口争取来的,反而众人都可确信,他确实就是被指定的人。先知把他单独带开之后,就膏了他,见列王纪下 9:6。圣灵的膏抹是一件隐藏的事,那新名除了领受的人以外,没有人知道。借着这膏礼,
1. 先知把王权的尊荣授予他:“耶和华以色列的神如此说”,我是祂的使者,奉祂的名“我膏你作耶和华百姓以色列的王”。这给了他无可争辩的权利,但同时提醒他,自己之所以作王,(1.) 是“借着以色列的神”。他的权柄必须看为从神而来,因为君王掌权都借着祂;他必须运用这权柄,也必须向祂交账。官长是神的用人,因此行事必须倚靠祂,并完全归身于祂和祂的荣耀。(2.) 是“统治神的以色列”。虽然以色列民已经极其败坏,丧失了与神立约关系的一切尊荣,但这里仍称他们为“耶和华的民”,因为神对他们仍有权利,还没有给他们休书。耶户必须把自己所作王治理的百姓,看为“耶和华的民”,不是自己的奴仆,乃是神所释放的自由人,是神的儿子,是神的长子,不可虐待,也不可专横辖制;他们是神的百姓,因此要为神而治理他们,并照着祂的律法治理。
2. 先知也指示他眼前当做的事,就是灭绝亚哈全家(列王纪下 9:7);这不是为给自己清除登基的道路,确保自己坐稳王位,而是为执行神加在这有罪、可憎家族身上的审判。他称亚哈为耶户的“主人”,免得这层关系成为反对的理由。“他曾是你的主人;若不是神直接吩咐你,你向他的儿子和继承者举手,不但忘恩负义,而且是叛逆、谋反、十恶不赦。但你对天上的主所负的义务,高过对你主人亚哈所负的义务。神已经定意,‘亚哈全家都必灭亡’,并且要‘借你的手’成就;不要惧怕:祂不是已经吩咐你了吗?不要怕犯罪;祂的命令必使你有理,也必扶持你。
不要怕危险;祂的命令必保护你、使你亨通。”为使耶户能明白地、并以正确的方式,在亚哈家身上执行这大审判,先知告诉他,(1.) 他们的罪是什么,神与他们争讼的根由是什么,神为何与他们为敌,好叫他所看重的是神所看重的;而神所看重的,就是他们流了神仆人众先知以及其他忠心敬拜者的血,如今这血都要向耶洗别追讨。他们拜偶像本已极其恶劣,也足以招来临到他们的一切刑罚;然而这里没有提这个,神与他们争讼的重点,是他们逼迫人,不在于他们“拆毁神的祭坛”,而在于他们“用刀杀害祂的先知”。没有什么比这更能充满任何君王或百姓罪恶的分量,也没有什么比这更必然、更惨烈地招来毁灭。耶路撒冷第一次被毁,正是为这罪(历代志下 36:16);最终的毁灭也是如此,见马太福音 23:37-38。
耶洗别的淫行和邪术,还不像她逼迫先知、杀害一些、把其余的逼到角落和山洞里那样激起神的忿怒(列王纪上 18:4)。(2.) 他们的刑罚是什么。他们被判定要彻底毁灭,不是受管教,而是被剪除、连根拔起。耶户必须知道这一点,好叫他的眼目不因怜悯、偏私或情感而顾惜。凡属亚哈的都必须杀尽,见列王纪下 9:8。先知又把预定的毁灭,以耶罗波安家和巴沙家被毁作为样本指给他看(列王纪下 9:9),并特别吩咐他把耶洗别丢给狗吃(列王纪下 9:10)。王室的全部血脉,也不过勉强够,甚至还不够,来偿还众先知、众圣徒和殉道者之血;因为在神看来,这血极其宝贵。先知办完这差事,就尽快回去了,留下耶户独自思量自己当做什么,并向神求指引。
Verses 11-15
第11-15节 耶户停了一会儿,就回到席间原来的位置上,似乎没有理会刚才所发生的事;看来他起初打算把这件事暂时保留在心里,若不是众军长催逼他公开的话。现在让我们看看他与众军长之间发生了什么。I. 众军长怎样轻蔑地谈论这年轻先知(列王纪下 9:11):“这疯子为什么来找你?他跟你有什么相干?你为什么竟迁就他,和他退到里面去说话?先知也配与军长交往吗?”他们称他为“疯子”,因为他属于那一类不肯“同奔那放荡无度的路”的人(彼得前书 4:4),而是过着克己、治死私欲、轻看世界的生活,把时间花在敬虔上;正因这些,他们以为先知是愚昧人,属灵的人是疯癫的(何西阿书 9:7)。注意:没有信仰的人,通常都轻蔑地谈论敬虔的人,并把他们看作疯子。
他们说我们的救主“祂癫狂了”,说施洗约翰“祂是被鬼附着的”(意思是一个忧郁可怜的人),又对保罗说:“你的学问太大,反叫你癫狂了。”最高的智慧竟被描绘成愚拙,那些最明白自己的人反倒被人看作失常的人。也许耶户说“你们知道那人”时,是要责备他的朋友们:“你们知道他是先知,为什么还叫他疯子?你们知道他所说的话不是出于疯狂,而是出于默示。”或者意思是:“他既是先知,你们就能猜出他的来意,无非是告诉我过错、教导我本分;我不必告诉你们。”他这样想把他们敷衍过去,但他们催逼他明说。“这不对,”他们说,“我们猜不出他的来意,所以你快告诉我们。”既被这样逼问,他就告诉他们,先知膏了他作王;很可能还给他们看了头上的油,见列王纪下 9:12。
他不知道他们中间会不会有人因忠于约兰,或因嫉妒他而反对他,甚至几乎在他势力初起时就把它压碎;但他倚靠神的任命,所以不怕承认,知道自己所信的是谁:那位抬举他的,必站在他一边。II. 他们一听见他升高的消息,就怎样恭敬地向这位新王致敬,见列王纪下 9:13。不管他们如何轻看膏立他的先知和他的职分,他们对这位受膏者的王权尊荣却显出极大的敬重,立刻就愿意宣告他为王,并吹角为号。为表明他们向他臣服效忠,爱戴他本人和他的政权,并愿见他居高位、安稳掌权,他们把自己的衣服铺在台阶顶上,让他站或坐在上面,使士兵都能看见;士兵们一得知消息,也都聚拢来为这庄严时刻增添声势。神使他们乐意如此承认他,因为祂转动众人的心,也像转动君王的心一样,如同陇沟的水,随自己的意思流转。
也许他们对约兰的统治本来就不满,或对耶户特别有好感;无论如何,局势显然已经成熟到适合发生革命,于是他们都归附耶户,“背叛约兰”,见列王纪下 9:14。III. 耶户如何谨慎行事。他占有对付约兰的优势,也知道怎样加以利用。军队在他手中;约兰已经离开军营,带着重伤回家去了。耶户的良好判断体现在两点:1. 他尊重众军长,没有他们的建议和同意就不做事(“你们若有此意,我们就这样行;不然就不行”),借此表明他尊重他们的判断,也信任他们的忠诚;这两样都足以使他们喜悦并坚定站在他一边。凡想迅速升高、并稳固站立的人,带着朋友同行,是他们的智慧。
2. 他设法出其不意地攻击约兰;为此,他要迅速赶到他那里,并防止这里所发生的事先传到耶斯列去:“不要让人出城,把这事告诉耶斯列的人”,好叫毁灭像网罗一样临到他和他的家。有时,攻击来得突然,往往和兵力强大一样有效。
Verses 16-29
第16-29节 耶户向耶斯列进发。主前884年。从拉末基列到耶斯列,路程超过一天;两地中间大约还要渡过约旦河。我们可以设想,耶户以尽可能快的速度前进,并采取了最严密的防备措施,免得消息在他之前传到耶斯列。终于,我们看见他先进入那被定罪之王的视线,随后又进入他的打击范围。I. 约兰的守望者先从远处发现了他和他的随从,就把有一队人马接近的消息告诉王;至于是友是敌,他却不能确定。但王急于知道究竟出了什么事,也许还怀疑曾伤他的亚兰人已循着血迹追到王宫,正来捉拿他,因此先差一个使者,后又差一个使者,去打探消息,见列王纪下 9:17-19。他从战场所受的惊吓还未完全恢复,负罪的良心又使他常在恐惧之中。每个使者问的都是同一句话:“平安吗?你们是帮助我们的,还是敌挡我们的?
你们带来的是好消息还是坏消息?”每人得到的回答也都一样:“你与平安何干?转到我后头去吧。”列王纪下 9:18-19。仿佛耶户说:“我不是回答你,而是回答差你来的人;至于你,若顾惜自己的安全,就转到我后头来,归入我的跟随者中。”守望者报告说,那些使者都被留住不回;后来又看出这队人马的领头者赶车的样子像耶户,因为他赶车甚是猛烈,可见他是个性情火热迫切的人,专注于自己的任务,竭力向前推进。像这样性情刚烈的人,最适合耶户所被指定去做的工作。神的智慧就在于拣选合宜的器皿来完成祂的工作。不过,一个人若因暴烈而出名,也并不值得夸耀;制伏己心的,强如取城的。迦勒底译本却把这话译成相反的意思:“带领者像耶户,因为他带领得很平稳。”而且从事情经过看,他似乎并没有来得很快,否则就不会有时间发生这一切。
有些人认为,他故意慢慢前行,好给约兰时间出来见他,这样他就能在进城之前先把他处置掉。II. 约兰亲自出来迎接他,并带着犹大王亚哈谢同行;他们都没有备战,因为并未料到有敌人,只是急着要满足自己的好奇。护理有时就是这样奇妙安排:当人的倾覆之日来到时,他们竟匆匆忙忙去迎接自己的灭亡。
1. 约兰与耶户相遇之地,极具凶兆:是在“耶斯列人拿伯的田里”,见列王纪下 9:21。单是看到那块地,就足以使约兰发抖,使耶户得意;因为约兰身上背负着拿伯之血的罪,而耶户则有以利亚咒诅的力量为他作战。事件的环境有时被神的护理安排得如此严密,使刑罚与罪恶彼此相应,正如镜中脸面对照脸面一般。
2. 约兰的问话仍是那一句:“平安吗,耶户?一切都好吗?你这样急速回来,是从亚兰人那里败退,还是大获全胜?”看来他指望的是平安,压根不肯作别的设想。注意:大罪人即便已经站在灭亡边缘,也常常自我奉承,以为自己一切都好,对自己喊平安。
3. 耶户的回答极其惊人。他反问他说:“你母亲耶洗别的淫行邪术这样多,还能有什么平安呢?”虽然她只是王太后,实际上却像摄政的女王。看耶户怎样直言不讳地对他说话。从前他不敢如此,现在却换了一种灵。注意:罪人不会永远被人奉承;迟早总有人要把真相告诉他们,见诗篇 36:2。请注意,(1.) 他把母亲的邪恶归在约兰身上,因为约兰先是从她那里学来这些罪,后来又用王权保护这些罪。她被控以淫乱,既是肉体的,也是属灵的,就是敬拜偶像,并以淫荡行为来事奉偶像;她也犯邪术,就是为敬拜偶像而行法术与占卜;而且这些罪是多多加增的,淫行多,邪术也多,因为一旦人放纵自己走上恶路,就不知道会停在哪里。一个罪会生出另一个罪。(2.) 因此,耶户就把一切平安的指望从约兰身上断绝了:“家中有这样多不悔改的罪恶,还能有什么平安临到呢?”注意:罪恶的道路决不可能是平安的道路,见以赛亚书 57:21。罪人若仍在过犯中行走,与神能有什么平安?与自己的良心能有什么平安?在今生、临终、死后,又能指望什么好处和安慰呢?只要罪仍坚持不舍,就没有平安;但一旦悔改离弃,就有平安。
4. 审判立刻执行了。约兰一听见关于他母亲罪恶的话,就心里发软;他立刻明白,那久被预告的清算之日现在到了,于是喊道:“亚哈谢啊,有诡诈!”意思是:“耶户是我们的仇敌,我们该赶快逃命了。”二人都逃跑了。(1.) 以色列王约兰立刻被杀,见列王纪下 9:24。耶户亲手把他杀了。那弓不是像射穿他父亲战甲缝隙的那支致命箭那样偶然射出的;耶户是瞄准他逃跑时两肩之间射的。这是神的箭,祂“所预备的是射那逼迫人的”(诗篇 7:13);箭直透他的心,所以他当场就死了。他现在是亚哈家最高的枝子,因此先被砍掉。他是作为罪犯死的,死在律法的定罪之下;耶户这执行者在处理尸体时也照着这一点行。
拿伯的葡萄园就在旁边,这使他想起以利亚宣告亚哈时那一句刑罚的话:“我必在这块田上报应你,这是耶和华说的”(列王纪下 9:25-26),不仅因拿伯本人的血,也因“他众子的血”;这些儿子或者与他一同被处死,被当作同犯,或者后来又被秘密杀害,免得他们提出申诉,或设法为父报仇,或因失去父亲而心碎,或因产业连同葡萄园一并被没收而失去生计,而这实际上也等于失去生命。为这事,亚哈家必须交账;而那块他以骄傲和快乐、却靠流无辜人血的罪而夺得的地,如今竟成了他儿子尸体暴露、供世人观看的舞台。如此,“耶和华已藉着自己所施行的审判,显明了自己。细拉。” (2.) 犹大王亚哈谢也被追赶,不久后就在不远处被杀,见列王纪下 9:27-28。
[1.] 虽然他此时与约兰在一起,但若不是他在姻亲和罪恶上都与亚哈家联合,他本不会被杀。他成了他们中的一员(他因自己的罪就是如此),因此必须与他们同受结局。耶户有理由把自己的使命解释为也包括他们。[2.] 然而,也许若不是这时被发现与他们同在,他也未必会和他们一同倾倒。与作恶的人结交是危险的;我们可能因此在罪中和祸患中都被缠住。
Verses 30-37
第30-37节 约兰和亚哈谢被杀。主前884年。亚哈家中最大的罪魁就是耶洗别。是她引进巴力,杀害主的先知,策划谋杀拿伯,先挑动丈夫、后来又挑动儿子们行恶。这里称她为“这被咒诅的妇人”(列王纪下 9:34);她是国家的咒诅,凡爱国的人都咒诅她。她横行了三个王朝,但如今她倾倒的日子终于来到。我们读到推雅推喇教会中的一个假女先知,被比作耶洗别,并称她的名字(启示录 2:20);她的邪恶也是一样,引诱神的仆人陷入偶像崇拜;像耶洗别一样,神给她很长“悔改的时间”;但最终她也遭到可怕的毁灭,正如这里耶洗别所受的一样。
因此,耶洗别的毁灭可以看作是拜偶像者和逼迫者毁灭的预表,尤其是那“大淫妇”、那“众妓女之母”;她使自己“喝醉了圣徒的血”,又使列国“喝醉了她淫乱的酒”,直到神将恨她的心放在地上众王心里,见启示录 17:5-6,16。这里我们看见: I. 耶洗别怎样公然顶撞审判。她听说耶户杀了她儿子,并且是因她的淫行和邪术而杀的,又把他的尸体按着主的话抛在拿伯的田里;现在耶户正往耶斯列来,她自然应当想到自己就是下一个要倒在他报仇之剑下的人。现在看她怎样迎接自己的命运:她站在城门口的窗前,要当面羞辱耶户,向他挑衅。1. 她没有像惧怕神报应的人那样躲藏,反而把自己暴露出来,轻看逃跑,讥笑惧怕,毫不惊惶。看看一颗刚硬抵挡神的心怎样硬撑到底,“直闯到祂面前,挺着颈项攻击祂”(约伯记 15:26)。
但从来没有人这样硬着心抵挡祂还能亨通。2. 她没有自卑,也没有为儿子深切哀悼,反倒“画眼修饰头发”,好让自己仍显得像她自己,也就是她自以为的高贵威严;她盼望借此震慑耶户,使他惭愧,从而拦阻他的进程。“主耶和华万军之神当那日召人哭泣、剃头、束麻”,可她却涂抹打扮,明明是与神反着行(以赛亚书 22:12-13)。在人受降卑的护理之下仍不肯自卑,没有比这更确定的败亡预兆了。凡涂脂抹粉的脸,都该照照耶洗别这面镜子,看看自己喜不喜欢。3. 她没有在神报仇的工具耶户面前战兢,反倒想用那句威吓的话使他发抖:“杀主人的心利,平安吗?”请注意,(1.) 她没有留意神的手已经伸向她的家,反倒向那不过是神手中刀剑的人发怒。我们在患难中常常很容易向造成我们痛苦的器皿发脾气,其实我们应当顺服神,只向自己发怒。
(2.) 她自我安慰地想,耶户现在所做的事终必导致他自己的毁灭,他也必不得平安。耶户已经使她断绝一切平安的指望(列王纪下 9:22),现在她也想使他同样断绝。注意:做神工作的人被人看作走在不平安的路上,这并不新鲜。积极推动改革的人、忠心责备罪恶的人,常受威吓;但他们不应因此有丝毫惊惶,见腓立比书 1:28。(3.) 她引用一个先例,想阻止他继续这事业:“心利平安吗?没有;他靠流血和诡诈登上王位,七天之内就不得不焚烧宫殿,连自己也死在其中。你还能指望自己有更好的结局吗?”若两件事真是平行的,这提醒原是很合宜的;因为神加在前人身上的审判,应当警戒我们不要步其后尘。但她把心利的例子错误地套在耶户身上。
心利所做的毫无凭据,不过出于自己的野心和残忍;耶户却是被先知门徒膏立,并奉天上的命令行事,这足以支持他。比较人与事的时候,我们必须谨慎分辨宝贵的和下贱的,免得从罪人的结局中,误读出有用之人的命运。II. 耶户怎样呼求人帮助他对付她。他抬头望向窗户,并没有被她那无耻却无力的怒气所吓倒,反而喊道:“谁顺从我?谁?”列王纪下 9:32。他是被召出来为神做工,要改革这地,惩罚那些败坏这地的人;现在他呼求人来帮助完成这工作,看看是否有人肯扶持、肯援手,正如以赛亚书 63:5 所说。他举起旗帜,发出宣告,像摩西所说的:“谁是属主的?”又像诗人所说的:“谁肯为我起来攻击作恶的?”注意:当改革的工作开始推动时,就该发问:“谁肯站在这一边?” III. 她自己的臣仆怎样把她交出来,接受公义的报应。
两三个太监从窗里向耶户张望,神情使他相信他们是站在自己一边的;于是他没有叫他们先把她看住,等候进一步命令,而是立刻叫他们把她扔下来。这本是处死罪犯的一种方式,就是把人从高处扔下去;如此,拿伯被石头打死的报应临到了她。他们就把她扔下来,见列王纪下 9:33。若神的命令足以使耶户的行为为义,耶户的命令也足以使他们的行为为义。也许他们暗中厌恶耶洗别的恶,虽然服侍她,却恨她;也许她平日对身边的人残暴无理,所以他们乐于借此机会报复她;又或者他们见耶户得胜,就想借此讨他欢心,保住自己在他朝中的地位。无论如何,她就这样极其羞辱地被处死了:撞在墙上和地上,随后又被马践踏,马身上满是她的血和脑浆。看见骄傲和残忍的结局,就当说:“主是公义的。” IV. 连狗也照着预言,完成了她的羞辱与毁灭。
耶户在宫里吃喝稍作休息之后,想起应当因耶洗别的性别和身份,给她一点葬礼上的尊重。她再坏,毕竟也是王的女儿、王的妻子、王的母亲:“去把她埋了吧。”列王纪下 9:34。但耶户虽忘记了先知说过的话(列王纪下 9:10:“狗必吃耶洗别”),神却没有忘记。他吃喝的时候,狗已经把她的尸体吃了;那些“晚上转回,围城绕行”的狗(诗篇 59:6)来吃尸首,以致只剩下头骨、脚和手掌,脸上的妆容也全都没了。饥饿的狗并不尊重她高贵的出身;王的女儿在它们看来,与平民并无两样。当我们娇养身体、纵其享乐时,应当想到身体原是何等卑贱,不久以后不是成了地下虫子的筵席,就是成了地上野兽的食物。有人把这事报告耶户,他就想起那威吓的话(列王纪上 21:23):“狗在耶斯列的城墙边必吃耶洗别。”她剩不下别的,只剩羞耻的记号。
她从前惯于在公开场合盛装出现,人们总会喊说:“这是耶洗别!多么威严的仪态,多么显赫的身段!”但如今再也不会有人这样说了。我们常见恶人被埋葬(传道书 8:10),但有时也像这里一样,他们不得埋葬(传道书 6:3)。耶洗别的名没有在别处存留,只在圣经中作为受羞辱的名字被记下;人们甚至不能说:“这是耶洗别的尘土,这是耶洗别的坟墓”,或“这是耶洗别的后裔。”这样,恶人的名必要朽烂,而且是在地上朽烂。