列王纪下 第 19 章 · 马太·亨利

第1-7节 希西家差人去见以赛亚。主前710年。拉伯沙基的话传到希西家耳中，人本来会以为他会召开军事会议，商议是否以投降为上策；拉伯沙基大概也正是这样料想的。围城以前，他曾“与首领和勇士商议”（历代志下32:3）；但现在这已无济于事。他最大的安慰，是他还有一位可以投奔的神；这里记下的，就是这次事件中他与神之间所发生的事。I. 希西家因拉伯沙基的亵渎而深深关切神所受的羞辱。虽是间接听见这话，他还是“撕裂衣服，披上麻布”（列王纪下19:1）。敬虔人听见有人羞辱神的名，素来都会这样行；尊贵人也不该以为，自己与那位伟大之神受损的尊荣一同忧伤，是有失身份的。君王的袍服并非贵重到不可撕裂，君王的身体也并非尊贵到不可披上麻布；当神受了侮辱，耶路撒冷又遭遇危险和恐惧时，这样自卑是合宜的。

此时神正呼召人这样行，并且对那些无动于衷的人发怒。以赛亚书22:12-14说，当时本是“异象谷有烦扰、践踏、扰乱的日子”，这正是指这件事；王披着麻布，许多臣民却仍穿细软衣服。II. 他“上耶和华的殿”，效法诗人；诗人因恶人的骄傲与亨通而忧伤时，就“进入神的圣所”，在那里“明白他们的结局”（诗篇73:17）。他进神的殿，是要默想、祷告，使自己在激动之后恢复平静安稳的心境。他并不打算考虑怎样答复拉伯沙基，而是把这事交托给神。“主啊，你必替我回答。”在耶和华的殿中，他找到了安息与避难之所，仓库、军械库、议事厅，并且在神里面得着一切所需。注意：当教会的仇敌极其放肆、充满威吓时，教会朋友的智慧与本分，就是求告神，向祂申诉，并把自己的案件交给祂。

III. 他差遣尊贵的使者去见先知以赛亚，以表明自己对他的极大尊重，请求他代祷（列王纪下19:2-4）。以利亚敬和舍伯那都亲耳听过拉伯沙基的话，因此更能把实情告诉以赛亚，也更能打动他。祭司中的长老在患难时本当自己为百姓祷告（约珥书2:17）；但他们还必须去请以赛亚祷告，因为他祷告得更好，在天上也更有分量。使者要披麻而去，因为他们代表的是那位披麻的王。

1. 他们见以赛亚的请求是：“请你为所余剩的民扬声祷告。”也就是说，为犹大祷告；如今十个支派已经失去，犹大不过是余剩之民。也为耶路撒冷祷告；如今犹大坚固城都已被攻取，耶路撒冷也不过是余剩之民。注意：(1) 在患难中，极可羡慕、也应当切切求得朋友为我们祷告。求他们为我们祷告，就是尊荣神、尊荣祷告，也尊荣弟兄。(2) 当我们请别人为我们祷告时，不可因此以为自己就可免于祷告。希西家差人去请以赛亚为他祷告时，他自己也“进了耶和华的殿”献上祷告。(3) 那些向我们传讲神话语的人，我们尤其应当求他们为我们向神说话。“他是先知，他要为你祈祷”（创世记20:7）。那位大先知就是大代求者。(4) 那些“扬起”祷告的人更有可能在神面前得胜，也就是在祷告中举起他们的心。(5) 当神教会的利益降到极低，只剩一点余民，朋友稀少，而且软弱无助时，就是“为这余剩之民扬声祷告”的时候了。

2. 他们提出两点，来激发以赛亚为他们祷告：(1) 他们对仇敌的惧怕（列王纪下19:3）：“他狂傲无礼；这是‘急难、责罚、凌辱的日子’。我们受了藐视，神也受了羞辱；因此这是患难之日。像我们这样的一位王和一个国家，从未如此被践踏、被辱骂过；‘我们满心被骄傲人的藐视充满’，听见他们辱骂我们对神的信靠，说‘你们的神如今在哪里’，这对我们如同‘骨中的刀剑’。最糟的是，我们看不见自己能怎样解围、怎样脱离羞辱。我们的事业是正当的，百姓也是忠诚的；但人数上我们完全被压倒了。孩子到了产门，现在正是那关键时刻，若不立刻得帮助，就再无机会。只要能给敌人一次成功的打击，我们的愿望就能成就；但可惜，我们无力做到，‘却没有力量生产’。

我们的处境如同临产的妇人，阵痛耗尽了她的力气，以致无力分娩，同样可怜，也同样急需帮助。可参何西阿书13:13。我们快要灭亡了；‘你若能做什么，求你怜悯我们，帮助我们。’”(2) 他们对神仍有盼望。他们仰望祂，倚靠祂为他们显现。祂只要说一句话，就能扭转局势，救这将沉的余民。若祂只是斥责拉伯沙基的话，也就是驳倒它们（列王纪下19:4），若祂亲自承担驳斥并使这亵渎者蒙羞，一切就都好了。他们相信祂会这样做，不是因他们有功德，乃是为祂自己的荣耀，因为拉伯沙基“辱骂永生神”，把祂与聋哑偶像并列。他们有理由相信结局必好，因为他们能使神亲自介入这场争战。诗篇74:22说：“神啊，求你起来，为自己伸诉。”他们对以赛亚说：“祂是耶和华你的神，是你的神；你关心祂的荣耀，也在祂的恩待中有分。

祂听见并知道拉伯沙基亵渎的话，所以祂或许会听见并斥责这些话。我们盼望祂必如此。求你用祷告帮助我们把这事陈明在祂面前，然后我们就甘心把它交给祂。” IV. 神借着以赛亚差人回复希西家，向他保证，祂必借着亚述人的败亡荣耀自己。希西家差人去见以赛亚，并不是像许多人去见先知那样，问“我能痊愈吗”之类未来如何，而是求他帮助自己尽本分。他所挂心的是这事；因此，作为对他尽本分之心的回报，神就让他知道事情的结局将会怎样（列王纪下19:6-7）。1. 神亲自介入这案件：“他们亵渎了我。”2. 祂鼓励大受惊吓的希西家：“不要因你所听见的话惧怕”；那不过是话语，纵然是夸张猛烈的话语，话语终究只是风。

3. 祂应许要使亚述王所受的惊吓比拉伯沙基加给希西家的更大：“我要使一股灵进入他里面”（就是那使他军兵灭亡的瘟疫之气）；恐惧必临到他，使他回本地去，并在那里遇见死亡。神口中这简短的威吓，足以施行审判；而拉伯沙基口中一切无力的恐吓，终将消散如风。

第8-19节 西拿基立差人去见希西家。主前710年。拉伯沙基传完信息，没有得到答复就回去了；这沉默他究竟当作默认还是轻视，不得而知。他把军队留在耶路撒冷前，由其他将领统率，自己去见王，请示进一步的命令。他发现王正在攻打立拿，那是一个背叛犹大的城（列王纪下8:22；列王纪下19:8）。他是否已经攻下拉吉，并不确定；有人认为他离开那里，是因为发现无法攻取（列王纪下19:8）。无论如何，这时他又因风闻古实王、与阿拉伯人相邻的提哈加，率大军前来攻打他而惊动了（列王纪下19:9）。这使他极想尽快拿下耶路撒冷。若强攻，所耗费的时间和兵力都不是他能轻易承受的，因此他再次向希西家施压，要诱使他顺从投降。

他曾发现希西家有一次是个容易对付的人（列王纪下18:14），当时他说：“你加给我的，我必担当。”所以他希望再一次把他吓到屈服；但这回却徒然无功。I. 西拿基立写信给希西家。这是一封辱骂的信、亵渎的信，劝他交出耶路撒冷，因为他若想坚持抵抗，也是徒然。这封信与拉伯沙基的话意思相同，并无新意。拉伯沙基曾对百姓说：“不要叫希西家欺哄你们。”（列王纪下18:29）西拿基立则写给希西家说：“不要让你所倚靠的神欺哄你。”（列王纪下19:10）那些以雅各的神为帮助、仰望主他们神的人，无须怕被祂欺骗，像外邦人被他们的神欺骗一样。为了恐吓希西家，使他离开锚定之处，西拿基立极力夸大自己和自己的成就。

看他何等骄傲地夸口：1. 夸耀自己征服的土地（列王纪下19:11）：“万国之地，都尽行毁灭了！”他胜利的小土堆，在自夸中竟膨胀成高山。其实他远未灭尽万国；就在这时，古实地和其王提哈加，还是他的威胁。骄傲人自夸时，何等夸大，实不足怪。2. 夸耀自己征服了列国的神（列王纪下19:12）。“每个被征服的国家和它的神，都不能救它们，反与它们一同倾倒；你的神岂能救你呢？”3. 夸耀自己征服了诸王（列王纪下19:13），就是“哈马的王，亚珥拔的王”等等。不论他说的是君王还是偶像，他的意思都是要显得自己比他们更大，因此成了活人之地强者的惊骇。II. 希西家把这信又封在另一封信里，那是一封祷告的信、信心的信，把它送给万王之王，就是那位在众神中施行审判的主。

希西家并不骄傲到拒收此信，尽管那封信的题头大概并未给他应有的尊称；他收下后，也并不轻忽到不去阅读；读过以后，又没有在怒气中用同样挑衅的言辞回信，反倒立刻上圣殿，亲自来到神面前，把那信“在耶和华面前展开”（列王纪下19:14）。这并不是因为神需要看信才知道内容，在希西家读到之前祂早已知道；而是借此表明，希西家在所行的一切事上都承认神，既不愿夸大敌人对自己的伤害，也不愿使事情显得比实际更坏，只愿一切都被放在真实的光中；并且他把整件事交托给神和祂公义的判断。这样做也能激发他自己在圣殿中所献的祷告；因为我们在祷告这本分上，实在需要一切可能的帮助来使自己火热起来。

在希西家为这封信所作的祷告中，1. 他敬拜那位被西拿基立亵渎的神（列王纪下19:15），称祂为“以色列的神”，因为以色列是祂特有的百姓；又称祂为“坐在二基路伯上”的神，因为那是祂在地上荣耀特别居住之处。但他也把荣耀归给祂，称祂为“全地的神”，并非如西拿基立所想的，只是“以色列的神”，并且只局限于圣殿之内。“任凭他们怎么说，你都是至高的主，因为你是神，是万神之神，是独一的主，唯有你是万国万邦的普世主宰，也是合法的主；因为天地都是你所造的。既是万有的创造主，你就以无可争辩的权利作万有的拥有者和统治者。”2. 他就西拿基立的狂妄和亵慢向神呼求（列王纪下19:16）：“主啊，求你听；主啊，求你看。

信在这里，是他亲手写的；事情白纸黑字都在这里。”如果只是希西家个人受辱，他本可以置之不理；但那受辱的是神，是永生神，是忌邪的神。“主啊，你为你大名的缘故要怎样行呢？”3. 他承认西拿基立战胜了外邦神，却把它们与以色列的神明确区分出来（列王纪下19:17-18）。西拿基立确实“将列国的神扔在火里”；因为“它们本不是神”，既不能救自己，也不能救拜它们的人，所以他毁灭它们并不足为怪。而且他毁掉它们时，自己并不知道，实际上正是服事了以色列神的公义和忌邪，因为神已经定意要除灭外邦一切的神。但若有人因此就以为自己能胜过神，那就是受了欺骗。神并不是人手所造的那些神之一；相反，是祂自己造了万有（诗篇115:3-4）。

4. 他祈求神如今借着击败西拿基立、拯救耶路撒冷脱离其手而荣耀自己（列王纪下19:19）：“现在求你拯救我们；因为若我们像别国一样被征服，他们就会说，你也像那些地方的神一样被征服了。但主啊，求你借着分别对待我们，显出你自己的分别，使普天下都知道，并不得不承认，惟有你是主神，是自有永有的主权之神，唯独你是神，其余一切冒充者不过都是虚空和谎言。”注意：祷告中最好的论据，就是那些从神的荣耀中取来的；所以主祷文以“愿人都尊你的名为圣”开始，以“因为国度、权柄、荣耀全是你的”结束。

第20-34节 预言西拿基立的败亡。主前710年。 这里记载神对希西家祷告所赐恩慈而丰盛的答复。神先前借同一位使者带给他的那信息（列王纪下19:6-7），似乎已足以回答他的祷告；但为使他得着强有力的安慰，神又借着两件不变之事坚固他，“借这两件不更改的事，神决不能说谎”（希伯来书6:18）。总的来说，神向他保证，他的祷告已经蒙垂听，就是那敌挡西拿基立的祷告（列王纪下19:20）。注意：凡有神百姓祷告反对他们的人，他们的处境是悲惨的；因为若受压迫的人向神呼求，反对压迫人的，神必垂听（出埃及记22:23）。神听见，也回应，用祂右手施行拯救的大能来回应（诗篇20:6）。 这信息包含两件事： I. 使西拿基立和他的军兵蒙羞败亡。这里预言他必被降卑、被折断。先知很有力地直接向他说话，正如以赛亚书10:5所说：“亚述啊，你是我怒气的棍。”这信息并非真的送到他手里，但这里向他说的话，他终必从事件本身中明白。护理借着显著的事实向他说话；也许神还使他自己的心在里面向他低语。因为神向罪人在忿怒中说话，使他们在祂烈怒中惊惶，并不只用一种方式（诗篇2:5）。这里把西拿基立描绘为：

1. 耶路撒冷所藐视的对象（列王纪下19:21）。他自以为是锡安女子，就是那贞洁美丽的处女，所惧怕的对象；他以为凭借威吓，就能逼她屈服：“但她身为在父家中、受父保护的处女，却向你挑战，藐视你，嗤笑你。你无力的恶意实在可笑；那坐在天上的嗤笑你，所以那些住在祂荫下的人也照样嗤笑你。”神用这话是要止息希西家和百姓的惧怕。按肉眼看，仇敌似乎可怕；按信心的眼看，他却是可轻看的。

2. 与神为敌的人；这一点已足够使他悲惨。希西家曾这样陈明：“主啊，他辱骂了你。”（列王纪下19:16）神说：“他确实如此，我把这当作是直接针对我自己。”（列王纪下19:22）“你辱骂的是谁呢？不正是以色列的圣者吗？祂的荣耀为祂所宝贵，祂也有能力为此申冤，这是外邦诸神所没有的。”没有人能冒犯神而不受刑罚。

3. 一个骄傲、虚浮、说夸大空话的愚昧人；他借着夸口和恐吓辱骂主。因为：(1) 他把自己的成就夸大过度，远远超过事实本身（列王纪下19:23-24）：“你曾说过这样那样的话。”这些话虽不在他写的信中，但神让希西家知道，祂不但看见了信上所写的，也听见了他在别处所说的，可能就是他对谋士或军兵所讲的话。注意：神留意骄傲人的夸口，并要追究他们，好叫祂“观看他们，使他们降卑”（参约伯记40:11）。西拿基立把自己想成了何等伟大的人物！他驾着战车上到最高山顶，穿越树林江河，冲破一切艰难，夺取凡他想要的。似乎没有什么能挡住他，也没有什么是他得不到的；没有高山太高使他不能攀登，没有树木太强使他不能砍倒，没有江河太深使他不能使之干涸；仿佛他拥有神一般的能力，说有就有，命立就立。

(2) 他把这一切大事的荣耀都归给自己，其实这一切全是主所行的（列王纪下19:25-26）。西拿基立在信中曾诉诸于希西家所听见的（列王纪下19:11）：“你已经听见亚述诸王所行的事”；但对此，神提醒他，要想想神从前为以色列所行的，如何使红海干涸，带领他们经过旷野，并把他们栽植在迦南。“你所做的这些，与那些相比算什么呢？至于你在地上，尤其在犹大所造成的荒凉，你不过是神手中的器皿，不过是一件工具：是我使这一切成就。我赐你权势，赐你成功，使你成了今日的样子，兴起你来，使你毁坏坚固城，以此刑罚那些城的罪恶；‘所以其中的居民力量甚小。’”他凭着那在神之下、借神之手所做成的事，竟然高抬自己超过神、敌挡神，这是何等愚妄狂妄！

西拿基立在这里的夸口，在以赛亚书10:13-14有解释：“我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧”；而对他的回答则是（参赛10:15）：“斧岂可向用斧砍木的自夸呢？”轮上的苍蝇说“我扬起了多大的尘土”，手中的刀剑说“我行了何等大的杀戮”，岂不都是荒谬的吗？若神是一切所成之事的首要行动者，那么夸口就永远被排除了。

4. 被那位他所亵渎之神所约束和责备的人。他一切的行动，都：(1) 在神的察看之下（列王纪下19:27）：“我知道你的住处”，也知道你暗中所谋所设计的；知道“你的出和入”，你的进军与撤军；也知道“你向我发的烈怒”和你对我百姓所起的喧嚷、你情绪的骚动、你备战的骚动，以及你所制造的一切喧哗和恫吓；“这一切我都知道。”这比希西家所能知道的多得多；他原巴望获得敌军动向的情报，但既有神的眼目一直监视着敌人，又何须如此呢？（历代志下16:9）(2) 在神的掌管之下（列王纪下19:28）：“我要用钩子钩上你的鼻子”，你这大鳄鱼；“把嚼环放在你口里”，你这大河马。我要约束你，驾驭你，随意转动你，把你像个愚顽人一样打发回去，照你来的路回去，徒劳无功，目的落空。注意：对教会一切朋友来说，一个极大的安慰就是，神把教会所有仇敌的鼻子上都钩着钩，口里都套着嚼环；祂能使他们的忿怒转过来服事并赞美祂，也能拦阻其余的忿怒。“这里必停住它狂傲的浪。” II. 带给希西家和百姓救恩与喜乐。这要成为神向他们施恩、与他们和好的记号，表明“祂的怒气已经转消”（以赛亚书12:1）；这在他们眼中是奇事，因为“记号”有时也有此意；它也是一个美善的凭据，是神还为他们存留更大怜悯的预尝，说明他们当前的患难在各方面都会有美好的结局。

1. 粮食稀少而昂贵，他们吃什么呢？地里的出产都被亚述军吞吃了（以赛亚书32:9-10等）。但他们不但仍要住在这地上，而且“他们必要吃得饱足”。若神救他们，就不会在他们脱离刀剑之后再叫他们饿死，也不会让他们死于饥荒。“你们今年要吃自生的土产”，而且你们会发现那也够你们食用。亚述人收割了你们所种的么？你们却要收割自己未曾种下的。但第二年是安息年，地要休息，他们既不可耕种，也不可收割；那一年怎么办呢？“耶和华以勒，主必预备。”神的赐福要替他们省去种子和劳力；那一年，土地自然生出的出产也足够养活他们，提醒他们：在还没有人耕地之前，地已经长出蔬菜（创世记1:11）。到了第三年，他们的农事就会恢复常轨，仍像从前一样撒种、收割、栽种葡萄园，并吃其中的果子。

2. 国土荒废，家庭离散，到处混乱；被这样的大军蹂躏之后，岂能不是如此？但对此，应许说，犹大家“所逃脱余剩的”（也就是乡间的百姓）仍必再度栽植在自己的住处、自己的产业上，在那里扎根，并且增长致富（列王纪下19:30）。看他们的昌盛是怎样描述的：就是“向下扎根，向上结果”，先是自己站稳、自己得供应，然后才能使别人得益。灵魂的兴盛也是如此：借着对基督的信，向下扎根，然后结出公义的果子。

3. 城被围困，出入断绝；但如今耶路撒冷和锡安所余剩的人要自由出去，再无人阻挡他们，也无人使他们惧怕（列王纪下19:31）。城里乡间都遭了极大毁灭，但两处都还有余民逃脱；这预表真正得救的以色列余民，如把论到这件事的以赛亚书10:22-23与罗马书9:27-28相比，就显而易见了。他们将进入神儿女荣耀的自由里。

4. 亚述人正向耶路撒冷推进，不久便要正式围城；耶路撒冷确实极有落入他们手中的危险。但这里应许说，他们所惧怕的围攻必被阻止。虽然仇敌那时似乎已在城前安营，他们却绝不会“进这城”，甚至连“一箭”也不能射入其中（列王纪下19:32-33）；他反而要羞愧退去，为自己的企图后悔千百次。神亲自承担保卫这城的责任（列王纪下19:34）；祂所亲自保护的人和地方，断不能不安全。

5. 神的荣耀和信实都担保要成就这一切。这些都是大事，但将如何实现呢？“万军之耶和华的热心必成就这事”（列王纪下19:31）。祂是万军之主，万有都听祂号令，所以祂有能力成就；祂“为耶路撒冷大发热心”（撒迦利亚书1:14）；祂既已把她许配给自己作贞洁的童女，就绝不容许她受凌辱（列王纪下19:21）。“你们有理由以为自己不配得这样大的恩典；但神自己的热心必成就这事。”祂的热心：(1) 为祂自己的荣耀（列王纪下19:34）：“我为自己的缘故必这样行，要使自己得永远的名。”神施怜悯的原因，是从祂自己里面发出的。(2) 为祂自己的信实：“我也必为我仆人大卫的缘故这样行”；不是因大卫本人的功德，而是因向他所应许的话，以及与他所立的圣约，就是那向大卫所施确实的怜悯。因此，教会一切的拯救，都是为着基督这位大卫之子而成就的。

第35-37节 亚述军被灭。主前710年。有时预言的应验、应许的成就要等很久；但这里，话一出口，事就成了。I. 亚述军全然溃败。就在这信息送到希西家之后的那一夜，敌军刚在城前驻扎下来，正准备如我们今日所说开掘壕沟，就在那一夜，他们军队的主力被一位天使当场击杀（列王纪下19:35）。希西家并没有足够的兵力出城袭击他们的营盘，神也不打算用刀剑弓矢成就此事；祂却在深夜差遣祂的使者，就是那位施行毁灭的天使，向他们发动攻击。他们的守望者无论多么警醒，都既察觉不到，也无法抵挡。正如以赛亚书31:8所言，亚述军的倾覆“并非借勇士的刀，也非借平常人的刀”，也就是并非借任何人的刀，而是借一位天使；就像那击杀埃及长子的天使一样。约瑟夫说，这是借着一种瘟疫完成的，对他们而言乃是即刻致命。

被杀的人数极多，共十八万五千人；拉伯沙基大概也在其中。被围困的人“清早起来，看哪，都是死尸了”，他们中间几乎没有一个活人。有人认为诗篇76篇就是为此事所写，其中说“心中勇敢的人都被抢夺，沉睡长觉了”（诗篇76:5）；那是他们最后的、长久的睡眠。由此可见，圣天使的能力和大能何等浩大，一位天使在一夜之间就能造成如此大的杀戮；也可见最强的人在全能神面前何等软弱。谁曾刚硬抗拒祂而得亨通呢？那王的骄傲和亵渎，借着他军队的毁灭而受惩罚。这些人的性命都被献上，为要显出神的荣耀，并保障锡安的安全。先知指出，神之所以容许这次庞大的会师形成，正是“好使他们聚集，如同禾捆聚到禾场上”（弥迦书4:12-13）。II. 亚述王因此陷入极大的混乱之中。

想想看，他曾作出那样狂傲的夸口，如今却这样失败，不仅无法继续扩张征服，甚至连已得着的也保不住了；而且我们可以想见，这原是他军队中的精华。他又持续惧怕自己也遭遇同样的打击，于是“拔营回去，住在尼尼微”（列王纪下19:36）；这种措辞本身就显示出他心中的极大慌乱和错乱。不久之后，神又借着他自己两个儿子的手除灭了他（列王纪下19:37）。1. 行这事的人极其邪恶，竟在父亲敬拜的时候杀死自己的父亲，就是他们本该保护的人；这真是骇人的罪恶！但2. 神在这事上却是公义的。那生他们的父亲既悖逆造他们的神，儿子们起来悖逆他们的父亲，也就成了神公义所容许的事。那些儿女不孝顺自己的人，应当省察自己是否也曾这样不孝顺天上的父。

以色列的神已经做了足够的事，使西拿基立可以确信惟有祂是真神，因此他本该敬拜祂；然而他仍顽固地陷在偶像崇拜中，竟向假神寻求保护，以抵挡那位有不可抗拒能力的神。既然他不肯因这样明白而又代价惨重的证明，被说服承认自己拜偶像的愚妄，那么他的血与他的祭物搀杂在一起，也是理所当然。他那弑父的儿子们竟被容许逃脱，并没有人追赶他们；或许他的臣民早已厌倦这样骄傲之人的统治，以为除掉他反倒是好事。倘若帕特里克主教所猜测的是真的，说他当时正许愿要把这两个儿子献给自己的神，那么他们杀他，就更像是为自保而先把他献祭了。他的继位者是另一个儿子，以撒哈顿；看来他不像父亲那样致力于扩大征服，而更倾向于经营已有的版图。因为最先差遣亚述殖民者去住撒马利亚地的，就是他。

虽然这事在列王纪下17:24已先提到，但从以斯拉记4:2可以看出，撒玛利亚人自己也说，是“以撒哈顿带我们上这里来的”。