列王纪下 第 18 章 · 马太·亨利

第1-8节 希西家的善政 主前726年 这里概述了希西家的统治。把他的年龄与他父亲的年龄对照来看，他出生时，他父亲大约只有十一二岁；这是神的护理如此安排，使他在父亲罪恶满盈的时候，已经成年，可以承担政务。

一、他的敬虔极其突出。这更显奇妙，因为他父亲极其邪恶卑劣，是诸王中最坏的之一，而他却是最好的之一。这叫我们看见，人里面所有的善并非出于本性，乃是出于恩典，自由的恩典、主权的恩典；这恩典违反天然，把那本来野生的枝子接在好橄榄树上（罗马书11:24）。也叫我们看见，恩典能胜过最大的艰难和不利。亚哈斯很可能既给了儿子坏榜样，也给了他坏教育；祭司乌利亚也许教导过他；他的随从和同伴大概都沉溺于偶像崇拜；然而希西家却成了格外良善的人。若神的恩典定意运行，还有什么能拦阻呢？

1. 他是真正属大卫的子孙，而大卫却有许多败坏的后裔（列王纪下18:3）：“他行耶和华眼中看为正的事，效法他祖大卫一切所行的。”神曾与大卫立圣约，因此他有权享受这圣约的福分。我们也读过有些王行耶和华眼中看为正的事，却“不像大卫”（列王纪下14:3）；他们不像大卫那样爱神的典章，也不像他那样紧紧跟随。希西家却是第二个大卫，对神的话和神的殿都有像大卫那样的爱。我们不要因美德似乎持续衰败而惊惶，好像世道既坏、人既恶，就必定越来越坏；事实并非如此，因为在许多恶王之后，神兴起了一位像大卫本人的王。

2. 他热心改革国家。正如历代志下29:3所记，他很早就开始这样做，一登基便立刻着手，毫不耽延。他发现国中败坏极深，百姓在各方面都过于迷信。他们向来如此，但在前一任统治下比以往更甚。由于他邪恶父亲的影响，偶像崇拜如洪水泛滥全地。我们可以推想，在他父亲还活着时，他的心就已经因这偶像崇拜而激动，如同保罗在雅典一样；所以他一掌权，就着手废除这些事（列王纪下18:4），尽管考虑到百姓对其何等依恋，他也许会想，这事若不遭反对恐怕难以办成。

(1.) 雕像和木偶像本来就是彻头彻尾的异教偶像，因此他打碎毁坏它们。即便这些是他父亲所立，并且他父亲对它们十分偏爱，他也不加维护。我们绝不可为了尊敬地上的父母而羞辱神。

(2.) 丘坛虽然有时先知曾在特殊情况下使用过，而且从前那些善王也一向默许其存在，但它们终究是对圣殿的冒犯，也是对律法的违背，因为律法要求百姓只在那里敬拜；并且因其脱离祭司的监督，也给引入偶像礼俗留下了机会。所以，希西家以神的话为准则，而不是以前诸王的榜样，就除掉丘坛，为废除它们立法，拆毁其上的殿宇、帐幕和祭坛，并禁止人再使用；这条法令也被有力地执行。并且很可能，以色列国此时因偶像崇拜所遭受的可怕审判，使希西家更加热心，也使百姓更愿意顺从他。邻舍所受的害若能成为我们的警戒，那就很好。

(3.) 铜蛇原是神亲自设立的，但因它被滥用于偶像崇拜，他就把它打得粉碎。以色列人把它从迦南以前就带了来；至于设在何处，我们不得而知。但显然它一直被谨慎保存，作为神在旷野向他们列祖施恩的纪念，也作为那段历史真实性的传统见证（民数记21:9），好鼓励病人向神求医治，也鼓励悔改的罪人向神求怜悯。然而久而久之，人开始敬拜受造之物过于造物主；那些不愿像邻国一些人那样敬拜异教偶像的人，竟也被试探者诱使向铜蛇烧香，因为那是照神自己的吩咐造的，并且曾作过他们得福的器皿。但希西家出于对神荣耀的敬虔热心，不但禁止百姓敬拜它，而且为使它不再被这样滥用，他让百姓看见它不过是“铜块”而已，因此向它烧香乃是虚妄邪恶之事；随后他把它打得粉碎，也就是帕特里克主教所解释的，把它磨成粉末，撒在空中，不让留下任何碎片。若有人以为这样做削弱了铜蛇本来应有的尊荣，他会发现，这尊荣在约翰福音3:14里已经大大得着补足，因为我们的救主在那里把它作为自己的预表。好东西一旦被偶像化，宁可舍弃，也不宜保留。

3. 在这事上，他实在独一无二（列王纪下18:5）。犹大诸王无论在他以前还是在他以后，都没有像他的。他在改革中特别显出两点：

(1.) 勇气和对神的信靠。废除偶像崇拜有激怒臣民、引发叛乱的危险；但“他倚靠耶和华以色列的神”，求神在他所做的事上扶持他，保守他不受害。坚定相信神全然足以保护我们、赏赐我们，极能使我们像希西家一样，在尽本分的道路上诚实、刚强、有力。他登基时发现国家四面受敌，但不像他父亲那样寻求外邦援助，而是信靠以色列的神作以色列的守护者。

(2.) 在本分上的恒久与坚持。在这一点上也没有人像他，因为他定意紧紧跟随主，总“不离开，不跟从主以外的”（列王纪下18:6）。他的一些先王起初行得不错，后来却退后了；他却像迦勒一样，专心跟从主。他不但废除一切偶像礼俗，也遵守神的诫命，在每一件事上都凭良心尽自己的本分。

二、他的昌盛（列王纪下18:7-8）。他与神同在，于是神也与他同在；既有神特别的同在，“他无论往何处去，尽都亨通”。他一切事业，无论争战、建筑，尤其是改革，都有奇妙的成功；因为那善工进行起来，比他所能预料的困难少得多。凡为神做工、以神的荣耀为念、倚靠神能力的人，都可以盼望在这工上亨通。真理伟大，终必得胜。

他既看见自己得了成功，1. 就摆脱了亚述王的轭，就是他父亲卑贱地屈服于其下的那轭。这被称为“背叛他”，因为亚述王是这样说的；但实际上，这是维护他王权的正当权利，而亚哈斯本无权把这权利让与别人。若说他这么快就作这大胆之举有些不够审慎，也罢；但我看不出这像有些人所说的是不义的。他既除去了列国的偶像，也完全可以摆脱它们压迫的轭。通往自由最稳妥的道路，就是事奉神。2. 他大大攻打非利士人，一直攻到迦萨，不但攻取乡村，也攻取坚城，“从瞭望楼直到坚固城”，把他们在他父亲时期所夺去的地方重新收回（历代志下28:18）。当他除净父亲引进的败坏之后，也就可以盼望收复父亲失去的土地。关于他战胜非利士人，以赛亚曾有预言（以赛亚书14:28-32等）。

第9-16节 西拿基立入侵犹大 主前726年 亚述国如今已经强盛起来，虽然在上一任统治以前，我们几乎未曾读到它。列国与家族的事务常有这样的变化：曾经被人轻看的，后来变得可畏；反之，那些曾经声势浩大、显赫一时的，也会被降卑。这里记述了：

一、亚述王撒缦以色对以色列所取得的胜利：他围困撒玛利亚（列王纪下18:9），攻取了它（列王纪下18:10），又把百姓掳去（列王纪下18:11）；同时也说明了神为何把这审判临到他们（列王纪下18:12）：“因为他们不听从耶和华他们神的话。”这件事在前一章已经更详细地说过，这里再次提起：1. 这是激发希西家和他的百姓如此热心清除偶像崇拜的原因，因为他们看见这事给以色列带来的毁灭。邻舍的房屋着火，而自己的房屋也有危险，这时就该把那当灭之物丢弃。2. 这是希西家极其痛惜、却无力阻止的事。十个支派虽然背离了大卫家，并且就在他父亲在位时还常常与大卫家为敌，但他们既是以色列的后裔，他就不能因他们的灾祸而欢喜。3. 这也使希西家和他的国更容易暴露在亚述王面前，使他更容易入侵这地。这里说十个支派既不肯“听”神的诫命，也不肯“行”这些诫命（列王纪下18:12）。许多人愿意给神一个“听”的样子，却不肯再多给一点（以西结书33:31）；但这些人既已定意不尽本分，也就不愿听这些事。

二、继任的亚述王西拿基立对犹大的攻击；他因前任对以色列的成功而得了鼓励，想与前王比肩，并把他所取得的胜利继续推进。他对犹大的这次进犯，是这国极大的灾祸；借此神要试验希西家的信心，也要管教百姓。百姓被称为“亵渎的国民”（以赛亚书10:6），因为他们并未真正顺从希西家的改革，也不愿甘心放弃偶像；虽除掉了丘坛，他们心里、也许家里，仍留着偶像。即便是改革的时期，也可能成为艰难的时期；而使之艰难的，正是那些反对改革的人，但责任却常归在改革者身上。

若思想以下两点，这灾祸在希西家身上就显得尤其重大：1. 他失去了多少国土（列王纪下18:13）。亚述王攻取了犹大一切或大部分坚固城，就是边境城邑和驻防城；这样，其余地方自然也落在他手中。先知以赛亚描述了这次入侵使全国陷入的混乱（以赛亚书10:28-31）。2. 他为求和平付出了何等昂贵的代价。他见耶路撒冷自己也有落入仇敌手中的危险，像撒玛利亚那样，于是愿意付代价换取它的安全。这代价包括：

(1.) 卑微的屈服：“我有罪了”，意思是说，我不该拒绝平常所纳的贡，如今愿意照你所定的赔偿（列王纪下18:14）。希西家的勇气在哪里？他对神的信靠在哪里？他为何不先求问以赛亚，就送出这样卑躬屈膝的信息呢？

(2.) 一大笔金钱，三百他连得银子、三十他连得金子，价值超过二十万英镑。这不是每年的贡赋，而是一次性的赎金。为筹措这笔款项，他不但把公家的宝库倒空（列王纪下18:15），还把耶和华殿门上的金子和柱子上希西家自己包上的金子都刮下来，交给亚述王（列王纪下18:16）。虽然“殿使金子成圣”，那是他所奉献的，但因事势紧迫，他以为自己可以像他所效法的父亲大卫那样，大胆动用这些物件，如同大卫动用了陈设饼一般；为保全整体而舍弃一部分，并不算不敬虔，也不算不审慎。他父亲亚哈斯曾藐视圣殿，抢掠其中的财物（历代志下28:24）；而他已经加倍偿还了父亲所取去的。如今，他只不过怀着一切应有的敬畏，在紧急关头为着更大的益处，暂且借用这些财物，并决心一有能力就如数归还。

第17-37节 拉伯沙基亵渎神的讲话 主前710年 这里记着：

一、耶路撒冷被西拿基立的大军围困（列王纪下18:17）。他派出三位大将，率领大军来攻打耶路撒冷。这就是那位“大王”亚述王吗？不，绝不可这样称呼他；他是卑鄙、虚伪、背信的人，理当在万世之中留下恶名。凡做出这种可耻之事的人，都不配被人尊崇地提起：他收了希西家的银钱，条件是撤军；随后却不照约离开其地，反而进逼京城，连银钱也不归还。凡人的原则若只是看利益才肯守约，那无论他们多么显赫，我们也应称他们为恶人。如今，希西家实在很有理由后悔自己与西拿基立所立的和约，因为这约只使他更贫穷，却丝毫没有更安全。

二、希西家和他的首领、百姓，受到三位将领中主要发言者拉伯沙基的辱骂；此人最有讥刺人的本领。他所说的话，毫无疑问是西拿基立授意的，后者想借此再找一个与希西家争端的新借口。他既然收了希西家的钱，已经答应撤军，立刻强攻耶路撒冷就未免太丢脸；于是他派拉伯沙基来劝希西家投降。若希西家拒绝，这拒绝就能成为他围城的借口，虽然这是个很差的借口；若城继续坚守，他就可以以强攻取之。拉伯沙基竟厚颜无耻地要求在城外上池的水沟旁面见王本人；但希西家很有见识，不与他亲自谈判，只派了三位使节，就是国家首席大臣，去听他要说什么，并吩咐他们不要“照愚人的愚妄话回答他”（列王纪下18:36），因为他们无法说服他，只会更加激怒他。希西家从他父亲大卫学会了相信：当自己“如聋子不听”时，神必垂听（诗篇38:13-15）。

他们在他讲话时只打断过一次，就是请他用亚兰话对他们说，因为他们听得懂，不要在城墙上百姓耳中用犹大话说（列王纪下18:26）。这本是合理的请求，也符合谈判的惯例，就是由全权使者先私下商定事务，再公开宣布；但希勒家的儿子没有看出自己所面对的是何等不讲理的人，否则就不会提出这请求，因为这只会激怒拉伯沙基，使他更加粗暴无礼（列王纪下18:27）。他全然不顾体统和荣誉，不与使者交涉，反倒恐吓士兵，怂恿他们逃散或叛乱，又威胁说若他们继续坚守，就要把他们逼到饥荒的极处；然后他继续讲话，目的就是要说服希西家和他的首领、百姓把城交出来。请注意，为达到这个目的，

1. 他极力抬高他主人亚述王。他一次又一次称他为“那位大王，亚述王”（列王纪下18:19；18:28）。他把自己所依附的这位君王当成了何等偶像！神才是大君王，但在他眼中，西拿基立却像一个小神；他要使众人也像自己一样敬畏他，好借此威吓他们顺服。可是，对那些因信看见万王之王权能和荣耀的人来说，就连亚述王也显得卑微渺小。当人与神相比，或当神起来与人争战时，最伟大的人又算什么呢？（诗篇82:6-7）

2. 他想让他们相信，投降对他们大有好处。若他们坚持不降，就只能因粮食断绝而吃自己的粪；因为围城的人必切断他们一切供应。若他们愿意议和，带礼物来求他恩惠，把自己交在他怜悯之下，他就会很好地待他们（列王纪下18:31）。我真不知道拉伯沙基凭什么脸面提“带礼物立约”，因为他主人刚刚才背弃了希西家用厚礼与他所立的约（列王纪下18:14）。如此公然背信的人，怎还能指望别人信任？但“给锁链镀上金，百姓就会任你捆绑。”他想用应许来安抚众人：若他们无条件投降，虽然仍要作囚犯、作俘虏，但其实这对他们反倒是幸福的。人若不知魔鬼每日也是这样借试探欺骗人，也许会惊讶他竟以这种粗鄙的说辞指望得逞。他硬要说服他们：

(1.) 他们被拘禁反而对自己有利，因为他们可以“各人吃自己葡萄树的果子”（列王纪下18:31）。虽然他们产业的所有权将归征服者，但仍可自由享用。只是他现在没有说明，实际上他们能享用多少、享用多久，全凭征服者的意思。

(2.) 他们被掳反而更有好处：“我要把你们迁到一个像你们本地一样的地方。”可那又有什么益处呢？在那里，他们仍没有一样能称作自己的。

3. 他特别想证明，他们坚持到底毫无用处：“你所倚靠的，有什么可仗赖的呢？”他就这样讥笑希西家（列王纪下18:19）。对百姓他说（列王纪下18:29）：“不要让希西家欺哄你们，叫你们自取灭亡，因为他不能救你们；你们不是屈服，就是灭亡。”若罪人肯把这个论证用在与神和好的事上，就好了：既然与神相争是徒然的，因此向他降服才是智慧。那些顽抗神的人所倚靠的，到底是什么呢？“我们比他更强吗？”又或者，把荆棘蒺藜放在吞灭人的烈火面前，我们还能得着什么呢？不过，希西家并不像拉伯沙基所描绘的那样无助、无防。拉伯沙基假定希西家可能倚靠三样东西，于是极力证明它们都不足恃：

(1.) 他自己的军事预备：“你说，我有谋略和能力，可以打仗”；而我们也确实看到他是有这些预备的（历代志下32:3）。但拉伯沙基轻蔑地把这话一笔带过：“不过是虚话；你绝不是我们的对手”（列王纪下18:20）。他以极大的傲慢和轻蔑，挑衅希西家从百姓中找出两千个会骑马的人来；若找得出，他就给他两千匹马。他虚假地暗示，希西家根本没有人，或者没有一个配作战士的人（列王纪下18:23）。这样，他想凭着狂妄和嘲弄把希西家压倒，并断言他主人最小臣仆中的一个军长，也足以击败他和他全部军力。

(2.) 他与埃及的联盟。他猜想希西家是倚靠埃及的战车和马兵（列王纪下18:24），因为以色列王曾这样行；对于这种倚靠，他说得倒不错：那不过是“一根压伤的芦苇”（列王纪下18:21），人倚在上面，不但承托不住，反会刺入人的手，甚至划裂人的肩膀；先知对这比喻并其应用于埃及，也有进一步说明（以西结书29:6-7）。他说，埃及王就是如此；而其实，亚述王对曾倚靠他的亚哈斯也正是如此，因为他“使他急难，却没有帮助他”（历代志下28:20）。凡倚靠血肉膀臂的，终会发现那不过是一根压伤的芦苇；惟有神是万古磐石。

(3.) 他在神里面的地位以及与神的关系。这才是希西家真正所倚靠的（列王纪下18:22）。他凭着倚赖神的能力和应许来扶持自己，也以此鼓励自己和百姓（列王纪下18:30）：“主必定拯救我们”；在18:32里又再次提到。拉伯沙基知道这才是他们最大的依靠，所以他竭力要动摇这一点，正如大卫的仇敌曾千方百计叫大卫失去对神的信靠（诗篇3:2；11:1），基督的仇敌也曾这样做（马太福音27:43）。拉伯沙基提出三点来削弱他们对神的信赖，而这三点全是假的：

[1.] 他说，希西家拆毁丘坛和祭坛（列王纪下18:22），因此已经失去了神的保护，把自己排除在神的护庇之外。这里他是用外邦神明的标准来衡量以色列的神，因为外邦神喜欢众多祭坛和庙宇，于是他断定，希西家把百姓限制在一个祭坛前敬拜，必定大大触犯了以色列的神。于是，希西家一生中最美好的举动之一，竟被一个不懂、或不肯懂以色列神律法的人歪曲成不敬虔和亵慢。若无知又恶毒的人把真正良善、蒙神喜悦的事描绘成恶事、描绘成惹神发怒的事，我们也不必以为希奇。若这算亵圣，那么希西家情愿永远如此。

[2.] 他说，神已经下令此时毁灭耶路撒冷（列王纪下18:25）：“我现在上来攻击毁灭这地方，岂是没有主吗？”这完全是戏谑和夸口。他自己并不认为自己做这事有什么从神来的差遣；他能从谁得着呢？他只是借这借口来迷惑并恐吓“城墙上的百姓”。若他的话还有一点表面上的根据，那也不过是因为他可能从先知的文字中得知，神的手曾毁灭十个支派，于是他以为自己占取耶路撒冷就像占取撒玛利亚一样有凭据。许多与神争战的人，也都曾假称自己有神的差遣。

[3.] 他说，即便耶和华以色列的神要保护他们脱离亚述王之手，祂也没有能力这样做。他以这种亵渎结束了自己的演说（列王纪下18:33-35），把以色列的神与他所征服列国的神并列，把祂降到与它们同等的地步，并断言：既然那些神不能保护、拯救敬拜它们的人，以色列的神也不能保护、拯救属祂的人。在这里可看见：

第一，他的骄傲。每攻取一座城，他就以为自己也征服了那城的神，并为此大大自夸。他对偶像的高看，使他对自己也高看，以为自己强到连它们都抵挡不了。

第二，他的亵渎。以色列的神并不是地方性的神，而是全地的神，是独一永活真实的神，是亘古常在者，并且祂屡次显明自己超乎万神之上；然而拉伯沙基却把祂与哈马、亚珥拔那些新起虚构的神看作无异，还不公正地推论说，各种宗教的神都一样，而他自己凌驾于众神之上。犹太人的传说说，拉伯沙基原是背道的犹太人，因此才如此熟练犹大话；若果真如此，那么他对以色列之神的无知就更无可推诿，他的仇恨也就更不足为奇，因为背道者往往是最苦毒、最恶毒的仇敌，朱利安就是例子。必须承认，拉伯沙基这番话中确实很有手腕和技巧；但与此同时，也充满了骄傲、恶意、虚谎和亵渎。一粒真诚，胜过这一切机智和辞令。

最后，圣经告诉我们，希西家一方的使者怎样行：1. 他们保持沉默，并不是因为在神和希西家这一边无话可说；他们完全可以公正地斥责他主人奸诈失信，也可以问他：是什么宗教鼓励你盼望这种行径会亨通？至少，他们也可以像亚哈回答便哈达那无礼要求时那样，庄重地提醒一句：“方才束上战衣的，不要像脱下战衣的那样夸口。”但王吩咐他们不要回答，他们就遵从了命令。缄默有时，言语有时；有些人面前，无论宗教的话还是理性的话，说出去都只是把珍珠丢在猪前。对疯子还能说什么呢？他们的沉默很可能使拉伯沙基更加骄傲自恃，以致心高气傲，刚硬到自取灭亡。2. 他们撕裂衣服，表示痛恨他的亵渎，也为耶路撒冷被藐视、受苦的景况而忧伤；这羞辱重重压在他们身上。3. 他们忠实地把事情报告给他们的主人王，把拉伯沙基的话都告诉了他，好让他思量当怎样行、当采取什么办法、又该怎样回应拉伯沙基的要求。