撒母耳记上 第 7 章 · 马太·亨利

1-2节 约柜在基列耶琳。主前1099年。 这里我们要护送约柜到基列耶琳，然后就把它留在那里；此后除了有一次提到它（撒母耳记上14:18），直到约四十年后大卫把它从那里运来（历代志上13:6），我们几乎再听不到关于它的事。 I. 我们很乐意把它送到那里去，因为伯示麦人因自己的愚昧，把本可以成为祝福的事变成了重担；我们也巴不得看见它临到那些对它而言是“叫人活的香气叫他活”的人，因为它近来所到之处，都成了“叫人死的香气叫他死”。现在，

1. 基列耶琳人欢欢喜喜地把约柜接到他们那里来，见撒母耳记上7:1。他们一听见就来了，把主的约柜运上去。他们的邻居伯示麦人巴不得摆脱它，而他们却同样急切地要接纳它；因为他们很清楚，约柜在伯示麦所造成的击杀，并不是任意妄为的能力表现，而是必要的公义审判；凡因此受害的人，该责备的是自己，不是约柜。我们可以倚靠神所说的话（耶利米书25:6）：“不要惹我发怒，我就不加害于你们。”注意，神对那些亵渎祂圣礼之人的审判，不该使我们惧怕圣礼本身，只该使我们惧怕亵渎它、妄用它。

2. 他们谨慎地为约柜预备合宜的安置之处，把它当作可喜的客人，真诚地接待；又把它当作尊贵的客人，存敬重和敬畏之心来接待。(1.) 他们预备了合适的地方收纳它。他们没有公共建筑可用来安放它，就把它安置在亚比拿达的家中；那房子建在高处，想必是他们城里最好的房子；或者房主是他们当中最敬虔、最敬重约柜的人。伯示麦人把约柜放在露天田间的一块石头上，尽管那是一座祭司城，却没有一个祭司把它接到自己家中；但基列耶琳人虽然只是普通以色列人，却给它腾出住处，毫无疑问，还把家中陈设最好的房间给了它。注意，[1.] 神必为祂的约柜找到安息之处；有些人若把它推开，另一些人的心却必被感动来接纳它。[2.] 神的约柜被挪进私人住宅，并不是什么新鲜事。基督和祂的使徒在没有公共场所可用的时候，也曾挨家挨户传道。

[3.] 有时普通的以色列人在信仰上，反倒使祭司羞愧并胜过他们。(2.) 他们也预备了合适的人来看守它：“他们将他儿子以利亚撒分别出来看守约柜。”不是亚比拿达本人，也许因为他年老体弱，或因他还要照管家务，他们不愿叫他分心。至于他的儿子，很可能是个非常敬虔、虔诚的青年，热心向往最美善的事。他的职责是看守约柜，不但防备恶意的非利士人来抢夺，也防备好奇的以色列人来触摸或窥看。他要保持安放约柜的房间洁净整齐，使约柜虽在偏僻之地，也不至像一件无人照看的被忽略之物。经文没有表明这位以利亚撒属于利未支派，更不用说亚伦家了；但这也未必必要，因为这里既没有祭坛可献祭或烧香，我们只可推想，有些敬虔的以色列人会来到约柜前祷告，而他就预备在那里服事、协助他们。

为此，他们把他分别出来，就是说，经他本人同意，他们使他专责此事，常常在此侍立；他们奉全体市民之名把他派定担任此职。这虽然不合常规，却因当时的困境而可获原谅。约柜刚从被掳之地回来，不可能立刻恢复往日一切庄严礼仪；我们只能照现况行事，尽量妥善处理。II. 然而我们还是很不愿把它留在这里，更愿它回到示罗去，只是那里已经荒凉了（耶利米书7:14）；至少也愿它在挪伯、基遍，或在会幕和祭坛所在的地方。但看来，它只得暂时搁在途中，因为缺少有公心的人把它送回应在之处。1. 它在这里停留的时间很长，非常长；在这树林的田野间，这偏远、隐僻、私人的地方，它放了四十多年，少有人来，几乎无人过问（撒母耳记上7:2）：“约柜在基列耶琳停留的日子久了。”一直到大卫把它运走。

很奇怪，在撒母耳治理期间，约柜始终没有被送回至圣所，这显明他们圣洁热心已经衰微。神容许事情如此，一方面是为惩罚他们在约柜本该在位时对它的忽视，另一方面也是要表明，礼制对约柜所赋予的重大意义，不过是预表基督，以及那些“不能震动的将来美事”（希伯来书9:23；12:27）。让一个并非祭司职分之人被分别出来看守约柜，这对祭司本身也是一种公正的羞辱。2. 过了二十年，以色列全家才意识到他们失去约柜的损失。七十士译本在这里比我们的译法更清楚一些：“过了二十年，以色列全家才重新仰望主。”约柜就在隐没中这样放了许久，以色列人却并未觉察其中的不便，也从未问过：约柜究竟怎样了？尽管约柜离开会幕时，神特别同在的记号也就缺失了，他们连赎罪日都不能照理当守。

没有约柜，他们竟也满足于只有祭坛；可见徒有外表的宗教人，是何等容易满足于一套外在的礼仪活动，而不在乎神是否同在、是否悦纳。可最终他们醒悟过来，开始为失去主而哀恸；这很可能是因撒母耳的讲道所激发，并伴随着神的灵特别的运行。如今，全以色列普遍显出悔改与改革的倾向，他们开始“仰望自己所轻慢的那一位而悲哀”（撒迦利亚书12:10）。莱特富博士认为，这件事和这段时期，在圣经中几乎是最值得注意的事之一；唯有使徒行传2章和3章的大归信，可与之相比。注意，(1.) 知道神圣礼价值的人，必定会把失去圣礼看作极其可悲的事。(2.) 真实的悔改和归正，是从为失去主而哀恸开始的；我们必须意识到，自己因罪惹动祂离开，若继续与祂疏远便是灭亡，直到重新得着祂的恩待和祂恩慈的回转，心里才得安息。

以色列人没有约柜、却为此哀恸时的光景，胜过他们有约柜、却窥探约柜或以约柜自夸的时候。宁可看见人在恩典途径稀少时切切渴慕，也不要看见人在恩典途径丰富时反倒生出厌弃。

3-6节 我们很可以惊讶，撒母耳这段时间一直在哪里、在做什么，因为自从撒母耳记上4:1以来，我们甚至没有再见到他的名字。这并不是说他漠不关心，而是因为在他的劳苦显出果效之前，经文没有提到他为百姓所做的工。当他察觉百姓开始“哀求主”时，就趁热打铁；作为神忠心的仆人，也是神的以色列民忠心的朋友，他为他们竭力做两件事： I. 他努力使他们与偶像分离，因为改革必须从这里开始。他“对以色列全家说”（撒母耳记上7:3），看来是巡回各地传讲，因为直到撒母耳记上7:5，他们才被召聚在一起。他无论到哪里，都这样劝勉：“如果你们真心归向主，像你们如今因离开祂、祂也离开你们而哀恸所表明的那样，那么你们就该知道：1. 你们必须弃绝并离开你们的偶像，要除掉外邦神，因为你们的神绝不容许有任何对手。

你们每个人都要把它们从自己身边除掉；不仅如此，也要尽你们所能，把它们从你们中间除掉，在你们各自所在之处，努力将它们从国中清除出去。要除掉巴力这些外邦男神，也要除掉亚斯她录这些外邦女神。”特别提到亚斯她录，也许是因为这是他们最钟爱的偶像，是他们最难割舍的。注意，真实的悔改必然针对那最心爱的罪，并且会特别热切、坚定地除掉那最容易缠累我们的罪。2. “你们必须郑重其事地归向神，并且要经过严肃的思量和坚定的决心，因为这两者都包含在‘专心归向主’之中，就是把心导向主、安排归主、坚定向主。3. 你们必须完全归给神，只事奉祂，不可有别的；‘单单地事奉祂’，否则你们根本不是以祂所悦纳的方式事奉祂。4. 这既是通向兴盛和拯救的唯一道路，也是稳妥的道路。

你们若这样行，‘祂必救你们脱离非利士人的手’；因为正是你们离弃祂、去事奉别神，所以祂才把你们交在他们手中。”这就是撒母耳讲道的要旨，而它产生了极其美好的果效（撒母耳记上7:4）：“以色列人就除掉诸巴力和亚斯她录。”他们不但停止敬拜这些偶像，而且毁坏其像，拆毁其坛，彻底离弃了它们。“我们与偶像还有什么相干呢？”（何西阿书14:8；以赛亚书30:22） II. 他努力使他们永远归向神并归向祂的事奉。既然他已经使他们的心志转向善，他就尽力使他们持守其中。

1. 他召集全以色列人，至少是借着他们的长老，就是他们的代表，在米斯巴与他相会（撒母耳记上7:5）；并且应许在那里为他们向主祷告。为了与撒母耳一同寻求神的恩待，他们就是从国中最远之地赶来也值得。注意，传道人应当为自己所传讲的人祷告，求神借着祂的恩典使所传的道发生功效。当我们一同参加宗教聚会时，必须记得，在那里与众人同心参加公共祷告，和听讲道一样，都是我们的本分。他要为他们祷告，一方面求神藉着恩典使他们脱离偶像，另一方面求神藉着护理救他们脱离非利士人。传道人若更多为百姓祷告，就必更多使百姓得益处。

2. 他们顺从他的召唤，不但来赴会，而且与聚会的目的相称，在那里显出很好的心志，见撒母耳记上7:6。(1.) “他们打水浇在主面前”，这表示：[1.] 他们因罪谦卑痛悔，承认自己在神面前如同泼在地上的水，不能收回（撒母耳记下14:14），这样卑微、这样可怜；诗篇22:14也是如此。迦勒底译本作：“他们在主面前倾心悔改。”他们流下江河般的眼泪，以合乎敬虔的方式忧伤，因为他们是在主面前、定睛于主而如此。[2.] 他们恳切向神祈求怜悯。人在祷告中，是把心倾倒在神面前（诗篇62:8）。[3.] 这也表示他们全面的改革；他们借此表明自己愿意舍弃一切罪恶，不再保留其中任何滋味或气味，正如器皿不会留住倒出去的水。他们在认罪上坦率而彻底，也坚定立志要把“一切过犯”丢弃。

照莱特富博士的话说，以色列此时是“从偶像中受了洗”。[4.] 也有人认为，这表示他们因盼望神的怜悯而喜乐，这是撒母耳先前向他们所保证的。在住棚节中，这个礼仪就带有这种意义（约翰福音7:37-38；参以赛亚书12:3）。若照此理解，这句话应读作：“他们禁食以后打水。”也就是说，在他们谦卑悔改的末了，这样表达他们对赦免与和好的盼望。(2.) “他们禁食”，禁绝饮食，刻苦己心，以此表达悔改并激发敬虔。(3.) 他们公开认罪：“我们得罪了主。”这样，他们把荣耀归给神，把羞愧归给自己。若我们也这样承认自己的罪，就必发现我们的神是“信实的，是公义的，必要赦免我们的罪”。

3. 那时撒母耳在米斯巴审判他们，就是奉神的名向他们保证，因着他们的悔改，他们的罪得了赦免，神已与他们和好。这是宣告赦免的审判。或者说，他受理那些不肯离弃偶像之人的控告，照律法办理他们。那些不肯审判自己的人，他就审判他们。也可能是他此时在他们中间设立审判制度，并安排他后来所遵行的定期和巡回审判（撒母耳记上7:16）。那时他就开始推动这些事；既然他已开始以官长的身份行事，也是为了防止他们再陷入如今似乎已经弃绝的那些罪中。

7-12节 以色列人遭非利士人攻击；撒母耳为以色列代求。主前1099年。这里，I. 非利士人来侵犯以色列（撒母耳记上7:7）。他们把这次全民悔改祷告的聚会视作战争集结，因此大为不满；若真是这样，他们认为把战争拦在自己境内之外倒也明智。他们其实毫无正当理由这样猜疑；但那些寻求加害别人的人，总是很容易想象别人也要加害自己。现在请看，1. 恶有时似乎出于善。以色列人在米斯巴的宗教聚会，竟给他们招来非利士人的麻烦；这或许会试探他们，希望自己当初留在家里，也会怪撒母耳把他们召集起来。但我们即使走在神的道路中，也仍可能遭遇患难；不仅如此，当罪人开始悔改改革时，他们还当预料到撒但必调动全部力量来攻击他们，并竭力驱使他的工具拦阻、挫败他们。可是，2. 善最终却从这恶中生发出来。

以色列从未像此刻这样，在悔改祷告时更适宜受到威胁；但他们也从未像此刻这样，更预备好迎敌。非利士人在这时候向以色列开战，对他们自己来说也再愚蠢不过了，因为这正是以色列与神和好的时候。但神容许他们这样做，是要立刻以祂恩待的记号为祂百姓的改革加冠冕，并印证祂使者的话；这使者早已向他们保证，若他们悔改，神就必“救你们脱离非利士人的手”。祂就这样使人的忿怒反倒称赞祂，并借着仇敌恶意的计谋来成就祂向百姓施恩的旨意（弥迦书4:11-12）。II. 以色列人在这患难中紧紧依靠撒母耳，把他当作他们在神以下最好的朋友；虽然他不是军事人物，也从未以勇士著称，但他们惧怕非利士人，自觉不是对手，于是就请撒母耳为他们祷告：“愿你不住地为我们呼求主我们的神”（撒母耳记上7:8）。

他们此时没有武装，也没有战争准备；他们聚集是为禁食祷告，不是为打仗，所以祷告和眼泪成了他们许多人眼下仅有的兵器，他们便诉诸这些。又因为知道撒母耳在天上大有情面，就恳切求他为他们运用这种情面。他们有理由这样期待，因为他曾应许“为你们祷告”（撒母耳记上7:5），又曾应许他们必得脱离非利士人（撒母耳记上7:3），而且他们一直留意遵行他从主那里向他们所说的话。照样，那些真诚顺服基督、以祂为自己的立法者和审判者的人，就不必怀疑自己在祂代求中的分。以色列人非常在意撒母耳不要停止为他们祷告：至于军事上的准备，他们自己会去承担；但愿他继续迫切祷告，也许他们记得，当摩西的手哪怕稍微垂下一点，亚玛力人就占了上风。

对一切信徒来说，多么大的安慰，就是我们那位在上的大代求者从不停止，也从不沉默，因为祂总是“在神面前替我们显现”。III. 撒母耳为他们向神代求，而且是“借着献祭”（撒母耳记上7:9）来代求。他取了一只吃奶的羊羔，把它献作“全牲的燔祭给主”；当祭物焚烧的时候，他的祷告也随着祭牲的烟气为以色列上达于天。注意，1. 他是带着祭物来代求。基督是凭着祂满足神公义的功劳代求；我们一切的祷告，也都必须仰望祂伟大的献上，倚靠那祭得蒙垂听与悦纳。撒母耳若只有祭物没有祷告，那祭不过是空洞的影儿；若只有祷告没有祭物，那祷告也不会如此有力；二者合在一起，教导我们：凡因信基督的祭而献上的祷告，我们可以从神那里期待大事。2. 这是燔祭，是单单为着神的荣耀献上的，因此表明，他祷告时所倚靠的主要理由，是出于神的尊荣。

“主啊，现在为你名的缘故帮助你的百姓吧。”当我们努力归荣耀给神时，就可以盼望祂应允我们的祷告，为自己的荣耀施行作为。3. 他所献的不过是一只吃奶的羊羔；因为神所看的，更在乎内心的诚实和意向，而不在乎祭物的大小或数量。这一只羊羔，作为神羔羊的预表，比没有信心和祷告所献上的千万公羊或公牛更蒙悦纳。撒母耳不是祭司，但他是利未人，也是先知；事情本属非常情形，他所做的是凭特别的指示，所以蒙神悦纳。祭司们既已败坏，这样的羞辱临到他们，也是公正的。IV. 神恩慈地回应了撒母耳的祷告（撒母耳记上7:9）：“主垂听他。”他自己原是一个“撒母耳”，就是“向神求来的”；而神也赐给他许多个“撒母耳”，就是许多蒙应允祷告所得的怜悯。祷告所生的儿子，应当以祷告闻名，正如“撒母耳是在求告祂名的人中间”的（诗篇99:6）。

这回应是真实的回应：非利士人被击溃了（撒母耳记上7:10-11），全然溃败；而且得胜的方式极大地彰显了撒母耳的祷告、神的大能和以色列人的勇力。1. 撒母耳的祷告得了尊荣；因为正当他献祭并随祭祷告的时候，战事就开始了，而且立刻转而不利于非利士人。正如“正说话的时候，神就应允”，并且用雷声来回应（以赛亚书65:24）。神显明祂所看重的是撒母耳的祷告和祭物，也借此使以色列知道：从前与非利士人交战时，他们倚靠两个亵渎祭司肩上所抬的约柜，妄自自信，神就公义地惩治了他们；如今，他们谦卑地依靠一位敬虔先知口里和心里的信心祷告，神就恩慈地悦纳了。

2. 神的大能也大得尊荣；因为祂亲自接手这场争战，不是用会打死人的大冰雹击打他们（像约书亚记10:11那样），而是用大雷声使他们惊骇，使他们陷入极大的恐惧和慌乱，以致胆气全消，成了以色列刀剑下极容易猎取的对象；他们一被这样扰乱，就被击杀。约瑟夫还补充说，他们一开始进攻时，地就在他们脚下震动，多处裂开，把他们吞下去；此外，雷霆之外，他们的脸和手又被闪电灼伤，迫使他们仓皇逃命。这样，他们既被神直接的手追赶得转身奔逃了，而他们对神的惧怕尚且不如先前对神约柜的惧怕（撒母耳记上4:7），那么，3. 以色列的军兵也得了荣耀；他们被用来完成这场胜利，并得以享受战胜压迫者的喜乐：“他们追赶非利士人，击杀他们。”他们悔改、改革、归向神的益处，竟这样快就显明出来了！

如今他们既已使神站在自己这一边，就没有仇敌能在他们面前站立得住。V. 撒母耳为这场胜利立了一座感恩的纪念碑，归荣耀给神，并鼓励以色列人，见撒母耳记上7:12。他立了一块“以便以谢”，就是“帮助之石”。若百姓刚硬的心日后失去这次护理的印象，这石头就或可唤起他们的记忆，使他们感恩；或仍要立在那里，作他们忘恩负义的见证。1. 立这纪念碑的地方，正是二十年前以色列人在非利士人面前被击败的地方，因为那地就在以便以谢旁边（撒母耳记上4:1）。从前招致那次失败的罪，如今因他们悔改而得赦免；而这赦免又借着在同一地点所得的这场荣耀胜利来加以印证，就是他们昔日受损失的地方，今日反成得胜之地；参何西阿书1:10。2. 撒母耳亲自留心立起这纪念碑。

他既借着祷告成为得这怜悯的器皿，就觉得自己特别有责任以这种感恩的方式来承认这恩典。3. 他解释这名字的理由是：“到如今主都帮助我们。”在这句话里，他为过去的事感恩，只把胜利的荣耀归给神，因为神在祂先前诸般恩惠之上，又加上了这一件；然而对未来他又说得稍带保留：“到如今事情都很好；但神以后还要怎样待我们，我们不知道，那就交托给祂吧；但我们总该为祂已经成就的事赞美祂。”注意，怜悯和拯救哪怕只是开始临到，只要临到了，我们就当为此感恩承认，哪怕事情尚未完全结束，甚至结果看起来还未确定。正如蒙福的保罗所说：“我蒙神的帮助，直到今日还站得住。”（使徒行传26:22）

13-17节 非利士人被击败。主前1092年。这里简要记述了撒母耳继续为以色列所作的美善服事。他使他们离开偶像，领他们归回自己的神，也就使他们能够借着他的职分继续领受更多益处。在这件事上得胜之后，他在其他方面也成了他们极大的祝福；然而既是他自己写下这段记述，他叙述得很简略。这里没有提到，但从历代志下35:18看来，在先知撒母耳的日子，以色列民守逾越节的条例，比平常更加虔诚，尽管约柜远离、示罗荒凉。毫无疑问，他为以色列做了许多美好的事；这里只告诉我们，他特别成了以下几方面的器皿：1. 保障了公共的和平（撒母耳记上7:13）：“在他的日子，非利士人不再侵入以色列的境界”，不再向他们发动侵略或袭扰；他们察觉神如今为以色列争战，并且祂的手攻击非利士人，这就使他们心生畏惧，抑制住他们余剩的愤怒。

撒母耳成了以色列的保护者和拯救者，不像基甸那样靠刀剑之力，也不像参孙那样靠臂力，而是借着向神祷告的大能，并在百姓中推动改革的工作。宗教和敬虔，是一个国家最好的保障。2. 恢复了公共权益，见撒母耳记上7:14。借着他的影响，以色列人有勇气去索回那些非利士人不义夺取并长期扣留的城邑；非利士人既不敢与一个在天上如此有情面的人争竞，就顺从地答应了要求，并归还了这些地方。有些人认为，连以革伦和迦特这两座主要城邑也归还了，虽然后来他们又夺了回去；另一些人则认为，是指位于以革伦和迦特之间、从非利士人手中夺回的一些小城。以色列人借着改革和敬虔得着了这些；他们从仇敌手中夺回了地土，也使自己的事务向前推进。经文又说：“以色列人与亚摩利人和好。”这里的亚摩利人，就是迦南人，也就是那些本地居民的余民。

这并不是说以色列与他们立了约，而是说他们安静下来，不像从前那样屡屡加害以色列。正如“人所行的若蒙主喜悦，主也使他的仇敌与他和好”，不给他扰害（箴言16:7）。3. 施行了公共审判（撒母耳记上7:15-16）：“他审判以色列。”作为先知，他教导他们本分，并责备他们的罪，这也称为“审判”（以西结书20:4；22:2）。摩西审判以色列，就是因为他“使他们知道神的律例和法度”（出埃及记18:16）；撒母耳也是这样一直审判他们，直到最后，甚至扫罗作王以后仍是如此。所以在扫罗登基的时候（撒母耳记上12:23），他应许说：“我必不停止教训你们走善道正路。”作为官长，他受理下级法庭的上诉，作出判决；审理案件并加以断定；审问囚犯，照着律法宣告无罪或定罪。

他终身都这样行，直到年老不能任事，才让位给扫罗；此后若有人向他求助，他仍行使权柄；不仅如此，他甚至还审判过亚甲和扫罗本人。但当他正值壮年时，为了地方百姓的便利，至少是为了他所影响较大的那一部分地区的便利，他实行巡回审判。他在伯特利、吉甲和米斯巴设立审判之处，这些地方都在便雅悯支派境内；但他常住的地方是在拉玛，就是他父亲的城，他在那里审判以色列；百姓也从各地带着诉情来到那里找他（撒母耳记上7:17）。4. 维持了公共宗教礼拜；因为他就在那里，就是在自己居住的地方，为主筑了一座坛。这并不是轻看挪伯、基遍或会幕所在之处的祭坛；而是因为神公义地使示罗荒凉，而那时又还没有为他们选定别的地方，让他们把供物带去（申命记12:11），所以他认为那条将百姓限制在一个地方献祭的律法，在当时是暂时停用的。

因此，作为先知，又在神的指引之下，他就像列祖那样，在自己居住之处筑坛，一方面供自己家里使用，另一方面也为那些前来归向那里之地区的人带来益处。伟大的人应当运用自己的财富、权力和影响，在自己所居住的地方维持宗教。