撒母耳记上 第 4 章 · 马太·亨利

第1-9节 与非利士人的战争。主前1120年。“撒母耳的话传遍以色列。”这段开头提到撒母耳的话，似乎与下面的故事没有直接关系，并不是说以色列人出去攻打非利士人是出于他的指示。若他们曾求问他，尽管他才刚刚被立为先知，他的劝告也必比约柜的同在更能帮助他们；但也许以色列的首领轻看他的年轻，不愿把他当作神谕来求问，而那时他也尚未介入公共事务。从这里起直到几年以后（撒母耳记上 7:3）我们才再次见到提起他的名字；所谓“他的话传遍以色列”，意思是各地敬虔的人都把他当作先知来求问。也许这里指的是他针对以利家的预言。这件事众所周知，被人传讲；凡认真留心的人，在这里所记之事发生时，便拿这些事与那预言对照，看见预言果然应验了。这里记着： I. 与非利士人开战，撒母耳记上 4:1。

这是一次试图摆脱他们压迫之轭的行动；若他们先悔改更新，从正确的起点开始，事情本可以有更好的结果。据推算，这大约是在非利士人辖制以色列四十年（士师记 13:1）的中间时期，并且是在参孙死后不久。帕特里克主教认为，参孙临死时的大屠杀可能鼓舞了这次行动；但莱特富特博士却认为，这是参孙死后四十年，因为以利作士师正有这么久，见撒母耳记上 4:18。II. 以色列在这场战争中被击败，撒母耳记上 4:2。主动出击的以色列人被击打，当场约有四千人被杀。神曾应许他们一人必追赶一千人；如今却正相反，“以色列人在非利士人面前被击打”。营中有罪，有那当灭之物，所以仇敌便得着了他们所想要的一切优势。III. 他们为再次交战所商议的对策。

他们召开了军事会议，却没有决意禁食、祷告、改正行为；他们受教如此之差，也就不足为怪，因为他们有那样的教师。1. 他们因神向他们显为敌而与神争辩（撒母耳记上 4:3）：“主今日为何使我们在非利士人面前被击打呢？”若他们是要查问神发怒的原因，本不难找到。原因很明显：以色列犯了罪，只是他们不愿意看见，也不愿承认。但更像是他们大胆地与神理论，对神所做的不满，竟与他争辩。他们承认这苦难是出于神的手，这一点是对的：“是主击打了我们”；但他们不是顺服，反而争闹，好像向神和他的护理发怒，全然没有意识到自己给了神何等正当的惹动：“我们既是以色列人，为什么要在非利士人面前被击打？这岂不荒谬不公吗？”注意，人自己的愚昧败坏了他的道路，随后他的心就“埋怨主”（箴言 19:3），并挑剔神。

2. 他们以为，只要把约柜抬进营中，下次就能逼使神为他们出面。以色列的长老竟愚昧无知到提出这样的主意（撒母耳记上 4:3），百姓也立刻执行了（撒母耳记上 4:4）。他们派人到示罗去抬约柜，以利没有足够的勇气把约柜留下，反而叫他那不敬虔的两个儿子何弗尼和非尼哈一同去，至少也是默许了他们同行，尽管他知道，无论他们到哪里去，神的咒诅也随着他们。现在请看： (1.) 百姓对约柜何等深切的崇敬。“把那个抬来吧，它必为我们行奇事。”约柜按设立原是神同在的可见记号。神曾说他要住在基路伯中间；基路伯在约柜上方，也随着约柜一同前行。如今他们以为，只要对这圣柜表示极大的尊崇，就足以证明自己真是以色列人，并有效地使全能的神出面帮助他们。

注意，那些远离宗教实质的人，常常对宗教的礼仪和外在遵守显出极大的偏爱；那些甚至否认敬虔之能力的人，不但保留其形式，而且还极其推崇这形式。许多人高喊“主的殿”，为“主的约柜”大发热心，似乎只要对基督教这个名称有炽热的关切，就能补偿他们对其实际内容的亵慢，而这些人对殿的主、约柜的神却毫无敬重。其实他们不过是把约柜当成偶像，看它仿佛就像外邦人敬拜的偶像之于他们的神一样，成了以色列之神的形像。敬拜真神，却不把他当作神来敬拜，实际上就是根本没有敬拜他。(2.) 他们何等愚蠢，以为只要约柜在营中，就必定能“救我们脱离仇敌的手”，使胜利重新归到他们这一边。因为：[1.] 约柜起行时，摩西曾祷告说：“主啊，求你兴起，愿你的仇敌四散。”他深知不是约柜与他们同行就能使他们得胜，而是神亲自为他们显现才行。

这里他们并没有采用适当的方法来求神施恩同在；这样一来，约柜对他们还有什么用呢？不过是有壳无仁而已。[2.] 神并没有许可他们挪动他的约柜；相反，他在律法中已经清楚指明，当他们定居迦南以后，约柜当安置在他所拣选的地方（申命记 12:5；12:11），并且他们应当到那里去，而不是让约柜到他们这里来。既然他们既没有正当合法地拥有它，又没有任何根据把它从原处移开，他们怎能指望从中得什么益处？他们所做的非但不是尊荣神，实际上乃是冒犯神。不仅如此，[3.] 即便没有别的理由足以使他们对约柜的盼望落空，他们又怎能指望，当抬约柜的是何弗尼和非尼哈这样的人时，约柜还会带来祝福呢？若约柜在这些无恩之祭司手中时还向以色列施恩，那就太纵容他们的恶行了。

IV. 约柜被抬进以色列营中时，全营都大大欢喜（撒母耳记上 4:5）：“他们大声欢呼，地都震动了。”如今他们以为自己稳操胜券，因此在交战之前就发出凯旋的呐喊，仿佛那日必定属于他们；他们想借这巨大的呼喊鼓舞自己和本军，也震慑敌人。注意，属肉体的人极其看重宗教外在的特权和礼仪，并把盼望建立在这些事上，好像这些必能救他们；仿佛只要神的宝座，就是约柜，在营中，就能把他们带进天国，尽管世俗和肉体正坐在他们心中的宝座上。V. 约柜被抬进以色列营中，使非利士人大为惊惶。两军营寨相距很近，所以非利士人听见以色列人在这件大事上发出的呼喊。他们很快就明白以色列人所夸耀的是什么（撒母耳记上 4:6），并惧怕其后果。

因为：1. 这在他们有生之年从未有过：“神进了他们的营”，所以“我们有祸了”（撒母耳记上 4:7），又说“我们有祸了”（撒母耳记上 4:8）。以色列之神的名，连敬拜别神的人也觉得可畏；甚至不信的人也隐约觉得，与他们对抗是危险的。自然良知也会提示这一点：神若与人作对，那人处境必是可悲的。但你要看他们对神同在的观念何等粗陋，好像在约柜未到之前，以色列的神就不在营中似的。不过这也情有可原，因为以色列人自己对神同在的看法也并不高明。“啊，”他们说，“这是他们对付我们的新计谋，比他们一切诡计都更可怕，因为‘从来没有这样的事；’这是他们最有效的办法，足以使我们的士气沮丧，手发软。”2. 从前若有这样的事发生，曾经带来奇事：“这些就是在旷野用各样灾殃击打埃及人的神”（撒母耳记上 4:8）。

他们在历史和神学上都同样错谬：埃及受灾是在约柜造成之前，也是在以色列进入旷野之前；但他们对过去以色列带着约柜前行时神为他们所行的奇事，似乎有些混乱的传说，于是把这些作为归给约柜，而不是归给耶和华。于是他们说：“谁能救我们脱离这些大能之神的手呢？”他们把约柜当作神，这样理解也不足为奇，因为以色列人自己都把约柜偶像化了。然而看起来，他们说这些可怕的话时，自己也未必真信，只是在夸大其词罢了；因为他们并没有退却，也没有提出和议，若他们真信以色列之神的大能，本该如此。

他们反而彼此激励，更加奋勇争战；这惊人的困难不过更加磨利了他们的决心（撒母耳记上 4:9）：“你们要刚强，要作大丈夫。”统帅们叫士兵们想起自己从前怎样辖制以色列，又叫他们想到，若此时退缩，让以色列反过来辖制他们，那将是何等难忍的羞辱与痛苦，于是把大胆勇武的思想灌输给他们。

第10-11节 以色列人被击败。主前1120年。 这里简要记述了这场战役的结局。 I. 以色列被击打，军队溃散，全然败退；不像前一次那样退回营中（撒母耳记上 4:2），还盼望重新集结，而是各人逃回自己的帐棚，各自设法保全性命，尽快回家，不再指望还能重新抵挡；战场上有三万步兵被杀，见撒母耳记上 4:10。以色列遭遇惨败，1. 虽然他们的理由更正当，是神的子民，而非利士人是未受割礼的人；他们是为了保卫自己正当的权利和自由，抵挡侵略者而起身争战，然而仍未得胜，因为“他们的磐石卖了他们”。美好的事业，往往因承担它的恶人而受亏损。2. 虽然他们更有把握，也更勇敢。他们呼喊的时候，非利士人正在发抖；然而当神乐意如此安排时，非利士人的恐惧变成了夸胜，以色列人的呼喊变成了哀哭。3. 虽然他们有神的约柜同在。外在的特权绝不能保护那些滥用特权、又不按其要求生活的人。营中有亚干在，约柜在营中也不能为营增添力量。 II. 约柜本身被非利士人掳去；何弗尼和非尼哈很可能始终守在约柜旁边，当约柜有危险时，他们也冒险竭力保护，因为他们靠着约柜得以糊口；但他们“二人都被杀了”，见撒母耳记上 4:11。诗篇作者指的就是这件可悲的事，见诗篇 78:61，78:64：“他将自己的能力交于人掳去，将自己的荣耀交在敌人手中……他的祭司倒在刀下。”

1. 这些祭司被杀，按他们恶劣的品格来说，对以色列并不是什么大损失；但对以利家却是可怕的审判。神所说的话在这事上应验了（撒母耳记上 2:34）：“这可作你的证据”，就是那些所警告审判的凭据，“你的两个儿子必一日同死”，并且“你家中所生的人都必死在中年”，见撒母耳记上 2:33。若以利尽到本分，把他们“因不洁而革出祭司职任”（尼希米记 7:64），他们或许虽蒙羞却还能活着；如今神亲自接手这事，借着未受割礼之人的刀，把他们从世上赶除。“主因所行的审判而被人认识。”诚然，刀剑吞灭这人也吞灭那人，但这些人乃是专等刀剑而死、被标记受报应的。他们离开了自己的本位；他们在军营里做什么呢？人一离开本分的道路，就是把自己关在神的保护之外。但还不止如此；他们未得神许可，就把约柜带入危险之中，这无异于出卖约柜，也使他们的罪恶满盈。

2. 约柜被掳，对以色列是极大的审判，也是神向他们大发烈怒的确据。如今他们看见自己何等愚昧，竟倚靠自己已因邪恶而失去资格享有的外在特权，又妄想在神已经离开他们的时候，约柜还能拯救他们。如今他们必极其懊悔自己鲁莽僭妄地把约柜带进营中，使它暴露于危险之下，恨不得千百次把它留在神所指定的地方。如今他们确信，神绝不受虚妄愚蠢之人的摆布；他虽然把我们约束在他的约柜面前，却没有把自己约束在约柜之上。他宁可把约柜交在他起誓的仇敌手里，也不容自己的假朋友亵渎它，为他们的迷信撑腰。谁也不要以为可以躲在有形信仰告白的外衣下逃避神的忿怒，因为将来也会有那些“在基督面前吃过喝过”的人被赶到外面的黑暗里去。

第12-18节 以利之死。主前1120年。这里记着，有人把他们与非利士人争战的惨败消息带到了示罗。坏消息总是传得很快。这消息很快传遍以色列；每个逃回自己帐棚的人，都带着极明显的证据把消息告诉邻舍。但没有哪个地方比示罗与此事关系更切，所以立刻有一个快报的人赶去那里；他是个便雅悯人。犹太人猜想这人是扫罗。他“撕裂衣服，头蒙灰土”，借这些记号向一切看见他奔跑的人宣告这悲哀的消息，也表明他自己受此事何等深切影响，见撒母耳记上 4:12。他径直往示罗去；这里告诉我们： I. 城里怎样接到这消息。“以利坐在城门旁边”（撒母耳记上 4:13；4:18），但那报信的人不愿先告诉他，于是先越过他，把消息及其种种加重情节告诉了城中众人；于是“凡听见的人，两耳都发鸣”，正如先前所预言的，见撒母耳记上 3:11。

他们心里战兢，满面愁容。“全城的人就都呼喊起来”（撒母耳记上 4:13）；他们理当如此，因为这不仅是全以色列的灾难，对示罗更是特别的损失，是那地方的败落。因为，虽然约柜不久后就从非利士人手中被救回，但它再也没有回到示罗；他们的灯台从原处挪去，因为他们“离弃了起初的爱心”，他们的城邑便日渐衰微、沉沦，终于归于无有。如今神“离弃示罗的帐幕”，因为他们已经把他从自己中间赶逐出去。以法莲支派在三百四十年之久一直因约柜在他们境内而得荣耀，如今失去了这荣誉（诗篇 78:60；78:67）；过了一段时候，这荣耀转到了犹大支派，就是“他所喜爱的锡安山”，正如那处接着所说的（诗篇 78:68），因为示罗的人不认识“眷顾他们的时候”。后来耶路撒冷也长期被提醒这件离弃示罗的事，并被吩咐以此为鉴。

耶利米书 7:12 说：“你们且往示罗去，看我因这百姓以色列的罪恶向那地所行的如何。”从这一天，这可怕的一天起，示罗的荒凉就该由此算起。所以他们听见约柜被掳时，实在有充分理由呼喊。II. 这消息对年老的以利是何等致命的打击。让我们看：1. 他怎样带着惧怕等待这消息。虽然他年老、眼瞎、身体沉重，却因深知以色列的荣耀正处于危急关头，不能安坐在屋里，反而坐在路旁，等候最先传来的消息，因为“他的心为神的约柜担忧战兢”，见撒母耳记上 4:13。他忧虑地想到，若约柜落在非利士人手里，会给神带来何等羞辱，又会给以色列带来何等无法补救的损失；那消息将怎样在迦特被亵慢地传说，在亚实基伦的街上被张扬。他也意识到约柜正面临迫在眉睫的危险。

以色列已经失去了继续拥有约柜的资格，尤其是他的两个儿子；非利士人也必定瞄准它。此时，那威吓的话又临到他心里，就是他将要“看见神居所里有仇敌”，见撒母耳记上 2:32。也许他自己心里也责备他，没有运用权柄阻止人把约柜抬进营中。这一切都使他战兢。注意，一切善人都把神教会的利益看得比自己任何属世利益和事务更贴近心灵；若教会任何时候处在危险之中，他们不能不为之痛苦惧怕。若约柜不安全，我们怎能安然？

2. 他怎样带着忧伤接到这消息。虽然他看不见，却能听见城中的“喧哗”和“呼喊”，也辨出那是哀哭、悲叹、祸患之声；像一位谨慎的官长一样，他问：“这喧嚷是什么意思？”见撒母耳记上 4:14。有人告诉他，有个从军中来的快报者，那人把事情向他讲述得十分清楚，也极有把握，因为他自己就是亲眼见证人，见撒母耳记上 4:16；4:17。军队战败、许多士兵被杀的消息，作为士师，对他极其沉重；他两个儿子的死讯，作为父亲，也刺痛了他柔软之处，因为他一向过于纵容他们，也有理由担心他们死时并未悔改；然而他心里战兢的并不是为这些，而是有一件更大的事压在他心上，吞没了这些较小的忧伤。

他没有像大卫为押沙龙那样，因儿子而打断叙述，发出激烈哀哭；他一直等着故事讲完，因为他不怀疑那报信的人既是以色列人，不用别人问，也一定会提到约柜。若那人能说一句：“然而神的约柜还是安全的，我们正把它带回来，”那他因这消息而有的喜乐，就足以胜过他对一切其他灾祸的忧伤，使他安下心来；但当报信的人以“神的约柜被掳去了”结束叙述时，他的心被击中，精神崩溃，看起来似乎是昏厥过去，从座位上跌落；一方面因昏厥，一方面因跌倒，他立刻就死了，再没有说一句话。先是他的心碎了，随后他的颈项也断了。以色列的大祭司和士师就这样倒下；他活到差两岁满一百岁时，这沉重的头就这样倒下；他作以色列士师约四十年后，头上的冠冕也这样坠落：他的太阳就在乌云之下落了下去；他所纵容的那两个儿子的愚昧和邪恶，终于成了毁灭他的原因。

神有时也在今生把他不悦的记号加在那些行为失当的好人身上，使别人听见就惧怕，受警戒。一个人可以死得凄惨，却未必永远灭亡；可以早逝，结局却仍是平安。莱特富特博士指出，以利的死像那未曾救赎之驴的死，其颈项是要被打断的，见出埃及记 13:13。然而我们必须称赞以利的一点，就是使他致死的不是两个儿子被杀，而是约柜的失落。他实际上是在说：“让我与约柜一同倒下吧，因为神的典章若被挪去，哪一个敬虔的以色列人还能活得安慰呢？”若约柜去了，这世上的一切，连性命本身，都可告别了。

第19-22节 非尼哈之妻的死。主前1120年。这里又有一个令人忧伤的故事，继续显明以利家的荒凉，也说明约柜被掳的消息激起了何等深切的悲痛。这事关乎非尼哈的妻子；非尼哈正是以利那两个无恩之子中的一个，是他们给以色列招来这一切祸患。这消息夺去了她的性命，尽管她还年轻；也夺去了她公公的性命，尽管他已经年老。因为不仅白发人，连青年人也常因忧愁下到坟墓；忧愁能致死。由这里对她的描述可见： I. 她是一个性情极其柔弱敏感的妇人。护理如此安排，正当那时她临近产期；我们的救主也曾说：“当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了，”见马太福音 24:19。到那时，就是生男孩，也几乎没有什么喜乐，以至于人要说：“不生育的有福了，”见路加福音 23:29。

这惊人的消息偏偏在这不幸的时刻传来，使她立刻临产，正如剧烈惊吓或其他强烈情绪有时会造成的那样。她听见她所尊敬的公公死了，也听见她所爱的丈夫死了，尽管丈夫是恶人；尤其是听见约柜失落的时候，“她疼痛曲身生产”，阵痛猛烈临到她（撒母耳记上 4:19）。这消息攫住了她的心神，而那时她原最需要一切可能的扶持；因此，虽然她还有力气生下孩子，但不久就昏厥而死，因为她既已失去人生中最大的安慰，便很愿意放下性命。那些将要临近这艰难时刻的人，需要为自己积蓄从恩典之约而来的安慰，好平衡不仅平常的忧苦，也平衡任何她们未曾预见而会加重忧伤的非常之事。在那样的时候，信心能使人不致昏倒，见诗篇 27:13。II. 她虽然嫁给了恶丈夫，却是一个极其有恩典之灵的妇人。

她为丈夫和公公之死忧伤，表明她有天然情感；但她更深地为约柜失落而忧伤，则表明她对神和圣物有敬虔虔诚的情感。前者加速了她的产难，但从她临终的话可看出，后者更压在她心上（撒母耳记上 4:22）：“她说：‘荣耀离开以色列了。’”她所哀叹的，与其说是自己所关联那个家庭的衰败，不如说是以色列因约柜被掳而遭受的普遍灾难。正是这件事，这才是她的悲伤，这才是她的死因。

1. 这使她无心顾念自己的孩子。伺候她的妇人，很可能是城中有身份的人，便安慰她；她们以为她最挂心的是生产结果，于是孩子生下来后，对她说：“不要怕，现在最艰难的时候已经过去了，你生了一个儿子。”这也许还是她的头生子；“她却不回答，也不放在心上。”若她没有别的忧伤，生产之苦本会“因欢喜世上生了一个人，就不再记念了”，见约翰福音 16:21。但这样的喜乐，对于以下两种人，又算什么呢？(1.) 对一个感到自己正在死去的人，算得了什么？除了属灵、属神的喜乐以外，那时没有别的喜乐能对我们有任何帮助。死亡太严肃了，不容人还能品尝地上任何快乐；到那时，一切都平淡无味。(2.) 对一个正哀悼约柜失落的人，又算得了什么？当约柜失落、成了非利士地的俘虏时，她纵然有一个孩子生在以色列、在示罗，又能得到多少安慰呢？如果我们失去了神的话语和典章，尤其是失去了他恩慈同在的安慰和他脸光的照耀，我们又怎能从受造之物的安慰和享受中得着喜乐呢？“对忧伤的心唱歌，就如拿醋倒在硝上。”

2. 这使她给孩子起了一个名字，要把这场灾祸和她对此的感受延续下去。她没有什么别的话留给孩子；只是因为丈夫已死，如今给孩子命名是她的本分，她就吩咐给孩子起名叫“以迦博”，意思是“荣耀在哪里？”或“荣耀何竟离去！”或“没有荣耀了”（撒母耳记上 4:21）。她又用临终之言这样解释（撒母耳记上 4:22）：“‘荣耀离开以色列了，因为神的约柜被掳去了。’叫这孩子做无荣耀的吧，因为他本就是如此；以色列的华美失落了，看不出还有任何盼望能够恢复；如今约柜既被掳去，就不要再让以色列人的名，尤其是祭司的名，再带着荣耀了。”注意，(1.) 神典章的纯正与丰盛，以及他在其中同在的记号，是任何民族的荣耀，远超过他们在列国中的财富、贸易和势力。(2.) 对一个忠心的以色列人来说，没有什么比失去这些更刺心、更致命。若神离去，荣耀就离去，一切美善也都离去。若他离开我们，我们就有祸了！