撒母耳记上 第 28 章 · 马太·亨利

第1-6节 非利士人与以色列争战。主前1055年。1 当那些日子，非利士人聚集军旅，要与以色列争战。亚吉对大卫说：“你当知道，你和跟随你的人都要随我出战。”2 大卫对亚吉说：“仆人所能做的事，你必知道。”亚吉对大卫说：“这样，我就立你永远作我的护卫长。”3 那时撒母耳已经死了，以色列众人为他哀哭，把他葬在拉玛，就是在他本城里。扫罗曾把那些交鬼的和行巫术的从国中剪除。4 非利士人聚集，来到书念安营；扫罗也聚集以色列众人，在基利波安营。5 扫罗看见非利士的军旅，就惧怕，心中大大战兢。6 扫罗求问主，主却不借梦，或乌陵，或先知回答他。这里说到：I. 非利士人攻击以色列的意图。他们决意与以色列争战，见撒母耳记上 28:1。

若不是以色列人离弃了神，就不会还有非利士人留下来扰害他们；若不是扫罗离弃了神，到这时他们本可以完全脱离非利士人的危险。非利士人选择在大卫与他们同在的时候发动这次进攻，因为他们惧怕大卫，胜过惧怕扫罗和他的一切军兵。II. 亚吉期望大卫在这场战争中帮助他，而大卫也给了他这样的期待。亚吉说：“你要与我一同出战。”意思是：“我既保护你，就可以要求你为我效力。”若有大卫这样一个无论往哪里去都亨通的人站在自己一边，亚吉必以为是幸事。

大卫给了他一个模棱两可的回答：“将来怎样，到时便知；现在谈这个还太早；但‘你必知道仆人所能做的事’”（撒母耳记上 28:2），意思是：“若你准我自己选择岗位，我会考虑怎样最能为你效力。”这样，大卫既没有明确答应服事他，又保留了他的期待；而亚吉却只把这话理解为大卫愿意帮助他的承诺，于是答应立他作卫队长、护卫，或国家的首相。III. 双方军队都已开到战场上（撒母耳记上 28:4）。非利士人安营在书念，那是在以萨迦支派境内，离他们本国很远，在北方。可见以色列地防守不严，非利士人竟能把军队推进到全国腹地。扫罗追赶大卫的时候，使自己的百姓赤裸暴露，毫无保障。扫罗在附近的基利波诸山上集结军队，准备迎战非利士人；但此时主的灵已经离开他，他实在无心作战。IV. 扫罗在这事上的惊惧和窘迫。

他看见非利士人的军旅，又从自己所见并探子带回的情报中知道，他们人数更多，装备更好，士气也比自己更高，因此他惧怕，以致“心中大大战兢”，见撒母耳记上 28:5。若他一直亲近神，看见非利士军队也无需害怕；但如今他惹动神离弃他，于是他的势力衰败，军队缩减，显得寒酸；更糟的是，他自己的精神也垮了，心在里面消沉；有罪的良心使他一叶摇动也发颤。此时他想起自己放过亚玛力人的流血之罪，也想起自己杀害祭司的无辜之血。他的罪一一陈列在眼前，使他陷入混乱，搅乱一切谋算，夺去全部勇气，并使他生出一种对审判和烈怒的可怕预感。注意：患难对于悖逆之子乃是惊恐。在这困境中，扫罗求问主，见撒母耳记上 28:6。需要常常迫使那些在亨通之日轻看神言语和祭坛的人转向神。“耶和华啊，他们在患难中寻求你”，见以赛亚书 26:16。

有没有人寻求主却寻不见呢？有，扫罗就是；“主却不回答他”，既不顾念他的祈求，也不理会他的询问；不给他当行的指示，也不给他任何盼望神与他同在的鼓励。像扫罗这样的人，神岂可任他求问吗？见以西结书 14:3。不能，因为他不可能得着平安的答复。1. 他求问的方式等于根本没有求问。因此历代志上 10:14 说：“他没有求问主”；因为他求问得软弱冷淡，并且暗中早已打定主意，若神不回答，就去求问魔鬼。他不是凭信心求问，乃是心怀二意、摇摆不定。2. 他求问主的时候已经太晚了，那时他的试验期已经结束，他也已被最终弃绝。“当趁主可寻找的时候寻找他”，因为有一个时候，他将不被寻见。3. 他已经丧失了各种求问方式的益处。那恨恶并逼迫撒母耳和大卫这两位先知的人，还能指望借先知得回答吗？

那杀了大祭司的人，还能指望借乌陵得回答吗？那把恩典之灵犯罪得罪尽了的人，还能指望借梦得回答吗？不能。“不要自欺，神是轻慢不得的。” V. 这里提到一些很早以前发生的事，为下文作引介，见撒母耳记上 28:3。1. 撒母耳之死。撒母耳死了，这使非利士人更大胆，也使扫罗更惧怕；因为若撒母耳还活着，扫罗大概以为，在这困境中，撒母耳的同在和支持、他的良言和祷告，都必能帮助自己。2. 扫罗禁止巫术的谕令。他曾执行律法，攻击那些交鬼的人；他们本“不容存活”，见出埃及记 22:18。有人认为这事发生在他作王初期，那时他还受撒母耳影响；也有人认为这是近来的事，因为这里在撒母耳记上 28:9 提起时，像是新近颁布的命令。也许扫罗自己被恶灵搅扰时，怀疑自己中了邪，因此把一切交鬼的人都剪除。

许多人只有在自己因罪受害时，才显出对罪热心；若咒骂者咒骂他们，他们就检举咒骂者；若醉汉酒后冒犯他们，他们就控告醉汉；除此之外，他们并不顾念神的荣耀，也不恨恶罪本身。无论如何，扫罗这样运用权柄去威吓、约束这些作恶的人，仍是值得称许的。注意：许多人似乎恨恶别人身上的罪，却在自己里面纵容同样的罪。扫罗要把魔鬼赶出自己的国，却借着嫉妒和恶意把魔鬼藏在自己心里。

第7-14节 扫罗求问隐多珥的女巫。主前1055年。7 扫罗吩咐臣仆说：“当为我找一个交鬼的妇人，我好去问她。”臣仆对他说：“看哪，在隐多珥有一个交鬼的妇人。”8 于是扫罗改了装，穿上别的衣服，带着两个人，夜里去见那妇人，说：“求你用交鬼的法术为我占卜，把我所告诉你的那人给我招上来。”9 妇人对他说：“你知道扫罗怎样行，怎样把交鬼的和行巫术的从国中剪除；你为何设网罗害我的性命，使我死呢？”10 扫罗向她指着主起誓说：“我指着永生的主起誓，你必不因这事受刑。”11 妇人说：“我为你招谁上来呢？”他说：“为我招撒母耳上来。”12 妇人看见撒母耳，就大声呼叫，对扫罗说：“你为何欺哄我？你就是扫罗。”13 王对她说：“不要惧怕。

你看见了什么？”妇人对扫罗说：“我看见有神明从地里上来。”14 扫罗说：“他是什么形状？”妇人说：“有一个老人上来，身穿外袍。”扫罗知道那是撒母耳，就屈身，脸伏于地叩拜。这里说到：I. 扫罗寻找一个女巫，见撒母耳记上 28:7。当神“不回答他”时，如果他能因悔改而自卑，并继续寻求神，谁知道神最终不会为他回心转意呢？但如今他从天上地上都看不见安慰（以赛亚书 8:21-22），便决定去敲地狱之门，看看那里是否有人愿意帮助他、给他出主意：“为我找一个交鬼的妇人”，见撒母耳记上 28:7。他的仆人也过分殷勤地帮他作这恶事，立刻向他推荐了隐多珥一个逃过扫罗禁令处置的妇人。扫罗决定去求她。这里他犯了两样罪：1. 藐视以色列的神，好像神既离弃他、向他变脸，就还有什么受造之物能恩待他。2. 自相矛盾。

他既知道行巫术是何等重的罪，否则就不会剪除那些交鬼的人；如今却把自己先前定为可憎之事的，反倒当作神谕去求问。人往往严厉斥责那些自己暂时没有受试探去犯的罪，后来却反被同样的罪胜过。若有人在扫罗剿灭女巫的时候告诉他，他自己不久也会去求问女巫，他一定会像哈薛那样说：“仆人算什么，不过是一条狗吗？”但谁知道那些离弃神、又被神离弃的人，会陷入怎样的祸患呢？II. 听说有这样一个人，他就急忙去见她；但他夜里前往，又改了装，只带两个仆人，大概还是步行去的，见撒母耳记上 28:8。看哪，被撒但掳去的人不得不怎样：1. 贬低自己。扫罗从未像这次这样卑贱，鬼鬼祟祟去找一个可怜的女巫问自己的命运。2. 掩饰伪装。恶行都是暗昧的行为，它们恨光，也不愿来到光中。

扫罗去见女巫，不穿王袍，却作普通士兵的打扮，不仅是怕女巫若认出他来，就拒绝服事他，或担心他是来诱捕她，或因报复他对同行所颁的禁令而不肯为他做事；也是怕自己的百姓知道了这事而厌恶他。可见天然良心的力量何等大，就是行恶的人也会羞愧，不好意思公开去作。III. 他把来意告诉她，并答应她不受刑罚。1. 他所求的，只是叫她把一个死人招上来，让他与之谈话。他盼望借死者占卜，也就是招魂术，来达到自己的目的。这在律法中已明令禁止（申命记 18:11），这是“为活人求问死人”（以赛亚书 8:19）。“把我所指名的人给我招上来”，见撒母耳记上 28:8。这也表明，当时人普遍承认灵魂死后仍然存在，人死并非就此终结；也表明人把很大的知识归给离体之魂。

但若以为任何善人的灵魂会听从恶灵的召唤而上来，或以为神既不让一个人从他自己所设立的途径得益处，却还会容许他从这可咒诅、属魔鬼的发明中得着真实好处，那是极其荒谬的。2. 妇人表明自己惧怕法律，也怀疑这陌生人是来设圈套陷害她（撒母耳记上 28:9）：“你知道扫罗所行的。”护理如此安排，使扫罗正在求问女巫的时候，当面听见别人提起他自己禁止女巫的法令，为要更加重他的罪。她强调法律的危险，也许是想抬高自己的价钱；虽然经文没有提她的报酬，但无疑她必索取且得了重价。要注意，她何等敏锐地意识到扫罗法令带来的危险，也何等谨慎地提防它；却丝毫不惧怕神律法的约束和他忿怒的可怕。她想到的是扫罗对这种行为做了什么，不是神对这种行为定了什么；她更怕那害她性命的网罗，过于害她灵魂的网罗。

罪人常常更怕人的刑罚，过于神公义的审判。3. 扫罗起誓应许不出卖她，见撒母耳记上 28:10。作为王，惩罚她本是他的职责，他自己也知道；然而他竟起誓不这样做，好像他可以用自己的誓言免除自己那因神命令而必须尽的本分。但他说“你必不受刑”，其实答应了自己所做不到的事；因为一个连自己都保不住的人，更不可能保她免受神的报应。IV. 扫罗所要求交谈的人，乃是不久前才死去的撒母耳；那女巫借她的法术满足了他的愿望，使他们会面。1. 扫罗给了那妇人所要的保证后，就是保证不揭发她，她便施行巫术，并十分有把握地问：“我为你招谁上来？”见撒母耳记上 28:11。注意：免罚的盼望会使罪人在恶路上更放胆，也使他们心更刚硬。

2. 扫罗要与撒母耳说话：“为我招撒母耳上来。”撒母耳曾膏立他作王，也曾作他忠实的朋友和谋士，所以他愿意向撒母耳求教。当撒母耳活着、住在离扫罗的基比亚不远的拉玛，并在那里管理先知学校的时候，我们从未读到扫罗在任何困境中去求问他一次；若那时他去，就好了。但当时他轻看撒母耳，甚至可能恨他，认为他偏向大卫。如今他死了，扫罗却仿佛说：“哦，但愿撒母耳再来！无论如何，把撒母耳给我招上来。”注意：许多人在神的圣徒和仆人活着的时候轻看、逼迫他们，等他们离世以后，却巴不得他们再回来。“打发拉撒路到我这里来”，又“打发拉撒路到我父家去”，见路加福音 16:24-27。义人的坟墓总会被装饰。3. 这段叙述中似乎有一个明显的跳跃。

扫罗说：“把撒母耳给我招上来。”紧接着就说：“妇人看见撒母耳”（撒母耳记上 28:12）；我们原会期待经文告诉我们她怎样施行这法术，用了什么咒语和符咒，或者至少稍微提一下她说了什么、做了什么；但圣经在这事上深深沉默，正是禁止我们贪求去“知道撒但深奥之理”（启示录 2:24），也不许我们的好奇心得着满足，去探听那罪恶奥秘的细节。有人论到某些天主教告解师的书说，他们在描述罪恶时，反而教人怎样去犯；但圣经却把这些罪恶的技艺隐藏起来，好叫我们“于恶上单纯”（原文引文作罗马书 16:9）。4. 妇人一见那显现之物，就知道她的主顾是扫罗，大概是她的熟识鬼告诉她的（撒母耳记上 28:12）：“你为何用改装来欺哄我？

你就是扫罗，就是我最害怕的人。”这样，她让扫罗知道自己法术的能力，因为她竟能识破他的伪装；但她仍然害怕，恐怕他日后会因她现在所做的事而害她。若她真相信自己所见的是撒母耳本人，她更该怕的是撒母耳这位善先知，而不是扫罗这邪恶的王。然而，大多数人更怕地上君王的忿怒，过于万王之王的忿怒。5. 扫罗大概被留在隔壁房间，便叫她不要怕他，只管继续施术，并问她看见了什么，见撒母耳记上 28:13。妇人说：“我看见有神明”，就是一个灵，“从地里上来”；他们称天使为“神明”，因为他们是灵体。可怜的神明，竟是“从地里上来”的！但这是妇人用异教徒的话语说的；异教徒有他们的地下神明，并且敬奉它们。

若扫罗以为与撒母耳说话必须把撒母耳的身体从坟墓里叫出来，他就会把女巫带到拉玛，撒母耳的坟墓在那里；但他的目的完全在于撒母耳的灵魂。而这灵魂若要显现为可见的，也被认为会以身体通常的样式出现。神容许魔鬼为成就这个目的披上撒母耳的形状，使那些不肯“领受爱真理的心”的人，可以“任凭他们生发错谬的心，叫他们信从虚谎”。这绝不可能是撒母耳本人的灵魂，因为它是“从地里上来”的；而“人的灵是往上升”的，何况是善人的灵呢，见传道书 3:21。但若人执意要受迷惑，神任凭他们受迷惑，也是公义的。魔鬼在神许可之下能冒充撒母耳，并不奇怪；因为他也能“装作光明的天使”。神容许他在这次事件中这样做，也不奇怪，为要使扫罗因求问魔鬼而陷入绝望；因为他若按正当方式求问主，本可以得到安慰。

扫罗听见有“神明”上来，急切要知道这神祇是什么形状、什么样貌；他心被罪的诡诈可怜地硬化了，因此一点也不觉得可怕。看样子，扫罗自己并不被允许看见任何形像，只能听那妇人的话，相信她看见了“一个老人，身披外袍”，那是审判官的装束，撒母耳有时就穿这样的衣服；有人认为，正因那外袍和那庄严的样子，妇人才把这显现之物称作“以罗欣”，即神或众神；因为官长也被这样称呼，见诗篇 82:1。6. 扫罗凭妇人的描述知道那是撒母耳，就“脸伏于地”，或者通常所理解的，是向撒母耳致敬，虽然他并未看见他；又或者是俯身细听那低弱呢喃的声音，因为那些交鬼的人会“绵蛮微细地说话”，见以赛亚书 8:19。

看来扫罗屈身，大概还是照女巫的指示，为要听见那耳语，仔细留心；因为“交鬼者的声音”据说是“从地里出来，从尘埃中细细而出”，见以赛亚书 29:4。那不肯屈从神话语的人，却肯向这等事屈身。

第15-19节 预言扫罗之死。主前1055年。15 撒母耳对扫罗说：“你为什么搅扰我，招我上来呢？”扫罗回答说：“我甚是苦恼，因为非利士人攻击我，神也离开我，不再借先知或梦回答我；因此我请你来，好告诉我应当怎样行。”16 撒母耳说：“主既离开你，且与你为敌，你何必问我呢？17 主已经照着借我所说的话成就了；主已将国从你手里撕裂，赐给与你相邻的人，就是大卫。18 因你没有听从主的话，也没有向亚玛力人施行他烈怒的刑罚，所以主今日向你这样行。19 并且主必将你和以色列人一同交在非利士人手里；明日你和你众子必与我同在；主也必将以色列的军兵交在非利士人手里。” 这里记载的是扫罗与撒但的对话。

扫罗是乔装而来（撒母耳记上 28:8），但撒但很快就识破了他（撒母耳记上 28:12）；而撒但自己却披着伪装而来，穿着撒母耳的外袍，扫罗却识不破他。我们与“这世界幽暗权势的统治者”摔跤，就是处于这样的不利之中：他们认识我们，我们却不明白他们的诡计和计谋。I. 那个冒充撒母耳的幽灵或显现者，先问为什么把他叫来（撒母耳记上 28:15）：“你为什么搅扰我，招我上来呢？”这话向我们显明，那不过是一个冒充撒母耳的邪灵；因为正如帕特里克主教所说，女巫并没有能力搅扰义人的安息，也不能随意把他们重新带回这世界；真正的撒母耳也绝不会承认巫术有这样的能力。但对扫罗来说，这正是撒但一个合宜的诡计，为要叫他对这显现生出敬畏，使他相信占卜术真有能力，从而更牢牢地把他钉在魔鬼的利益之中。

II. 扫罗把自己的苦情向这个假撒母耳倾诉，把他错认成真的撒母耳；而这真是极其悲惨的诉苦：“我甚是苦恼”，不知道该怎么办，“因为非利士人攻击我”；若我还有神同在的凭据，应付他们原也不难；“但神离开我了。”他直到落在患难中，直到“非利士人攻击他”，才因神离开自己而哀叹。在亨通时不去寻求神的人，在患难中却觉得神不回答他、也不理会他的求问，是件难以接受的事；神既不借梦或先知回答，也不亲自回应，更不借任何使者传话给他。他不像一个悔改的人那样承认神在此事上的公义，反倒像一个被激怒的人，埋怨神不仁慈，并且转离神：“因此我请你来。”仿佛撒母耳作为神的仆人，会眷顾那些神所不喜悦的人；又仿佛一个死去的先知，比活着的先知更能帮助他。

从这话看，他其实真想遇见魔鬼，也不期待别的，即便是借撒母耳之名作掩饰；因为他想从神以外得着指引，所以实际上就是从与神对立的魔鬼那里得着指引。“神拒绝我，因此我来找你。若我不能打动天上，我就去搅动阴间。” III. 这个披着撒母耳外袍的邪灵给扫罗的，只是冷酷的安慰，并且显然是要把他逼入绝望和自杀。若那真是撒母耳，当扫罗求问自己该怎样行时，撒母耳必会叫他悔改，与神和好，召回被放逐的大卫，然后告诉他，如此才可能从神那里得着怜悯；但这里完全相反，这显现者把他的处境描绘成毫无帮助、毫无盼望，正如撒但对待犹大一样，先作试探者，后作折磨者，先诱使他卖主，后又诱使他自尽。

1. 他以扫罗当前的困境责备他（撒母耳记上 28:16），告诉他，不但神离开了他，而且神已经成了他的仇敌，所以他不应盼望从神得着什么安慰的话：“你为什么问我呢？神既是你的仇敌，我怎能作你的朋友？神既离弃了你，我怎能作你的谋士？”2. 他提起大卫受膏作王来刺痛扫罗，见撒母耳记上 28:17。再没有什么弦比这一根更会使扫罗听着刺耳了。这里没有一句话是要叫他与大卫和好，反而一切都倾向于更加激怒他敌视大卫，加深他们之间的裂痕。然而，为了叫扫罗相信这真是撒母耳，那个显现者还宣称，是神借着他在说话。魔鬼知道怎样带着宗教的口气说话，也能教导“假使徒装作基督的使徒”，模仿他们的语言。那些使用咒语和符术、并为自己辩护说其中并无恶事的人，应当记得：魔鬼在这里所说的话听来何等正当，但用意却何等恶毒。

3. 他又以扫罗没有灭尽亚玛力人、违背神命令的罪责备他，见撒母耳记上 28:18。先前撒母耳劝他悔改时，撒但曾帮助他掩饰、辩解这罪；如今却把这罪加重，为要叫他对神的怜悯绝望。看哪，那些听从撒但试探的人最终得着什么。撒但自己要作他们的控告者，并且讥笑他们。也要看清，那些引诱别人作恶、等别人作了又反过来责骂他们的人，是多么像撒但。4. 他预言扫罗将近的灭亡，见撒母耳记上 28:19。(1) 他的军队要被非利士人击溃。

这话说了两次：“主必将以色列交在非利士人手里。”从非利士人的兵强马壮、人数众多，以色列军队的软弱，扫罗的惊恐，尤其是神离开他们这些情况来看，这邪灵原也能预料到；但为了冒充先知，他还一本正经地一次又一次归之于神：“主必这样行。”(2) 扫罗和他的儿子都要死在战场上：“明日”，也就是过不多时；若当时已过午夜，这话甚至可以严格理解为刚开始的这一天的次日。“你和你众子必与我同在”，意思是进入死人之境，与身体分离。若这真是撒母耳，除非神启示给他，否则他不能预言此事；即便这是邪灵，神也可能借着他预告这事，正如列王纪上 22:20-23 记载，有邪灵预见亚哈在拉末基列的败亡，并且参与其事；这次扫罗的灭亡，也许这邪灵同样是在神许可之下参与其中。那邪灵谄媚亚哈，这邪灵恐吓扫罗；二者都要使他们悲惨地跌倒。

凡落在撒但权势之下的人都是如此，因为无论他发怒还是嬉笑，都没有安息，见箴言 29:9。

第20-25节 扫罗的绝望。主前1055年。20 扫罗因撒母耳的话，立时仆倒，伸身伏在地上，极其惧怕；又因他昼夜没有吃什么，就毫无气力。21 那妇人到扫罗那里，见他甚是惊惶，就对他说：“婢女听从了你的话，冒着性命危险，顺从了你对我所说的话。22 现在求你也听婢女的话，让我在你面前摆上一点食物，你吃了，好有力气上路。”23 扫罗却不肯，说：“我不吃。”但他的仆人和那妇人一同劝他，他就听了他们的话，从地上起来，坐在床上。24 妇人家里有一只肥牛犊，就急忙宰了，又拿面来揉好，烤成无酵饼。25 摆在扫罗和他仆人面前，他们就吃了；随后当夜起来走了。这里告诉我们，扫罗怎样领受了他所求问的鬼魂带来的这可怕信息。

他想知道“自己当怎样行”（撒母耳记上 28:15），但所被告知的只是他没有做什么，以及将有什么事临到他。凡盼望在神以外、并且不借着神所设立的途径得着善谋和安慰的人，都会像这里的扫罗一样，遭遇极其悲惨的失望。请注意： I. 他怎样被这重担压垮了，见撒母耳记上 28:20。他本来就不适合承受这一击，因为他“整日没有吃什么”，那一夜也是如此。他从营中出来时就禁食，而且一直未进食；不是因为没有食物，而是因为没有胃口。他因惧怕非利士人的势力（撒母耳记上 28:5）而食欲全无；或者也可能是因为他心里挣扎，在打定主意去求问女巫之后，连最需要、最精美的食物都觉得厌恶。这使他在新的惊恐临到时，像遇见持兵器的人一般，立刻成了容易被击倒的对象。

他“伸身伏在地上”，仿佛非利士人的弓箭手已经射中了他；“毫无气力”去承受这些沉重的信息。如今他对求问女巫已经够了，也看见她们不过是可怜的安慰者。当神借着他的话向罪人宣告可怕的信息时，同时也为悔改的人开了一扇盼望之门；但那些到地狱门口求帮助的人，只能在那里等到黑暗，毫无一线亮光。II. 人费了多大力气，才劝他接受一点必需的缓解，好使他能回到营中自己的岗位上。看来，那女巫先前离开了扫罗，让他单独和那显现者说话；但她也许听见他倒下呻吟，又察觉他极其痛苦，就来到他那里（撒母耳记上 28:21），极力催他吃点东西，好让他有力气离开她家；她担心若他病倒，尤其若死在那里，自己虽逃过了作为女巫所当受的刑罚，却会因像叛徒一样牵连到王而受惩罚。她这样急着帮助他，大概与其说是出于善意，不如说是出于自保。

扫罗竟沦落到需要这样一个可怜安慰者的地步，何等悲惨！1. 她极力劝他吃一点东西。她辩称（撒母耳记上 28:21）自己听从了他的话，冒着生命危险；那么他为何不也听从她的话，好保全自己的性命呢？见撒母耳记上 28:22。她手边有一只肥牛犊，这词也可指曾用来踹谷的牲畜，因此更不容易舍得；她还是把它预备给他吃，见撒母耳记上 28:24。约瑟夫对此大加赞赏，称颂这妇人异常的殷勤和慷慨，并把她所做的推荐为怜悯受苦之人、乐意分给人以解其困的一种榜样，即便并不指望得报偿。2. 扫罗却极不愿意接受：“他不肯，说：‘我不吃。’”（撒母耳记上 28:23）他宁可无声无息地饿死，也不愿体面地死于刀剑之下。若他所缺的只是血气精神，食物也许还能帮助他；但可惜，他的情况已不是这些帮助所能触及的。

对于受伤的良心，珍馐美味算得什么呢？“对忧伤的人唱歌，正如拿醋倒在硝石上”，一样令人不快、令人厌烦。3. 最后，那妇人联合他的仆人，终于违背他本人的倾向和决定，说服他吃一点东西。不是用强逼，而是用友善的劝告，他们“勉强”了他（撒母耳记上 28:23）；我们也当这样理解那比喻中的“勉强人进来”（路加福音 14:23），即合理而有礼的劝勉。“正直的话何等有力”，特别是当人借这些话被劝向对自己有益的事时，见约伯记 6:25。扫罗借着这顿食物稍得恢复；于是他和仆人吃完以后，就“起来走了”，趁天未亮便离开（撒母耳记上 28:25），一来好赶紧回去办事，二来也免得被人看见他们从这样一个声名狼藉的地方出来。

约瑟夫在这里极其赞赏扫罗的勇敢和刚强，说他虽然明知自己将失去生命和尊荣，却仍不离弃军队，反而毅然回营，准备迎战。我更惊讶的是他心地的刚硬：他竟不再次借着悔改和祷告转向神，盼望至少还能得到缓刑；反而绝望地一头冲向自己的灭亡。也许此时愤怒和嫉妒已完全充满了他，所以当他听见自己的众子，其中包括因爱大卫而被他所恨的约拿单，都要与他同死时，反倒更容易接受这残酷的命运。若他必须倒下，他也不在乎自己的家室和国度要随着他的倒下遭受多大荒凉，只希望这会使继承他的人处境更坏。“我死之后，哪怕世界被火焚烧，我也不在乎。”他不像大卫那样祈求：“愿你的手攻击我，不要攻击你的百姓。”