撒母耳记上 第 24 章 · 马太·亨利

第1-8节 大卫在洞中饶恕扫罗。主前1057年。这里，第一，扫罗重新追赶大卫，见撒母耳记上24:1-2。他刚刚平安追击非利士人回来，似乎还颇有成效，便立刻打听大卫的下落，要加害于他，决意再向他下手，仿佛他得释放是为行这一切可憎之事一样，正如耶利米书7:10所说。非利士人屡次侵扰，本该使他看出，把大卫从流亡中召回、恢复其在军中的职位是何等必要；但他非但没有这样做，反而比以前更加恼恨大卫。听说大卫在隐基底的旷野，他就带出三千精兵，紧紧追赶他，直到野山羊出没的岩石那里。照理说，大卫住在那样的地方，已不该再遭人嫉恨，扫罗也不该还想去搅扰他；因为对于一个处境如此窘迫的人，他还能怕什么害处呢？但仅仅把大卫困在那里还不能使扫罗满足；只要大卫还活着，他就不得安宁。

第二，护理使扫罗独自进入了大卫和他的人所藏身的同一个洞里，见撒母耳记上24:3。那些地方的岩石或山边有很大的洞穴，有的是天然形成的，但很可能也经过人工扩建，好让羊群躲避烈日；因此我们读到羊群晌午歇卧的地方（雅歌1:7），而这洞似乎就是这样的羊圈之一。大卫和跟随他的人藏在洞的深处，也许不是全部六百人都在那里，只是几个特别亲近的朋友，其他人则分散在类似的隐蔽处。扫罗路过时，独自转进洞里，并不是为了搜寻大卫；因为若他把大卫看作一个雄心勃勃、图谋上进的人，他自然以为大卫会像野山羊那样攀在岩石上，而不会像羊一样躲在洞中。他进洞是去“遮盖脚”，也就是小睡片刻，因为那里凉爽安静，在白日炎热中十分舒适；大概他吩咐随从先往前行，只留下极少数人在洞口等候。

也有人把“遮盖脚”理解为解手，认为扫罗进洞是为这个；但前一种解释更为可信。第三，大卫的仆人见机会如此难得，就怂恿他杀扫罗，见撒母耳记上24:4。他们提醒大卫，这正是他久候的日子，也是神在他受膏承受国位时曾笼统向他说过的时机，这一天将终止他的患难，为他的高升开路。如今扫罗落在他手里，不难想象如果大卫落在扫罗手里，扫罗会给他多少怜悯，因此大卫似乎也没有多少理由向扫罗施怜悯。“无论如何，”他的仆人说，“现在就给他致命一击吧。”由此可见，我们多么容易误解：1. 神的应许。神曾应许大卫必救他脱离扫罗，他的仆人却把这理解为神准许他杀扫罗。2. 神的护理。因为现在他有能力杀扫罗，他们便断定他这样做就是合法的吗。第四，大卫割下了扫罗外袍的衣襟，但很快就为此后悔；他因这事心中自责，见撒母耳记上24:5。

虽然这并没有真正伤害扫罗，却足以作为证据，证明他原可以杀扫罗（见撒母耳记上24:11）；然而因为这终究是对扫罗王权尊严的一种冒犯，他就希望自己没有这样做。请注意：即使是看似很小的罪，若我们心中也会因此自责，这是一件好事；这表明良心是苏醒而敏锐的，也会成为防止更大罪恶的途径。第五，他强有力地劝诫自己，也劝诫他的仆人，不可伤害扫罗。1. 他先对自己讲理（撒母耳记上24:6）：“我断不敢行这事。”请注意，罪是我们应当惊惧、并抵挡其试探的事，而且不仅要坚决抵挡，还要以圣洁的义愤来抗拒。他此刻看扫罗，不是看作自己的仇敌，也不是看作挡住自己晋升道路的唯一人物；因为若那样看，他就会受诱惑了。

相反，他看扫罗是主的受膏者，也就是神所立、在有生之年作王的人，因此特别受神律法保护；同时，扫罗也是他的主人，他有责任向他尽忠。仆人和臣民都该从这里学习，无论遭受怎样的苦待，都要尽本分、守忠诚，正如彼得前书2:18所教导的。2. 他又对他的仆人讲理：“他不容他们起来害扫罗”，见撒母耳记上24:7。他不但自己不肯行这恶事，也不许身边的人去做。这样，他向那位以恶报善待他的人，反倒以善报恶；在这事上，他既预表了基督，就是那位救了迫害祂之人的主，也为一切基督徒作了榜样，叫人不要为恶所胜，反要以善胜恶。第六，他随后跟着扫罗出了洞。他虽然不肯抓住机会杀扫罗，却智慧地抓住机会，若有可能，就杀死扫罗对他的仇恨，借此使扫罗明白，他并不是扫罗所想象的那种人。1. 他此时敢露面，本身就表明他对扫罗仍存敬重的看法。

他很有理由相信，不管自己说什么，扫罗一看见他就会立刻要他的命；然而他勇敢地放下这份猜疑，认为扫罗至少还有足够的理智，在自己有这么多话为自己辩白、又有这样新鲜而明显的证据证明自己正直的时候，会听他申诉。2. 他的举止极其恭敬：他伏地叩拜，把当得的尊荣归给当得的人，也教导我们对一切在上位者都当谦卑恭敬，即便他们曾最严重地亏待过我们。

第9-15节 大卫向扫罗恳切陈说。主前1057年。这里记述了大卫向扫罗发出的热切而动人的话；他竭力使扫罗明白，扫罗这样逼迫他，是大大地亏待了他，因此也劝他与自己和好。第一，他称扫罗为“父”，见撒母耳记上24:11；因为扫罗不仅作为君王是国家之父，而且就个人关系说，还是他的岳父。向父亲原可期待怜悯和善意的判断。一个君王若要毁灭自己忠良的臣民，就像一个父亲要毁灭自己的儿女一样反常。第二，他把扫罗向他发怒的责任，归在那些恶谋士身上：“你为何听信人的话呢？”见撒母耳记上24:9。若君王做错了事，把过错归在他们身边的人身上，认为那些人不是教唆他们如此行，就是没有劝阻他们，这本是对王者应有的一种尊重。

大卫有充分理由认为，扫罗逼迫他纯粹出于自己的嫉妒和恶意；但他仍彬彬有礼地假定，是别人挑唆扫罗这样做，使他相信大卫是他的仇敌，寻求害他。那控告弟兄的大控告者撒但，在各处都有他的差役，尤其是在那些鼓励他们、听信他们的君王宫廷里更是如此；这些人专以把神的百姓描绘成凯撒的仇敌、君王和诸省的祸患为业，好把他们披上熊皮，让他们受众人围攻。第三，他郑重声明自己的清白，表明自己绝无意加害扫罗：“我手里没有恶，也没有过犯，”见撒母耳记上24:11。“我没有犯什么罪，也不自觉有什么愧疚；若我胸中有一扇窗，你就能借此看见我这番申辩中内心的诚实：‘我没有得罪你’（尽管我得罪过神），‘你却追索我的性命。’”这里的“我的魂”就是“我的生命”。

大概就在这时，大卫写下了诗篇第七篇，论到便雅悯人古实的事（有人认为就是指扫罗），其中他也这样向神申诉（诗篇7:3-5）：“我若手里有罪孽，就任仇敌追赶我的性命，将它夺去。”并且插入一句，与本章故事相关的话：“我曾救了那无故与我为敌的人。” 第四，他提出无可否认的证据，证明那使扫罗恶意逼迫他的指控完全是虚假的。人控告大卫要害扫罗；“请看，”他说，“请看你外袍的衣襟，”见撒母耳记上24:11。“让这为我作证吧；这是一个无可辩驳的见证。

若人对我的指控属实，此刻我手里拿着的就不是你袍子的衣襟，而是你的头，因为砍下那个和砍下这个一样容易。”为进一步加强这证据，他向扫罗表明：1. 神的护理曾给了他这样做的机会：“主今日把你交在我手里”，这实在出人意料；很多人遇到这种情形，都会以为这是神在暗示他，此刻应当向那毫无遮拦地暴露在他手下的人颈项施下决定性的一击。扫罗在稍稍占到大卫一点便宜时，就喊着说：“神将他交在我手里了”（见撒母耳记上23:7），并决意充分利用这个机会；但大卫却没有这样做。

2. 他身边的谋士和同伴曾极力劝他这样做：“有人叫我杀你。”他责备扫罗听信人的话，是有道理的；“因为，”他说，“若我也照样听从，你现在早就不在世了。”3. 他拒绝这样做，是出于正当的原则；不是因为扫罗的侍从就在附近，也许会为他的死报仇；不是的，拦阻他的不是怕人，而是敬畏神。“他是我的主，是主的受膏者；我当保护他，也当向他尽忠效力，所以我说，我决不碰他一根头发。”在最强烈的挑衅之中，他仍能如此约束自己，不让自己的天性背叛自己的原则，这真是难得。第五，他宣告自己坚定的决心，绝不亲自为自己伸冤：“愿主替我向你报仇”，也就是把我从你手中救出来；“但无论如何，我的手总不加害于你”，见撒母耳记上24:12；又在撒母耳记上24:13再次这样说。

因为“古人的箴言说：恶事出于恶人。”古人的智慧藉着他们的箴言流传给后世。我们从祖辈那里也承受了许多这样的说法，普通人行事时也常受“俗语说得好”的影响。这就是大卫时代流行的一句：“恶事出于恶人。”意思可能有两层：1. 有人理解为，人自己的罪孽终必毁灭自己。鲁莽暴烈的人终会用自己的刀割断自己的喉咙。只要给他们足够的绳子，他们就会把自己吊死。照这意思，它非常贴切地解释了为何“大卫的手不加害于他”。2. 恶人必行恶事；人的原则和性情如何，他的行为也必如何。这也与上下文十分相合。若大卫真像人所说的是个恶人，他早就做了这恶事；但因为敬畏神，他不敢。或者也可以这样理解：无论恶人怎样伤害我们，我们都不必惊奇；躺在荆棘中就当预料会被刺伤；然而我们不可还报，不可以辱骂还辱骂。

纵然恶事出于恶人，也不要因此让恶事从我们这里以报复的方式发出。狗朝羊叫，羊却不会朝狗叫。参见以赛亚书32:6-8。第六，他试图使扫罗明白，追赶像他这样微不足道的人，不仅是坏事，也是卑下的事，见撒母耳记上24:14：“以色列王出来追赶的是谁呢？”竟如此劳师动众？不过是“一条死狗，一只跳蚤”，希伯来文更是说“一只跳蚤”。像扫罗这样的大君王，与这样一个根本不配作对手的人交锋，实在有失身份；这人不过是他自己的一个仆人，本是贫寒牧人，如今流亡在外，既无力也无意抵抗。征服这样的人不足为荣，去尝试这样做反倒有损名声。若扫罗顾惜自己的声誉，他就会轻看这样的仇敌（即便大卫真是他的仇敌），并认为自己根本不必惧怕他。大卫并无丝毫僭越之心，在他自己看来，他不过像一条死狗。米非波设也这样称呼自己，见撒母耳记下9:8。

这种谦卑的话，若扫罗心中尚有一点豪气，本应打动他。“狮子既已把猎物扑倒，这就够了。”扫罗践踏一条死狗，能有什么荣耀？追逐一只跳蚤，一只单独的跳蚤，又能有什么乐趣？正如有人所说，若去找它，不容易找到；找到了，也不容易捉住；捉住了，也算不得什么战利品，尤其对于君王更是如此。“鹰不捕蝇。”大卫认为，扫罗惧怕他，实在不比惧怕一口跳蚤叮咬更有理由。第七，他一再向神这位公义的审判者呼求，见撒母耳记上24:12、15：“愿主在你我中间判断。”请注意，神的公义是受压无辜者的避难所和安慰。若人亏负我们，神终必为我们伸冤，最迟也会在大日的审判中显明。大卫把自己的案件交托给神，因此便安然等候神按祂的时候为他显现。

第16-22节 扫罗因大卫的责备而暂时软化。主前1057年。这里我们看到： 第一，扫罗对大卫那番话作出了带着悔意的回应。考虑到他先前如何狂暴地敌对大卫，也考虑到大卫的话又是何等尖锐，他竟能耐心把话听完，实在令人惊讶。但神约束了他和他的人；我们可以设想，扫罗因这件事本身的离奇而惊愕，更因发现自己曾如此完全地落在大卫手中而震动。若这还不能感动他，他的心就比石头还硬了。1. 他流下了眼泪。我们不必认为这些眼泪是假的，而应视为他当时看见自己罪恶如此明显地显露出来时，真实忧伤的表现。他仿佛完全被大卫的恩待折服了，说：“我儿大卫，这是你的声音吗？”而且，一想到自己的愚妄和忘恩，他就放声而哭，见撒母耳记上24:16。许多人为自己的罪忧伤，却并非真正悔改；他们为罪痛哭，却仍继续爱罪、与罪结盟。

2. 他坦率承认大卫的正直和自己的不义，见撒母耳记上24:17：“你比我公义。”如今，神成就了祂使大卫所盼望的话，就是祂必“使你的公义如光发出”，正如诗篇37:6所说。凡谨守无亏良心的人，可以把名誉交给神来保守。这番漂亮的承认，足以证明大卫无辜，因为连他的仇敌都作了这样的判断；但这还不足以证明扫罗自己是真正悔改的人。他本该说：“你是公义的，我却是邪恶的”；但他顶多只承认：“你比我公义。”恶人通常在认罪时也不过止于此；他们只承认自己不如某些人好，承认有人比他们更良善、更公义。如今他也承认，自己先前误会了大卫（见撒母耳记上24:18）：“你今日显明，你并不是要害我，反倒恩待了我。”我们太容易怀疑别人对我们的心比实际更恶；而当后来发现自己错了时，就当赶紧撤回自己的猜疑，正如扫罗在这里所做的。

3. 他求神报答大卫向他所施的这份慷慨恩惠。他承认，大卫在有能力杀他的时候却饶了他，这是对仇敌一种罕见而无与伦比的温柔；换作别人，没有人会这样做。因此，或者是因为他觉得自己无力充分报答这样大的恩情，或者是因为他发觉自己根本不愿给任何报答，于是就把报酬推给神：“愿主赐福报答你”，见撒母耳记上24:19。贫穷的乞丐对施恩的人所能做的，不过是为他们祷告；扫罗所做的也不过如此。4. 他预言大卫将来必登上王位，见撒母耳记上24:20：“我确知你必要作王。”他先前就知道这一点，一方面是因撒母耳曾向他提及这应许，另一方面也是因大卫身上显出的卓越精神；这越发显明他逼迫大卫的罪和愚妄何等严重。

他其实也完全有理由像大卫论到他那样说：“我怎能伸手害主的受膏者呢？”但如今他之所以更清楚地知道，是因为他看见百姓拥护大卫，看见神特别护理保守他，也看见大卫刚才饶恕仇敌时所表现出来那种慷慨、君王般的气度。所谓“如今知道”，就是说，当他心境较好时，他愿意承认自己知道，并服从这项确信。请注意，迟早有一天，神必使那些属于撒但会堂的人，也不得不认识并承认祂所爱的那些人，并俯伏在他们脚前；因为启示录3:9就是这样应许的。扫罗承认大卫对王位拥有无可争辩的权利，这对大卫本人是极大的鼓励，也是对他信心与盼望的扶持。5. 他叫大卫起誓，将来要像今日善待他本人一样，也善待他的后裔和他的名，见撒母耳记上24:21。

按理，大卫更有理由要求扫罗起誓不杀害自己；但他并不坚持这一点，因为若公义与荣誉的法则都不能约束扫罗，誓言也未必能约束他。扫罗却知道大卫是个有良心的人，若能用誓言保障自己的利益，他就会觉得安心。扫罗因悖逆毁坏了自己的灵魂，也从未藉着悔改来防止这毁灭，然而他却非常挂念自己的名不被剪除，自己的后裔不被断绝。不过，大卫还是向他起了誓，见撒母耳记上24:22。尽管从报仇或权谋的角度看，他都可能会受到试探，想要剪除扫罗家，但他仍约束自己不这样做，因为他知道，神能够也必会坚立他和他后裔的国位，而无需借助这种流血的方法。此后，大卫也确实虔诚地遵守了这誓言；他扶持米非波设，又把杀害伊施波设的人按叛徒处死。后来为赎基遍人之血债而把扫罗七个后裔挂起来，那是神的命令，不是大卫自己的作为，因此并不算违背这誓言。

第二，他们平安分别。1. 扫罗暂时停止了逼迫。他回家时是被说服了，却没有归正；他为自己嫉妒大卫感到羞愧，心里却仍保留着那苦毒的根；他也懊恼自己好不容易找到大卫，竟在那时下不了手照原计划杀他。神有许多办法捆住逼迫者的手，即便祂并没有改变他们的心。2. 大卫继续为自身安全而辗转躲避。他太了解扫罗了，不敢信任他，因此就上到山寨去了。把自己交在一个表面和好的仇敌的怜悯之下，是危险的。我们读到，有些人信了基督，祂却“不把自己交托他们，因为祂知道万人”。像大卫这样驯良如鸽子的人，也必须像他一样灵巧如蛇。