撒母耳记上 第 23 章 · 马太·亨利

第1-6节 大卫拯救基伊拉。主前1057年。有人告诉大卫说：看哪，非利士人攻击基伊拉，抢夺禾场。于是大卫求问主，说：“我可以去攻打这些非利士人吗？”主对大卫说：“你去攻打非利士人，拯救基伊拉。”大卫的跟随者对他说：“看哪，我们在犹大这里尚且惧怕，何况去基伊拉攻打非利士人的军兵呢？”大卫又再次求问主。主回答他说：“起来，下到基伊拉去，因为我必将非利士人交在你手里。”于是大卫和跟随他的人往基伊拉去，与非利士人争战，夺了他们的牲畜，大大击杀他们。这样，大卫救了基伊拉的居民。亚希米勒的儿子亚比亚他逃到基伊拉归大卫的时候，手里带着以弗得。现在我们知道，先知迦得为何吩咐大卫进入犹大地，见撒母耳记上 22:5；这无疑是出于神的指引。

那是要叫大卫在扫罗忽略公共安全的时候，尽管自己受了恶待，仍然照管这事；因为他必须以善报恶，并在这件事上预表那一位不仅为仇敌冒生命危险，而且为仇敌舍命的主。I. 有消息报给大卫，因他是本国自由的扶持者和保护者，说非利士人侵入基伊拉城，掠夺其周围地区，见撒母耳记上 23:1。大概正是因为神和大卫都离开了扫罗，非利士人才胆敢如此入侵。君王一旦开始逼迫神的子民和仆人，就只可预料四面都要遭遇扰乱。一个国家得享安宁的途径，就是让神的教会在其中得享安宁。若扫罗与大卫争战，非利士人就必与他的国争战。II. 大卫很愿意前去援救他们，但仍愿意先求问主。这显示出：1. 大卫的慷慨和公义的公共精神。虽然他满脑子满手都是自己的事，以他手下那点人力，已够忙于保全自己，但他仍关心国家的安危，不能坐视其被蹂躏。

不但如此，扫罗本该守卫国境，却恨他、寻索他的命；然而大卫仍愿尽其所能服事扫罗和他的利益，对抗共同的仇敌，并且高尚地厌恶为着私人报复而牺牲公共福祉的念头。那些因为自己的功劳没有得到应有重视，就怏怏不乐、不肯行善的人，与大卫大不相同。2. 大卫的敬虔和对神的尊重。他借着先知迦得求问主；因为从撒母耳记上 23:6 看来，亚比亚他直到大卫到了基伊拉，才带着以弗得来到他那里。他所求问的是：“我可以去攻打这些非利士人吗？”他所问的不仅是职责问题，即他是否可以合法地接手扫罗的工作，在没有扫罗授权的情况下行事；也问结果如何，即以脚下这少数人、背后又有扫罗这个危险仇敌，他是否能平安去攻击非利士人这样一支军队。无论发生什么，在我们一切所行的事上认定神、寻求他的引导，都是我们的本分，也将成为我们的经历与安慰。

III. 神一再命定他去攻击非利士人，并应许他得胜：“你去攻打非利士人”，见撒母耳记上 23:2。他的跟随者却反对，见撒母耳记上 23:3。大卫刚一开始有自己的兵，就发现管理他们已相当不易。他们辩称，自己同胞中已有足够多的敌人，不必再与非利士人为敌。当他们仅想到扫罗追兵所带来的危险时，就已经胆怯，更何况要去与非利士人的军队交战。因此，为了使他们安心，他“又求问主”，现在得到的不仅是充分的授权，使他即便没有扫罗的命令也可出战，“起来，下到基伊拉去”；并且还得到充分的得胜保证：“我必将非利士人交在你手里”，见撒母耳记上 23:4。这足以鼓舞他军中最胆怯的人。

IV. 于是他照着去攻击非利士人，击溃他们，救了基伊拉，见撒母耳记上 23:5；看起来他还出击进入了非利士人的境内，因为他夺走他们的牲畜，作为对他们抢夺基伊拉人禾场之恶行的报复。这里又特别指出，见撒母耳记上 23:6，大卫是在仍留在基伊拉、已经把非利士人逐出之后，亚比亚他才带着以弗得来到他那里；这就是大祭司的以弗得，其中有乌陵和土明。大卫在流亡中有这样的安慰，是很大的恩典：当他不能去神的殿时，神殿中一些最宝贵的珍宝却被带到了他这里，就是大祭司和他的决断胸牌。

第7-13节 大卫逃离基伊拉。主前1057年。有人告诉扫罗，大卫到了基伊拉。扫罗说：“神已经把他交在我手里，因为他进入了一座有门有闩的城，把自己困住了。”扫罗便召集众民出战，下到基伊拉去围困大卫和跟随他的人。大卫知道扫罗暗中图谋害他，就对祭司亚比亚他说：“把以弗得拿来。”大卫说：“耶和华以色列的神啊，你仆人实在听说扫罗想来基伊拉，为我的缘故毁灭这城。基伊拉人会把我交在他手里吗？扫罗会照你仆人所听见的下来吗？耶和华以色列的神啊，求你告诉仆人。”主说：“他必下来。”大卫又说：“基伊拉人会把我和跟随我的人交在扫罗手里吗？”主说：“他们必把你交出来。”于是大卫和跟随他的人，约有六百人，起身离开基伊拉，往他们所能去的地方去了。有人告诉扫罗，大卫已经从基伊拉逃脱；扫罗就不出来了。

这里记述：I. 扫罗心里筹划毁灭大卫，见撒母耳记上 23:7-8。他听见大卫到了基伊拉；难道他没有听见大卫为何去那里吗？岂不是有人告诉他，大卫英勇地援救了基伊拉，把它从非利士人手里救出来吗？照理说，这本该促使扫罗去思想应当怎样尊荣大卫、怎样奖赏他。但他却反而把这看作加害大卫的机会。真是个忘恩负义的人，永远不配得着任何服事或恩惠。难怪大卫抱怨仇敌“以恶报善”，又“以敌对待我的爱”，见诗篇 35:12；109:4。基督也曾这样被卑劣对待，见约翰福音 10:32。现在请注意：1. 扫罗怎样滥用“以色列的神”，把神的护理拿来为他恶毒的图谋撑腰、壮胆，并因此自许必然成功：“神已经把他交在我手里了。”仿佛那被神弃绝的人，竟在这件事上得了神的承认和眷顾，而大卫却是被神迷惑了。

他还没得胜就徒然夸口，忘记自己先前有多少次比这更好的机会对付大卫，却仍然落空。他以为自己得了一点便宜，就亵慢地把神拉到自己的阵营里。因此大卫祷告说，见诗篇 140:8：“主啊，求你不要遂恶人的心愿；不要成就他的恶计，免得他们自高。”我们不可认为一次看似有利的护理，就能证明不义之事为正当，或保证它必然成功。2. 扫罗怎样滥用神的以色列，使他们成为他向大卫发泄恶意的工具。他召集众民出战，要他们火速前往基伊拉，表面上是要对付非利士人，实则是要围困大卫和跟随他的人，只是把这意图隐藏起来；因为经文说，见撒母耳记上 23:9，他是“暗中图谋害他”。国中君王若是暴君，那百姓就可怜了；因为有些人受其暴虐之害，另一些人则更糟，被迫服役于这暴虐，成了它的工具。II. 大卫为保全自己而求问神。

他从得来的消息知道扫罗正在图谋毁灭他，见撒母耳记上 23:9，所以就向他伟大的保护者求指引。以弗得一拿来，他立刻就使用：“把以弗得拿来。”如今我们手中有圣经，就是活泼的神谕；在疑难之事上，让我们向它求问：“把圣经拿来。”

1. 大卫在这事上向神的祈求是：1. 极其庄重、恭敬的。他两次称神为“耶和华以色列的神”，三次称自己为“仆人”，见撒母耳记上 23:10-11。凡向神说话的人，必须知道自己与神的距离，也知道自己是在向谁说话。2. 极其具体、明确的。他对事情的陈述就是这样，见撒母耳记上 23:10：“你仆人确实从可靠的消息听见了”他不会因每一个空穴来风就来求问以弗得，“扫罗设计要攻击基伊拉。”他并没有说“要杀我”，而是说“要毁灭这城”（正如他最近毁灭挪伯城一样），“是为我的缘故。”看来他比起自己的安全，更挂虑他们的安全；他宁愿自己到别处去冒险，也不愿他们因他在其中而遭难。高尚的灵魂就是如此。他对这件事所提出的问题也同样具体。

神许可我们在向他祈求时这样做：“主啊，在这件我如今不知所措的事上，求你指引我。”他提出问题的次序其实颠倒了，但神在回答中替他理顺了。应当先问、神也先回答的是：“扫罗会照你仆人所听见的下来吗？”神谕说：“会，他必下来；他已经决定了，正在准备，也必定会来，除非他听说你已经离开这城。” “那么，如果他真的下来，基伊拉人会与我一同坚守城池抵挡他吗？还是会为他开门，把我交在他手里呢？”如果他问基伊拉人自己，即那里的官长或长老，在那种情形下他们会怎样做，他们也答不出来，因为他们自己并不知道，也不知道临到考验时会怎样，更不知道议会中的多数票会如何决定；或者他们可能告诉大卫说会保护他，后来却又出卖他。

但神却能无误地告诉他：“当扫罗围困他们的城，要求他们把你交出来时，无论他们如今看你这位救星多么可爱，他们仍会把你交出去，而不愿承受扫罗烈怒的冲击。”注意：1. 神比人更认识众人，也比他们自己更认识自己，知道他们的本相、他们的力量，知道他们里面有什么，也知道他们若处在这样那样的环境中会做什么。2. 所以神不仅知道将要发生什么，也知道若非被阻止，本来会发生什么；因此他知道怎样救敬虔的人脱离试探，也知道怎样按各人的行为报应各人。

2. 大卫既然得了这样的警告，知道自己有危险，就离开了基伊拉，见撒母耳记上 23:13。他的追随者人数这时已增至六百；他带着这些人出去，不知道往哪里去，只决意跟随护理，把自己交托在其保护之下。这就打破了扫罗的计划。扫罗以为神把大卫交在他手中，结果却证明神把大卫从他手里救出来，好像雀鸟脱离捕鸟人的网罗一样。当“扫罗听见大卫已经逃离基伊拉”，他就不再按原定计划率大军出发，见撒母耳记上 23:8；而决定只带自己的卫队出去，去寻索他百姓的仇敌，并叫他们的计谋归于败坏。

第14-18节 大卫在西弗旷野。主前1057年。大卫住在旷野的山寨里，留在西弗旷野的山中。扫罗天天寻索他，神却不把他交在扫罗手里。大卫知道扫罗出来寻索他的命；那时大卫在西弗旷野的树林里。扫罗的儿子约拿单起来，到树林里去见大卫，使他倚靠神更加坚强。他对大卫说：“不要惧怕；我父扫罗的手必找不着你。你必作以色列的王，我也要在你以下居次；这事我父扫罗也知道。”他们二人在主面前立约；大卫仍住在树林里，约拿单回家去了。这里记述：I. 大卫隐藏自己。他住在“旷野里，在山中”，见撒母耳记上 23:14；又“在树林里”，见撒母耳记上 23:15。

在这里我们必须：1. 称赞他卓越的美德，称赞他的谦卑、谦和、对君王的忠诚，以及耐心等候他的神之护理；因为他并没有率领自己的兵力与扫罗对阵，没有在战场上攻击他，也没有用什么计谋出其不意地袭击他，好为自己和主的祭司报仇，同时结束自己的苦难并终止国家在扫罗暴政下的灾祸。不，他并没有这样做；他守神的道路，等候神的时候，甘心在树林和旷野中保全自己，尽管在某些人看来，这似乎有损于他素来著称的勇敢。2. 但我们也必须哀叹他艰难的命运：一个无辜的人竟被这样惊吓、终日惧怕丧命；一个有尊荣的人竟这样受羞辱；一个有功劳的人竟这样因其服事而得报；一个以服事神和国家为乐的人竟被剥夺了两样服事，被迫隐没无闻。对此我们还能说什么呢？

这应当使我们更看轻这个世界，因为它常常如此苛待其中最好的人；也应使大有作为的人，若护理把隐退和拘束分给他们，便能甘心接受，因为大卫也是如此；并且应使我们更切慕那国度，在那里良善永远得荣耀，圣洁永远得尊崇，义人要发光如日头，绝不会被斗底遮蔽。II. 扫罗如同不共戴天的仇敌一样追猎他。他天天寻索他，见撒母耳记上 23:14，可见其恶意何等不息；他所寻索的不少于他的性命，见撒母耳记上 23:15，可见其恶意何等残酷。起初怎样，如今也是怎样，将来仍是怎样：“那按着血气生的，总是逼迫那按着圣灵生的”，见加拉太书 4:29。III. 神作为大有能力的保护者护卫他。神没有把他交在扫罗手里，正如扫罗所盼望的那样，见撒母耳记上 23:7；若非神把他交在扫罗手里，扫罗就不能胜过他，见约翰福音 19:11。

IV. 约拿单作为他忠诚恒久的朋友安慰他。真正的朋友总会想办法彼此相见。很可能是大卫约定了这次会面的时间地点，约拿单就照约而来，尽管这样会触怒他的父亲，若被发现，甚至可能要付上生命代价。真正的友情不会因危险而退缩，反倒能甘心冒险；不会因降卑而退缩，反倒能甘心屈就，为了服事朋友，离开宫殿进入树林。单是约拿单的出现，就足以使大卫重新得力；除此之外，他对大卫所说的话也极有鼓舞作用。1. 作为敬虔的朋友，他把大卫引向神，就是他信心的根基和安慰的泉源：他“使他倚靠神更加坚强”。大卫虽然是个有坚强信心的人，仍需要朋友帮助他补足信心中的缺欠；约拿单就在这事上帮助了他，提醒他神的应许、膏抹他的圣膏油、神至今与他同在，以及他曾多次经历神向他所施的恩典。

这样，他不是在受造之物里，乃是在神里面鼓励他的心，从而坚固他的手去行动。约拿单本身没有能力做什么来坚强他，但他向他保证神必这样做。2. 作为一个舍己的朋友，他欣然预见大卫要得着那原本按出生次序属于自己的尊荣，见撒母耳记上 23:17。“你必活着作王；而我，只要能在你以下、靠近你、服在你之下，我就以为这已经是足够的高升了，我绝不与你争竞。”约拿单这样把自己的权利让给大卫，必使大卫大得安慰，也使他的道路更加清楚。约拿单告诉他，这事扫罗也很清楚，因为约拿单有时听见扫罗也这样说。由此可见扫罗是何等邪恶，竟逼迫一个蒙神眷顾的人；也可见他是何等愚昧，竟想拦阻神已经定意、且必然成就的事。他岂能废掉神所定的旨意呢？3. 作为一个恒久的朋友，他又与大卫重申友谊之约。

他们如今第三次在主面前立约，请主为证，见撒母耳记上 23:18。真实的爱乐于重申自己的承诺，彼此再次给予并领受友谊坚定不移的保证。我们与神的圣约也当常常更新，好叫我们与他的交通得以维持。大卫与约拿单这次分别之后，据我们所知，他们在今世再没有相见；因为约拿单说的是他的愿望，而不是他有根据可期待的事，就是他以为自己将来可以在大卫国中位列其下。

第19-29节 那时西弗人上到基比亚去见扫罗，说：“大卫不是在我们那里藏在树林中的山寨里，在耶施们南边哈基拉山上吗？王啊，现在请你照你心里一切所愿的下来；我们的本分就是把他交在王手里。”扫罗说：“愿你们蒙主赐福，因为你们怜恤我。请你们再去预备，查明看看他在哪里，他常到何处出没，有谁在那里见过他；因为有人告诉我，他行事极其诡诈。你们务要察看，弄清他一切藏身之处，带着确实的消息回来见我，我就和你们同去；如果他还在这地，我必在犹大众支派中把他搜出来。”他们就起身，在扫罗以前先往西弗去；那时大卫和跟随他的人在玛云旷野，住在耶施们南边的亚拉巴。扫罗和他的人也去寻索大卫。有人告诉大卫；大卫就下到磐石那里，住在玛云旷野。扫罗听见了，就在玛云旷野追赶大卫。

扫罗在山这边走，大卫和跟随他的人在山那边走；大卫急忙躲避扫罗，因为扫罗和跟随他的人四面围住大卫和跟随他的人，要捉拿他们。忽有使者来见扫罗，说：“你快来吧，因为非利士人侵入这地了。”于是扫罗不再追赶大卫，转去攻打非利士人；因此那地方名叫西拉哈玛希罗结。大卫从那里上去，住在隐基底的山寨里。这里记述：1. 西弗人主动向扫罗献殷勤，要出卖大卫，见撒母耳记上 23:19-20。那时大卫在西弗旷野藏身，见撒母耳记上 23:14-15；因为那地方的人是他本族的，他就更信任他们。他们本该因有机会服事自己支派的荣光，且将来很可能更成为支派之光的人而感到幸运；他非但没有掠夺那地，也没有带兵扰害那地，反倒随时准备保护那地，尽一切所需的善意帮助他们。

然而，为要讨好扫罗，他们去见他，不但把大卫驻扎的地方详细告诉他，见撒母耳记上 23:19；还请他带兵到他们境内追捕大卫，并答应把大卫交在他手里，见撒母耳记上 23:20。扫罗并没有派人去盘查或威吓他们；他们却出于自愿，甚至没有像犹大那样先问赏钱“你们愿意给我什么”，就愿意把大卫出卖给那个他们明知渴想他血的人。

2. 扫罗感激地接受他们的消息，欣然抓住这机会，要在他们的旷野中追猎大卫，盼望终于把他当作猎物。他向他们表示自己多么领情，见撒母耳记上 23:21：“愿你们蒙主赐福”（神离他的心很远，却离他的口很近），“因为你们怜恤我。”看来他把自己当作一个可怜人、一个值得同情的对象；其实使他如此的，正是他自己的嫉妒和恶毒，否则他本可以安稳，也不需要任何人的同情。他还暗示，百姓大体上对他并不怎么关心。“你们怜恤我，别人却没有。”扫罗又吩咐他们更仔细去查探他的藏身处，见撒母耳记上 23:22；“因为”他说，“我听说他行事极其诡诈。”他把大卫描绘成一个狡猾作恶的人，其实大卫所有的机警不过是为了保全自己。奇怪的是，扫罗没有立刻跟他们一同下去；但他盼望藉着他们，把这场狩猎布置得更有把握，因此神的护理就给了大卫转移的时间。然而西弗人已经在他可能出现的各处布下了眼线，所以如果他还在那地，扫罗就可以来捉拿他，见撒母耳记上 23:23。如今扫罗自以为猎物必得，心里正美滋滋地想着如何吞吃它。

3. 大卫此时所陷入的迫切危险。得知西弗人出卖了他之后，他就从哈基拉山退到玛云旷野，见撒母耳记上 23:24。就在这时，他写了诗篇 54:1-7，从标题可以看出；他在其中称西弗人为“外人”，尽管他们是以色列人，因为他们野蛮地对待他；但他把自己交托在神的保护之下：“看哪，神是帮助我的”，这样一切就都好了。扫罗得了他的消息后，紧紧追赶他，见撒母耳记上 23:25；直到逼近到两边只隔着一座山，见撒母耳记上 23:26。大卫和跟随他的人在山的一边逃跑，扫罗和他的人在山的另一边追赶；大卫惧怕，扫罗却满怀希望。但这座山正象征神的护理介于大卫与毁灭者之间，正如云柱立在以色列人和埃及人之间一样。大卫因这山得以遮蔽，扫罗却因这山陷入混乱。大卫此时“像鸟飞往他的山”，见诗篇 11:1，并且发现神之于他如同大磐石的荫影。扫罗希望凭着自己众多的兵力把大卫和跟随他的人围困起来；但地势并不适合他的计划，于是计划落空了。为记念这事，那地方另起了一个名字，见撒母耳记上 23:28：“西拉哈玛希罗结”，就是“分离之岩”，因为它把扫罗和大卫隔开了。

4. 大卫从这危险中得蒙拯救。就在扫罗几乎要抓住大卫的时候，护理使他分了心；有人来报信说，非利士人“侵入这地了”，见撒母耳记上 23:27。很可能他们侵入的是扫罗自己产业所在的那一带，那地会被侵略者夺取，至少也会遭蹂躏；因为本章开头，扫罗对基伊拉的危难以及大卫对它的拯救几乎毫不在意，这使我们有理由怀疑：若不是他自己的私利受到了威胁，他现在也不会停止追赶大卫，转去抵挡非利士人。无论如何，他发现自己不得不“去攻打非利士人”，见撒母耳记上 23:28；就这样，大卫在濒临毁灭之际得了拯救。扫罗失去了他的猎物，神则因自己奇妙地保护大卫而得荣耀。非利士人侵入这地，本来绝无意藉此善待大卫；然而那掌管万事、安排诸事及其时机的神之护理，却使这件事对大卫极其有益。神的智慧从不缺少保守自己子民的方法。正如这个扫罗被岔开去做别事，另一个扫罗也在当时被转变；正当他“向主的圣徒口吐威吓凶杀的话”时，见使徒行传 9:1。

5. 大卫既如此逃脱，就在隐基底旷野所找到的一些天然堡垒中藏身，见撒母耳记上 23:29。莱特富特博士认为，这就是大卫写诗篇 63:1-11 时所在的犹大旷野；这首诗几乎比他的任何一篇诗篇都更洋溢着敬虔与虔诚的情感，因为无论在何处、无论处于何种境况，他都始终维持着与神的交通。