撒母耳记上 第 19 章 · 马太·亨利

第1-7节 扫罗嫉妒大卫；约拿单为大卫代求。主前1058年。1 扫罗对他儿子约拿单和众臣仆说，要杀大卫。2 但扫罗的儿子约拿单甚喜爱大卫，约拿单告诉大卫说：“我父扫罗想要杀你，所以现在请你明早以前务要谨慎，留在隐密处藏身。3 我要出去，站在我父亲旁边，到你所在的田野里，我要替你向我父亲提说；我看见怎样，就告诉你。”4 约拿单向他父亲扫罗称赞大卫，对他说：“王不要得罪王的仆人大卫，因为他没有得罪你，并且他所行的都与你大有益处。

5 他拼命杀那非利士人，主借着他为以色列众人施行了极大的救恩；你亲眼看见，也曾欢喜，现在为何要流无辜人的血，无故杀大卫呢？”6 扫罗听了约拿单的话，就起誓说：“我指着永生的主起誓，他必不被杀。”7 约拿单叫了大卫来，将这一切事告诉他，又带他去见扫罗；大卫仍侍立在扫罗面前，如同从前一样。这里扫罗和约拿单在对待大卫的事上显出截然不同的性格。一、从没有哪个仇敌像扫罗这样无理而残酷。他对儿子和众臣仆说“要杀大卫”（撒母耳记上19:1）。他先前除掉大卫的计谋都失败了，因此就公开宣布大卫为法外之人，并命令周围的人以效忠之名，一有机会就杀他。奇怪的是，他既拿不出任何理由，竟还不以如此公然显露恶意为耻；而且明知众臣仆都爱大卫（正如他自己曾说过的，见撒母耳记上18:22），竟也不怕这血腥命令激起他们反叛。

要么那时的恶意还不够老练，要么公义还不像后来那样败坏，否则扫罗本可以先控告他，再买通见证人诬告他谋反，像拿伯那样，借法律的名义把他除掉。但这种不加掩饰的恶意，危险反倒较小。扫罗明知约拿单多么爱大卫，竟还指望他去杀他，这也很奇怪；但他以为约拿单既是王位继承人，就必像自己一样嫉妒大卫。护理这样安排，倒成了帮助大卫得保安全的途径。二、从没有哪个朋友像约拿单这样令人惊异地恩待人。患难中的朋友才是真朋友，约拿单对大卫正是如此。大卫的荣耀虽使他的光彩黯淡，他却仍旧深爱大卫；而且当众人强烈反对大卫的时候，他仍勇敢地为他出头。

1. 他先顾念大卫眼前的安全，把危险告诉他（撒母耳记上19:2）：“你要谨慎自守，避开祸害。”约拿单不知道臣仆中会不会有人因过分顺从扫罗，或因嫉妒大卫，而一旦碰见大卫就执行扫罗所下的命令。

2. 他又尽力平息父亲的怒气，使他与大卫和好。第二天早晨，他冒险去为大卫向父亲说情（撒母耳记上19:3），不是当晚，也许因为他见扫罗喝醉了，不适合交谈；也许因为他盼望扫罗睡过一觉，会自己收回命令；又或者因为直到早晨他才有机会与父亲说话。（1）他为大卫代求极其审慎。这事处理得满有智慧的温柔；他冒着惹父亲不悦的危险，仍为朋友说好话，显出自己对朋友的忠诚，这真是可贵友谊的罕见榜样。他申辩说：[1.] 大卫曾为国家，尤其为扫罗，立下美好的功劳：“他所行的都与你大有益处”（撒母耳记上19:4）。可见他曾用琴为扫罗舒缓病情，也曾勇敢对抗歌利亚；那件著名的壮举实际上救了扫罗的性命和国位。

他还请扫罗自己回想：“你亲眼看见，也曾欢喜。”在这事和其他事上都显明，大卫是天上所喜悦的，是以色列的朋友，也是扫罗的好仆人；因为主借着他“为以色列众人施行了极大的救恩”。所以下令杀他，不仅是对这样一位好仆人的卑鄙忘恩，也是对神的大大冒犯，并且严重损害公众利益。[2.] 他又申明大卫的无辜。虽然大卫先前行过许多善事，但若现在真犯了什么罪，那就另当别论；然而“他没有得罪你”（撒母耳记上19:1），“他的血是无辜的”（撒母耳记上19:5），若杀他，便是无故杀人。约拿单因此有充分理由反对这事，因为没有什么比流无辜人血的罪更能给家族留下祸患。（2）他的代求既然如此审慎，也就发生了效力。神使扫罗的心愿意听约拿单的话。

注意：我们必须乐意听取道理，也要接受责备和善意劝告，即便这些来自比我们低微的人；父母也当听自己儿女的话。正直的话何等有力量！当时扫罗被说服了，认识到自己仇视大卫是多么不合理，因此，[1.] 他收回了那道流血的处决令（撒母耳记上19:6）：“我指着永生的主起誓，他必不被杀。”扫罗这次起誓是否十分郑重，经文没有说明；也许是的，因为事情重大，值得起誓，也因局势未定，需要起誓。但扫罗在别的时候常常轻率、亵慢地起誓，所以这次誓言的诚意理当受怀疑；因为那些把起誓当作口头禅、拿誓言开玩笑、为小事滥用它的人，往往并没有真正敬畏誓言的约束，因此到需要时，也会把它用在谎言上。有人怀疑扫罗说这话、起这誓，是恶意地想把大卫再引回自己手中，好伺机杀他。

但扫罗虽坏，我们也很难把他想得如此之坏；所以我们宁可认为，他当时的确是照着自己那一刻的想法说的，只是这种信念很快消退，败坏的本性又占了上风并得胜了。[2.] 他恢复了大卫在宫中的职位。约拿单把大卫带到扫罗面前，大卫“仍侍立在他面前，如同从前一样”（撒母耳记上19:7）；他们希望风暴如今已经过去，也希望约拿单这位朋友能继续帮助父亲保持这样的善意。

第8-10节 大卫逃避扫罗。主前1058年。8 此后又有争战，大卫出去与非利士人交战，大大击杀他们，他们就在他面前逃跑了。9 从主那里来的恶魔临到扫罗；那时他坐在屋里，手里拿着枪，大卫用手弹琴。10 扫罗想用枪将大卫刺透，钉在墙上；大卫却躲开了，脱离扫罗面前，扫罗的枪刺入墙内。那夜大卫逃跑，躲避了。这里，一、大卫继续为君王和国家效力。虽然扫罗以恶报善，甚至大卫的有用本身就是扫罗嫉妒他的原因，但大卫并没有因此愤懑退隐，拒绝公共服事。行善却得不到善报的人，仍不可“厌倦行善”；要记得我们天上的父对乖僻和忘恩的人也仍然丰盛施恩。尽管扫罗多次羞辱大卫，我们仍看见大卫，1. 仍旧勇敢地用刀为国家效力（撒母耳记上19:8）。与非利士人的战争再起，这又给了大卫立功的机会。

他敢于向他们冲锋，已是极大的勇气；而他凯旋而归，杀了许多人，使其余的人逃跑。2. 仍旧甘心用琴服事君王。当扫罗再次陷入忧郁发作时，“大卫用手弹琴”（撒母耳记上19:9）。他本可以说，如今这类服事已不配他的身份；但谦卑的人不会认为凡能行善的事有哪一样是低于自己的。他也本可以提起上次为扫罗作这服事时自己所遭遇的危险（撒母耳记上18:10）；但他已经学会了以善报恶，并在尽本分的道路上把自己的安全交托给神。看看大卫在仇敌患病时是怎样的心肠（诗篇35:13-14），那诗也许就是指扫罗的病症。二、扫罗继续怀恨大卫。就在前些日子，这人还指着创造他的主起誓说，大卫“必不被杀”，如今却亲自设法杀他。蛇的后裔对女人后裔的仇恨何等难以和解、何等无法医治；没有神恩典的人心又是何等诡诈、坏到极处（耶利米书17:9）。

大卫这次与非利士人交战所得的新荣耀，不但没有熄灭扫罗对他的恶意，也没有坚固两人之间的和解，反而重新激起扫罗的嫉妒，使他更加愤怒。当他纵容这邪恶的情欲时，“从主那里来的恶魔临到他”（撒母耳记上19:9），这并不奇怪；因为当我们“不可含怒到日落”，若任怒气存留，就是“给魔鬼留地步”（以弗所书4:26-27），就是为它腾地方、邀请它进来。内心的紊乱虽有撒但的作用推波助澜，通常其根源仍在于人自己的罪与愚妄。扫罗的惧怕和嫉妒使他自己成为自己的折磨，以致他坐在屋里时，手里都离不开一杆枪，表面上像是为自保，实则是为毁灭大卫；因为他试图把大卫钉在墙上，猛力刺去，以致枪直刺入墙内（撒母耳记上19:10）。可见他里面的魔鬼多么强烈，他自己的暴怒和激情也多么强烈。

也许他以为，若现在杀了大卫，在神和人面前都可以得到开脱，因为当时他“神志不清”，不在正常状态中，这事就会归咎于他的疯狂。但无论人如何被假象蒙蔽，神却不能被欺骗。三、神继续看顾大卫，仍为他的益处守望。扫罗这一击落空了。大卫动作比他快，逃跑了，并且藉着护理，那一夜得以脱险。大卫在诗篇中多次提到这些拯救，说神是他的盾牌、藤牌、磐石和保障，救他的“性命脱离死亡”。

第11-17节 11 扫罗也打发人到大卫的房屋那里窥探他，要等到早晨杀他。大卫的妻米甲对他说：“你今夜若不逃命，明日你要被杀。”12 于是米甲从窗户里把大卫缒下去；大卫就逃走，躲避了。13 米甲把家中的神像放在床上，头枕在山羊毛装的枕头上，用被遮盖。14 扫罗打发人去捉拿大卫，米甲说：“他病了。”15 扫罗又打发人去看大卫，说：“当连床将他抬到我这里来，我好杀他。”16 使者进去，看见床上有神像，头枕在山羊毛装的枕头上。17 扫罗对米甲说：“你为什么这样欺哄我，放我仇敌逃走呢？”米甲回答扫罗说：“他对我说：‘放我走，不然我要杀你。’” 这里，一、扫罗进一步谋害大卫。

大卫逃过那杆枪之后，扫罗料想他会直接回自己家里去，事实也确是如此，于是便派卫兵跟到他家门口，埋伏守候，等他早晨一出来就将他暗杀（撒母耳记上19:11）。约瑟夫说，他们原是要捉拿他，迅速押到法庭，按叛国罪定他死罪；但这里告诉我们，他们要走的是一条更短的路，就是直接“杀他”。难怪大卫在此时、因这件事所写的诗篇59篇中称他的仇敌为“流人血的人”；那时扫罗打发人来，窥探房屋，要杀他。参看撒母耳记上19:2、19:3、19:7。他抱怨说，“他们口中有刀”。二、大卫奇妙地脱离了这危险。米甲成了拯救他的工具；扫罗把她给大卫，本是要使她成为大卫的网罗，结果她反倒成了大卫的保护者和帮助者。魔鬼常常被自己的弓箭所反伤。

米甲是怎么知道丈夫有危险的，经文没有说明；也许有人从宫中传信给她，更可能是她自己在临睡前发现屋外有士兵埋伏，虽然他们极其安静无声，彼此只说“谁听见呢？”这也是大卫在诗篇59:7里提到的。米甲知道父亲对大卫极其愤怒，便立刻猜到了他的计谋，马上为丈夫的安全行动起来。1. 她先让大卫脱离危险。她告诉他危险迫在眉睫（撒母耳记上19:11）：“明天你就会被杀。”照约瑟夫的意译，她的意思是：若明早太阳还看见你在这里，它就再也看不见你了。接着她为他预备逃走的路。大卫自己原比逃跑更熟悉争战的艺术；若这是合法的吗，他本容易用刀把那些守在屋外的人清除掉。但“米甲从窗户里把他缒下去”（撒母耳记上19:12），因为各个门都有人把守；于是他“逃走，躲避了”。

这时，无论是在他离开前自己屋中的内室里，还是在他逃往的藏身之处，他都写下了诗篇59篇；这表明，虽在惊惶匆忙中，他的心仍然镇定；虽处极大危险中，他的信心仍然坚强，坚定仰望神。而且，既然敌人的计谋是要“在早晨”杀他，他却在诗中极有把握地说：“我要早晨高唱你的怜悯。”

2. 她又用计欺骗扫罗和那些被他雇来行残忍之事的人。到了早晨，房门一开，大卫没有出现，使者们便要搜查房屋，果然如此。米甲却告诉他们，大卫病卧在床（撒母耳记上19:14）；若他们不信，也可以自己看，因为她已把一个木制神像放在床上，包得严严实实、暖暖和和，好像大卫正在睡觉，不适合说话；那神像头边的山羊毛，是为了模仿大卫的头发，更好地蒙骗他们。米甲说谎，又用诡计遮掩，这事绝不能算为正当。神的真理并不需要她的谎言。但她这样做，是想让扫罗暂时拿不准，好给大卫一点时间去确保安全；因为她毫不怀疑，一旦那些使者发现他已经逃走，就一定会追赶。那些使者倒还有些人性，听说他病了，就没有去惊扰他；因为对落在这类痛苦中的人，应当显出怜悯。

但扫罗一听见，立刻下明确命令，无论病与不病，都要把他带来：“连床抬到我这里来，我好杀他”（撒母耳记上19:15）。如此对一个病人耀武扬威，实在卑鄙而野蛮；何况照他所知道的，这人也许正自然垂死，他却还誓言要杀他。扫罗是如此急切地渴慕流大卫的血，如此贪婪地要报复，甚至若不是自己亲手杀他，他连看见他死都不满足；虽然不久前他还说过：“不要让我的手害他。”人若任凭自己的情欲驰骋，就会越来越狂暴。第二次派来的使者一到，诡计便被识破了（撒母耳记上19:16）。但那时大概可以盼望大卫已经安全，所以米甲对事情败露并不十分在意。扫罗责备她帮助大卫逃走（撒母耳记上19:17）：“你为什么这样欺哄我呢？”扫罗的心性何其卑鄙，竟以为米甲既是他的女儿，就理当不公义地把自己的丈夫出卖给他。

难道她不应离开父母，与丈夫联合吗？自己不愿受理性和信仰任何约束的人，往往以为别人也会轻易打破这些约束。面对扫罗的责备，米甲顾丈夫的名誉，反倒不如顾他的性命那样谨慎；她这样为自己辩解：“他说，放我走，不然我要杀你。”她暗示自己原想阻止大卫逃走，这本是假的，因为正是她催促他、帮助他逃走；而且她这样说，仿佛大卫威胁若不放他走就要杀她，这是对大卫不公正、也不体面的诬蔑，可能反倒更坚定扫罗对他的怒气。大卫远不是她所描述的那种野蛮的人，也不是那样专横的丈夫，不是那样粗暴地下决心，也不是那样傲慢地出言恐吓的人。但大卫既受仇敌之苦，也受朋友之累；大卫的子孙也是如此。

第18-24节 扫罗在撒母耳面前说预言。主前1058年。18 大卫逃跑脱险，来到拉玛见撒母耳，将扫罗向他所行的一切事都告诉他。他和撒母耳就往拿约去居住。19 有人告诉扫罗说：“看哪，大卫在拉玛的拿约。”20 扫罗打发使者去捉拿大卫；他们看见一班先知都在说预言，撒母耳站着监管他们，神的灵就临到扫罗的使者，他们也说起预言来。21 有人将这事告诉扫罗，他又打发别的使者去，他们也说预言。扫罗第三次打发使者去，他们也说预言。22 然后扫罗自己也往拉玛去，到了西沽的大井，问人说：“撒母耳和大卫在哪里？”有人说：“看哪，他们在拉玛的拿约。”23 他就往拉玛的拿约去。神的灵也临到他，他一路走一路说预言，直到拉玛的拿约。24 他也脱了衣服，在撒母耳面前说预言，并且赤身露体躺卧了一昼一夜。

因此有句俗语说：“扫罗也列在先知中吗？” 这里，一、大卫的避难之处。他夜间从自己家里逃出来后，并没有逃到伯利恒投奔亲族，也没有逃到以色列那些曾拥戴、称赞他的城邑，去为自己的保全经营人情；他乃是径直跑到撒母耳那里，把“扫罗向他所行的一切事都告诉他”（撒母耳记上19:18）。1. 因为撒母耳曾向他保证国位要归给他，如今他对这保证的信心开始衰弱，几乎要在匆忙中说出（或如有人把诗篇116:11译作“在逃亡中”）“人都是说谎的”这样的话来，“不但扫罗应许保全我的性命却食言，连撒母耳应许我得国位也似乎落空了。”在这样的患难日子里，他还能往哪里去寻求鼓励以扶持信心呢？当然只能到撒母耳这里来。大卫投奔撒母耳，就是以神为避难所，信靠在他翅膀的荫下；除此之外，敬虔人还能把哪里看作安全之地呢？

2. 因为撒母耳是先知，最能指导他在这患难日子里当怎样行。前一夜他在诗中已向神献上祷告，现在便抓住第一个机会去见撒母耳，从神那里领受指引和教训。若我们期待祷告得着平安的回应，就必须向神的话敞开耳朵。3. 因为撒母耳那里有一所先知学校，他可以与他们一同赞美神；在当前困境中，这种操练的喜乐对他将是莫大的安慰。他在扫罗宫中几乎得不着安息和满足，所以转而到撒母耳的教会中去寻求。毫无疑问，这世界中仅有的一点真正喜乐，是那些与神相交而活的人所得着的；大卫在患难时就退到这里来（诗篇27:4-6）。二、大卫在这地方所蒙的保护：“他和撒母耳就往拿约去居住”（或译“住宿”）；那里是拉玛的先知学校，好像一处享有特权的地方，连非利士人自己都不会去惊扰那聚会（参撒母耳记上10:10）。

但扫罗从探子那里得知这消息（撒母耳记上19:19），就打发差役去捉拿大卫（撒母耳记上19:20）。他们没有把大卫带回来，他就再打发人；那些人也没回来，他第三次打发人（撒母耳记上19:21）；既听不见这些人的消息，他便亲自去了（撒母耳记上19:22）。他是如此迫不及待地渴想流大卫的血，如此坐立不安地要实现自己的阴谋，以致虽然一次又一次被护理拦阻，却仍看不出大卫是在天上的特别保护之下。王亲自去办这种差事，本是有失身份的；但逼迫人的人为了满足恶意，什么都肯屈就，什么都不顾。扫罗把一切公事都放在一边，只顾追捕大卫。当时大卫已经几乎要像从前他的小羊那样，落入狮子口中，他是怎样得蒙拯救的呢？不是像他从前拯救羊羔那样去杀死狮子，也不是像以利亚那样用从天降下的火烧灭那些差役，而是暂时把狮子变成了羊羔。

1. 当那些使者来到大卫和众先知所在的会中时，“神的灵”临到他们，“他们也说预言”，就是与其余的人一同赞美神。他们本来是来捉拿大卫的，结果自己反而先被捉住了。由此，(1.) 神保护了大卫；因为要么他们被预言之灵带入一种忘我的状态，以致不能思想别的事，就忘了差遣自己的使命，也不再理会大卫；要么他们暂时被带入一种如此良善的心境，以致不能起意去做那样邪恶的事。(2.) 神使先知的门徒和圣徒的相交得尊荣，并显明他若愿意，就能藉着自己同在于忠信者聚会中的凭据，使最坏的人也生出敬畏，强迫他们承认“神真是在你们中间了”（哥林多前书14:24-25）。由此也可见宗教团契的益处，以及它们能在那些似乎最不易受感的人心里留下怎样美好的印象。除了在圣徒的会中，我们还能在哪里更合理地盼望圣灵的感动呢？(3.) 神彰显了他掌管人灵的权能。那位造人心与舌头的主，也能调度二者成就自己的旨意。巴兰本想咒诅以色列，结果却预言以色列的福乐；有些犹太作者甚至认为，这些使者所说的预言，是关于大卫将被高举为以色列王。

2. 扫罗自己在来到那地方之前，也同样被预言之灵抓住了。人原会以为，像他这样坏的人，决不至于被变成先知；但当神要用这种方式保护大卫时，扫罗就算只是走近拿约，正如霍尔主教所说，才刚闻到拿约烟火的气味，就像他的使者一样说起预言来了（撒母耳记上19:23）。他脱下王袍和战衣，因为这些衣服对这项事不是过于华丽，就是过于沉重；随后他似乎进入了恍惚，或者说被带入了某种狂喜状态，这情形持续了一昼一夜。大马士革的圣徒脱离了新约中那个“扫罗”的追逼，也是因为他的灵里发生了改变，但那种改变与这里完全不同。这里的改变只是令人惊异，那里的改变却使人成圣；这里的改变只维持一天，那里却直到永远。注意：许多人有很大的恩赐，却没有恩典；奉基督的名说预言，到头来却仍被他否认（马太福音7:22-23）。于是那句俗语又流传起来：“扫罗也列在先知中吗？”见撒母耳记上10:12。那时这句话表示“与从前不同”，但如今却是“与本性相反”。他被神弃绝，又受恶灵驱使，却仍混在先知当中。