撒母耳记上 第 16 章 · 马太·亨利

撒母耳已经退回拉玛自己的家，决意不再过问公共事务，只专心教导并训练先知门徒，就是他所管理的那些人，正如我们在撒母耳记上19:20所见。他觉得青年先知比青年王子更能给他带来满足；并且直到他离世，我们都没有看见神再召他参与国家事务中的任何公开行动，只有这一次去膏立大卫。

一，神责备他因扫罗被弃而哀伤过久。神并不是责备他在这事上哀伤，而是责备他忧伤过度：“你为扫罗悲伤要到几时呢？”（撒母耳记上16:1）我们在这里并没有看到他为自己家被撇下、自己的儿子被废黜而哀伤；但对于扫罗和他后裔被弃绝，他却悲伤无度，因为前者是百姓愚昧不满所致，后者却是神公义忿怒所行。然而他必须给自己时间恢复过来，不可带着哀伤进入坟墓。1. 因为神已经弃绝了扫罗，他应当顺服神的公义，放下自己对扫罗的感情；若神要因扫罗的败亡得荣耀，撒母耳也当满足。况且，他哭泣又有什么用呢？命令已经发出，他一切的祷告和眼泪都不能使之收回，参见撒母耳记下12:22-23。2. 因为以色列并不会因此受损，撒母耳必须把公共利益置于自己对朋友的私情之上。“不要为扫罗哀伤，因为我已经为自己预备了一个王。百姓为自己预备的王结果很坏；如今我要为自己预备一个，就是合我心意的人。”参见诗篇89:20；使徒行传13:22。“即便扫罗被弃绝，以色列也不至于如同没有牧人的羊；我还为他们预备了另一位。愿你因这位将来的王而有的喜乐吞没你为那被弃王子所生的忧伤。”

二，神差他去伯利恒，在耶西的众子中膏立一人；耶西大概并非撒母耳所不认识的人。“你将膏油盛满了角。”扫罗受膏时用的是玻璃瓶中的油，既少又脆；大卫却是用角里的油受膏，表明更丰盛，也更持久。因此我们读到“他仆人大卫家中的拯救的角”（路加福音1:69）。

三，撒母耳对这趟差事的危险提出异议（撒母耳记上16:2）：“若扫罗听见，必杀我。”由此可见：1. 扫罗在被弃绝之后变得极其邪恶、凶暴，否则撒母耳不会这样说。一个胆敢杀撒母耳的人，还有什么不敬虔的事做不出来呢？2. 撒母耳的信心并不像人所期待的那样坚强，否则他不会这样惧怕扫罗的暴怒。差遣他的那一位，难道不会保护他、扶持他吗？但最好的圣徒在信心上也并非完全；在天国这边，惧怕都不会完全被赶逐。不过，这也可以理解为撒母耳求天上赐下指引，好叫他谨慎处理此事，不至于使自己或别人受到超过必要的暴露。

四，神吩咐他用献祭来遮掩自己的真正目的：“你就说，我是来献祭的。”这话本来也是真的；并且当他来膏立君王时，这样做也是合宜的，参见撒母耳记上11:15。作为先知，他可以在神指定的时间和地点献祭；既然他确实是来献祭的，那么即便他还有进一步的目的而认为适宜隐藏，也并不违背诚实之道。让他宣告有献祭，并邀请耶西和他的全家来赴这献祭的筵席；神说：“我必指示你所当行的事。”凡按着神的方法去做神工作的人，在一切困惑之处都必一步一步地蒙引导，好把事情办得最好。

五，于是撒母耳照样去了伯利恒，没有排场，也没有随从，只带着一个仆人牵那头要献祭的母牛犊；然而“伯利恒的长老因他来到就战兢”。他们怕这是神向他们发怒的征兆，怕他是来宣布那地因罪孽而要受审判。罪咎会生出惧怕。其实，我们本也当敬畏神的使者，并因他的话而战兢。或者，他们也怕这会成为扫罗向他们发怒的机会，因为他们大概知道扫罗对撒母耳多么恼恨，也怕扫罗会因他们接待撒母耳而找他们的麻烦。他们问他说：“你是为平安来的吗？你自己平安吗，不是在逃避扫罗吗？你与我们和好吗，不是带着忿怒的信息来吗？”我们都应当切切盼望与神的先知保持美好关系，并惧怕神的话或他们的祷告与我们作对。当大卫的子孙生下来作犹太人的王时，全耶路撒冷也都不安（马太福音2:3）。

撒母耳素常留在家中，人们见他离家这么远，觉得十分反常；因此他们断定一定是有非常之事把他带来，在他解释以前便作最坏的猜测（撒母耳记上16:5）：“我是为平安来的，因为我是来献祭的；不是带着向你们发怒的信息，乃是带着和平与和好的途径而来，所以你们可以欢迎我，不必惧怕我来。因此你们要自洁，预备好与我一同献祭，好从这献祭中得益处。”注意，在庄严的圣礼之前必须有庄严的预备。我们将要献上属灵祭物时，就当离开世界，重新将自己献给神，使自己成圣自洁。当我们的主耶稣来到世上时，人原有充分理由战兢，怕他来的目的是要定世人的罪；但他却充分保证自己是为和平而来，因为他是来献祭的，并且把自己的祭物也带来了：“你曾给我预备了身体。”让我们自洁，好在他的祭中有分。

注意，那些来献祭的人，应当平和平静地来；宗教礼仪不可在混乱喧嚷中进行。

六，他特别留意耶西和他的儿子们，因为他私下的事务就在他们身上；他很可能一到那里就把这事告诉了耶西，并住在他家里。他对众长老说要“自洁”，但他却借着与耶西和他儿子们一同祷告并教导他们，而“使耶西和他儿子们自洁”。也许他以前就认识他们；并且从撒母耳记上20:29那里提到这家曾有献祭看来，这确是一户敬虔的家庭。撒母耳帮助他们为公开的献祭作家庭中的预备；很可能就在献祭尚未开始、圣筵尚未举行之前，在这些家庭性的庄严仪式中选中了大卫并膏了他。也许他像约伯那样，按着他们众人的数目献上私祭（约伯记1:5），并以此为名，召他们都到他面前来。当显著的福分将要临到一家时，他们就当自洁。

如果耶西的儿子们被告知神要在他们中间为自己预备一个王（正如他在撒母耳记上16:1所说的），我们很可以设想，他们都尽力表现出最好的样子，并且各自都盼望自己就是那人；但这里告诉我们：

一，那些最有希望得此尊荣的年长儿子，如何都被略过了。

1. 长子以利押先被私下带到撒母耳面前，大概在场的只有耶西一人，撒母耳心想他必定就是那人：“这必是主的受膏者了。”（撒母耳记上16:6）先知们即便是在神的引导下说话，也仍像别人一样可能有误，例如拿单就是如此（撒母耳记下7:3）。但神藉着对他内心的隐秘提醒纠正了先知的错误：“不要看他的外貌和他身材高大。”（撒母耳记上16:7）撒母耳曾在扫罗身上受过那样惨痛的失望，扫罗正是因外貌和身量出众而被看中；如今他竟还这样快地按同一标准来判断人，实在令人诧异。当神要使百姓喜悦于一位王时，他拣选了一个俊美的人；但当他要得一个合自己心意的人时，就不按外表来拣选。人是凭眼见判断，神却不是这样，参见以赛亚书11:3。“主是看内心”，意思是：第一，他知道人的内心。我们能看出人的样子，但他能看出人的本相。人看眼睛，原文就是这样说的，并喜爱其中显出的生气和神采；但神看内心，看见其中的思想和意念。第二，他按着内心判断人。内心良善的性情，就是其中的圣洁和美善，才蒙神悦纳，在他眼中极其宝贵（彼得前书3:4）；并非容貌的威严或身体的强壮高大。让我们认定真正的美是在里面，也尽我们所能按人的心志而不是按人的仪表来判断人。

2. 以利押被弃之后，亚比拿达、沙玛，以及其后另外四个耶西的儿子，共七个，都被带到撒母耳面前，看起来都像合适的人选；但撒母耳这次比起初更加谨慎地留意神的指示，于是把他们全都拒绝了：“主没有拣选这些人。”（撒母耳记上16:8，16:10）人分配尊荣和产业给儿子时，是按年龄长幼和出生次序；神却不是这样。“大的要服事小的。”若由撒母耳或耶西来选，这些人中必有一个会被选上；但神要藉着越过那些最有希望的人，也拣选那些较不显眼的人，来彰显他的主权。

二，大卫最终如何被选中了。他是耶西众子中最小的；他的名字意思是“蒙爱的”，因为他是那蒙爱之子的预表。请注意：1. 他在田野里“放羊”（撒母耳记上16:11），尽管他父亲家里有献祭和筵席，他却仍留在那里。最小的通常是家里最受宠爱的，但显然大卫在耶西众子中最不被看重；或者是他们没有看出，或者没有正确估价他那美好的灵性。许多伟大的才华埋没在默默无闻和轻看之中；而神常常高举被人藐视的人，并把更多的尊荣加给那有缺欠的部分。大卫的子孙也是被人藐视的那一位，是“匠人所弃的石头”，然而他却有“超乎万名之上的名”。大卫是“从羊圈中”被取出来牧养雅各的（诗篇78:71），正如摩西从牧放叶忒罗的羊群中被召出来一样；这显出他的谦卑和殷勤，而神乐意尊荣这两样美德。

我们可能会以为军旅生活更合适，但神看见牧养生活更适合作为王权的预备，至少这生活更有利于默想和与天相交，也更有利于培养忠心履行王职所必需的圣灵恩典。大卫在献祭的时候仍在放羊；因为怜悯是胜过献祭的。2. 撒母耳多么急切地要人把他找来：“我们必不坐席”吃饭（也许这不是献祭后的筵席，而是普通的一餐），“等他来到这里。”因为若其余的人都被弃绝，这个人就一定是他。原本无意坐席的人，如今却被等候，成了席上的主要宾客。若神要高举卑微的人，谁能拦阻呢？3. 他来到时是什么样子。这里没有提他的衣着；毫无疑问，那是与他的工作相称的，粗陋卑微，像牧人的外衣通常那样。

他也没有像约瑟那样更换衣服（创世记41:14）；但他相貌十分诚实可喜，不像扫罗那样威严，乃是甜美可爱：“他面色红润，双目清秀，容貌俊美。”（撒母耳记上16:12）就是说，他肤色明净，眼睛有神，面容可爱；五官出众，神情中有一种十分动人的气质。虽然他并未用任何修饰来增添自己的美貌，反而因工作常受日晒风吹，但天然的美并未减损；他面容的温和清甜，明显表露出他内在可爱的性情和心志。也许当他被带到撒母耳面前，并受到出人意料的尊重时，他谦逊的脸红更使他显得俊美。4. 他受膏。主像从前在撒母耳记上9:15所作的那样，在撒母耳耳中告诉他，这就是他应当膏立的人（撒母耳记上16:12）。

撒母耳没有因他教育卑微、年纪尚轻、在自己家中又不受重视而提出异议，而是顺服神的命令，拿起盛油的角来“膏了他”（撒母耳记上16:13），借此表明：第一，神指定他在扫罗死后掌权，并藉此给他充分保证。并不是说他当时就得着了王权，而是王位已经归给他，到时候必临到他。第二，神赐给他恩赐和恩典，使他适合掌权，并使他成为那将来的弥赛亚，就是受膏者的预表；那一位受圣灵，不是有限量地受，乃是无限量地受。经上说他是在“他众弟兄中”受膏的；然而他们也许并未明白这是立他作王，所以并不嫉妒他（不像约瑟的弟兄嫉妒约瑟），因为他们没有看见任何进一步的尊荣记号加在他身上，连一件彩衣都没有。

不过帕特里克主教把这话读作：“他从他众弟兄中被拣出来受膏。”意思是，撒母耳把他从其余的人中挑出来，私下膏了他，并吩咐他守住这秘密，不可让弟兄们知道；从后来撒母耳记上17:28看来，以利押似乎确实不知道。有人估计大卫那时约二十岁；若如此，他受扫罗逼迫有十年之久，因为扫罗死时他三十岁。莱特福特博士则认为他约二十五岁，因此所受的患难不过五年。5. 这次受膏所带来的蒙福果效：“从这日起，主的灵就大大感动大卫。”（撒母耳记上16:13）膏立他并非空洞的仪式，而是有神的能力伴随着这设立的记号；他发现自己在内里得了提升，在智慧、勇气、对公共事务的关切，以及君王所需的一切资格上都被加增，虽然在外在境况上并没有任何提升。这足以使他确信自己的拣选是出于神。

我们被预定得荣耀国度最好的证据，就是我们受了所应许之圣灵的印记，并亲身经历恩典在自己心里作工。有人认为，他击杀狮子和熊的勇气，以及他那出众的音乐才能，都是圣灵临到他之果效和明证。无论如何，这使他成了以色列的美歌者（撒母耳记下23:1）。撒母耳做完这事后，平安回到拉玛；以后我们只再读到一次关于他的记载（撒母耳记上19:18），直到后来读到他的死。如今他退下去安然等候去世，因为他的眼睛已经看见了救恩，就是王权归到犹大支派。

这里我们看见扫罗衰落，而大卫兴起。

一，扫罗成了自己的惊恐（撒母耳记上16:14）：“主的灵离开他。”因为他离弃了神和自己的本分，所以神按公义的审判，从他身上收回那美善之灵的帮助；他原是靠着这灵在治理和争战中得指引、得激励、得扶持的。他失去了自己一切美好的品质。这是他弃绝神的结果，也是神弃绝他的证据。如今神从扫罗身上收回了自己的怜悯，正如撒母耳记下7:15所说；因为当主的灵离开我们时，一切美善也就离去了。人若因故意犯罪使圣灵忧伤、将他消灭，他就离开，并不永远与人相争。由此带来的结果就是“有恶魔从神那里来扰乱他”。那些赶走善灵的人，自然就落入恶灵手中。若不是神和他的恩典治理我们，罪和撒但就必占据我们。魔鬼在神许可之下，借着扫罗身体败坏的体质和心中败坏的情欲来搅扰惊吓他。他变得烦躁、暴戾、不满，胆怯而多疑，常常突然惊起发抖；约瑟夫说，他有时像是被噎住或勒住一样，并且间歇性地像个被鬼附的人。这使他不适合处理事务，在筹谋上轻率，成为仇敌轻看的对象，也成为周围所有人的重担。

二，大卫成了扫罗的医生，并且藉此被带进宫廷；当别人都无能为力时，他却帮助扫罗对付这最严重的病症。大卫刚刚被私下指定承受王位。去宫廷见识世面，对他很有益处；而这件事的成就，并非出于他自己或朋友们的安排。注意，神所定意要人承担某项服事时，他的护理必与他的恩典一同预备并装备那人。扫罗患了病；他的臣仆诚实而勇敢地告诉他这病是什么（撒母耳记上16:15）：“有恶魔”扰乱你，这不是偶然，乃是“从神那里”，出于神的护理。现在，1. 众人给他出的缓解之法是音乐（撒母耳记上16:16）：“让我们找一个善于弹琴的人来服侍你。”若他们因这恶魔是从主那里来的，就劝他竭力藉着真实悔改与神和好，去请撒母耳来为他祷告并替他向神代求，他们岂不是作他更好的朋友吗！那样，他不仅能得着眼前的一些缓解，善灵也可能重新回到他里面。

然而他们的办法只是让他快乐起来，以此医治他。许多良心已经被唤醒、受惊动的人，最终就是被这类办法永远毁了，因为这些办法把对灵魂的一切顾念都淹没在感官的享乐之中。不过，扫罗的臣仆请音乐来振作精神，本身并不算错；只要他们同时也请先知来给他好的劝勉就好了。并且，正如霍尔主教所说，幸好他们没有去请女巫或占卜者，用邪术来赶逐恶灵；这正是一些挂着基督徒之名的人所行极其可憎的恶事，他们在患难中求问魔鬼，以地狱为避难所。若这些与撒但结盟的人还能有一天与他决裂，那必是神恩典的神迹。2. 扫罗的一个臣仆向他推荐大卫，认为他是适合使用这一方法的人；那臣仆一点也没想到，这正是撒母耳曾对扫罗所说那位“比你更好”的邻舍，就是将要得国的人（撒母耳记上15:28）。

这里扫罗的臣仆给大卫作了极高的评价（撒母耳记上16:18）：他不仅相貌端正、善于弹琴，适合眼前这用途，而且是个有勇气、有见识的人，是大能的勇士，是战士，办事精明，容貌俊美，并且最能成全他品格的一点是：“主与他同在。”由此可见，大卫受膏之后虽然回到乡间继续自己的本分，头上并没有留下什么膏油的记号，他也极其谨慎地保守这秘密；然而那膏油所象征的圣灵工作却无法隐藏，反而使他在隐微之处发出光来，以致邻舍们都惊奇地注意到，他心智竟忽然有了何等大的长进。大卫虽然仍穿着牧人的衣服，却已经成了谋士、勇士，具备一切伟大的品质。他的名声很快传到宫廷，因为扫罗素来留意这样的青年人（撒母耳记上14:52）。当神的灵临到一个人身上时，必使他的面发光。3. 于是大卫被召到宫中。

看来，第一，他父亲很愿意让他去，立刻把他打发去，并给扫罗捎了礼物（撒母耳记上16:20）。按当时风俗，这礼物是饼和酒（参撒母耳记上10:3-4），所以蒙悦纳，因为这是进贡者表示敬重与忠诚的方式。耶西大概知道自己儿子大卫将来要得什么地位，因此也意识到神的护理正在藉此预备他；所以他并不抢先在没有召唤时送他进宫，却在清楚看见护理把他放在得擢升的路上时，欣然顺从。有些人认为，当耶西收到“请你打发你那放羊的儿子大卫到我这里来”这信息时，开始担心扫罗是否已隐约知道他受膏之事，因此召他去加害于他；所以耶西才送礼物去安抚扫罗。但更可能的是，那位带信的人，不论是谁，也已经告诉耶西召大卫去的缘由。

第二，扫罗待他甚为亲厚（撒母耳记上16:21），“甚爱他”，并打算“立他作拿兵器的人”；而且与君王通常的作法相反（撒母耳记上8:11），他还征求他父亲的同意，要把他留在自己身边服事（撒母耳记上16:22）：“求你容大卫侍立在我面前。”扫罗这样看重大卫也是理所当然的，因为大卫用音乐大大服事了他（撒母耳记上16:23）。这里只提到他用琴奏乐器；但按照约瑟夫的记载看来，他似乎还配上歌声，唱诗，可能是唱神圣的赞美诗，配合琴声。大卫的音乐就是扫罗的良药。[1.] 音乐本来就有使心灵安静、舒畅的自然功效，尤其当人心烦乱忧伤时。以利沙也曾用音乐来平静自己的心灵（列王纪下3:15）。对有些人，音乐的影响和作用比对别人更大；扫罗大概就是其中之一。

并不是音乐本身迷住了恶灵，而是它使扫罗的心灵安稳下来，平息那些动物性精气的骚动，而魔鬼正是藉着这些骚动占他的便宜。博学的博哈特曾打过一个比方：阳光的光线不能用刀砍断，不能用水浇灭，也不能用风吹熄；但只要把窗板关上，就可以把阳光挡在房外。音乐不能直接作用于魔鬼，却可以关闭那些让他进入人心的通道。[2.] 大卫的音乐格外不凡，这也是神向他施怜悯，好叫他在宫中获得名声，被人看作是主与他同在的人。在这件事上，神使他的音乐表现比别人可能达到的效果更成功。即便后来扫罗对大卫生了仇恨，他仍发现没有别人能像大卫那样服事他（撒母耳记上19:9-10）；这一点反而更加重了他向大卫发怒的罪。

可惜音乐原本能这样有益于心灵温和的性情，却常被人滥用于助长虚荣和奢华，并成为引人心远离神和严肃之事的机会；若音乐对某些人产生了这样的作用，它赶走的就不是恶灵，而是善灵。