撒母耳记上 第 14 章 · 马太·亨利

第1-15节

约拿单击打非利士人。公元前1067年。

我们在这里当注意：

一、神的良善，表现在他拦阻了非利士人。他们在战场上有庞大的勇士军队，却没有来攻击扫罗身边那一小撮胆怯战兢的人；若攻击，他们本来很容易一下子就把他们吞灭。正是那看不见的能力，给教会仇敌的恶意划定界限，不容他们去做那些在我们看来似乎毫无阻拦、完全做得出来的事。

二、扫罗的软弱。他在这里似乎完全不知所措，不能自救。1. 他在一棵树下安营，身边只有六百人（撒母耳记上 14:2）。他先前所拣选、所倚重的三千人如今在哪里呢（撒母耳记上 13:2）？那些他过分倚赖的人，在他最需要的时候反倒叫他失望。他不敢留在基比亚，只好躲到城边一个偏僻的地方，在一棵石榴树下，就是“临门”那里；“哈临门”就是靠近基比亚的临门，昔日那六百个逃脱的便雅悯人曾藏在那里的洞穴中（士师记 20:47）。有人认为扫罗就藏在那里；自从落在神的不喜悦之下，他的心志变得何等卑怯低落，时时以为非利士人要来攻击他，也以为撒母耳的警告就要应验（撒母耳记上 13:14）。凡看见自己被逐出神保护之外的人，永远不能觉得自己安全。

2. 这时他去召祭司和约柜，祭司从示罗来，约柜从基列耶琳来（撒母耳记上 14:3,18）。扫罗曾因自己献祭而得罪神（撒母耳记上 13:9）；现在他决意不再犯那样的错，因此召来祭司，盼望借着某种局部的改正与全能的神讲和；许多人的心并未谦卑，也未改变，却正是如此。撒母耳这位主的先知离弃了他，但他以为，只要命亚希亚这位主的祭司侍候自己，就足以补偿这损失；这祭司不会像撒母耳那样让他等候，也不会责备他，只会照他所吩咐的去行（撒母耳记上 14:18-19）。许多人喜欢那种任由他们摆布、只向他们说柔和话的传道人；他们又以奉承这些人是祭司为补偿，好像这样就能抵消他们对那些忠心直言之仆人的敌意。

他也要把约柜抬来，也许是要借此责怪撒母耳，因为在撒母耳治理的日子，似乎并未公开使用过约柜；或者他希望约柜能弥补自己兵力的不足。人本以为，他们自从上次把约柜带进军营，不但没有因此得救，反倒使约柜落入非利士人手中之后，就再也不会这样做了。但人若失去了宗教的实质，往往最迷恋其外在影子；这里正是一个被神离弃的王去巴结一个被冷落的祭司。

三、扫罗的儿子约拿单的勇敢与敬虔；他比父亲更配戴王冠。正如霍尔主教所说：“苦树根上长出的甘美枝子。”

1. 他决意隐藏身份，谁也不告诉，进入非利士人的营中；他没有把计划告诉父亲，因为知道父亲会禁止他；也没有告诉百姓，因为知道他们都会使他灰心。既然他决意不理会他们的反对，也就决意不去听他们，不去征求他们的意见（撒母耳记上 14:1,3）。他也并没有高看祭司到一个必须向他求问的地步；他既觉察到有神圣的感动催促他，就把自己投入危险之口，盼望为国家效力。通往敌营的道路被描述为特别艰难（撒母耳记上 14:4-5），他们天然的防御工事几乎不可攻破；但这并没有叫他退缩。岩石的险峻锋利，只使他的决心更坚硬、更锐利。伟大慷慨的心灵，往往因阻力而更加奋发，并以冲破阻力为乐。

2. 他鼓励拿兵器的少年人陪他一同从事这大胆的举动（撒母耳记上 14:6）：“来吧，我们把性命放在手中，过到这些仇敌的防营那里去，试试看能否使他们混乱。”请看他从哪里得着鼓励。(1) “他们是未受割礼的人，肉体上没有圣约的印记，像我们有的一样。不要怕，我们必能对付他们，因为他们不像我们这样在神的圣约保护之下，也不能借着割礼的记号像我们这样称神为自己的神。”如果我们的仇敌同时又是与神隔绝的人，我们就不必怕他们。(2) “神能使我们两个人胜过他们无数的军兵。主使人得救，不在乎人多人少；以色列的圣者并没有受限制。”这在一般原则上是人人都容易承认的：对全能者而言，使用什么工具行事都是一样的；但把这原则应用到具体处境，却并不容易。

当我们人数少、力量弱时，还能相信神不仅能拯救我们，而且能借着我们施行拯救，这就是信心的实例；凡有这样信心的，必得美名。愿这话坚固软弱的人，鼓舞胆怯的人；我们可以用它向神陈明祈求，也用它对自己讲话，使惧怕止息：“神帮助人，并不在乎人多，或是人无力”（历代志下 14:11）。(3) “谁知道那位能使用我们为他得荣耀的主，不会这样做呢？也许主会为我们行事，与我们同工，为我们行神迹奇事。”迦勒底译本也是这样说。即使我们没有足够根据建立确定的把握，也可以用盼望鼓励自己，相信神会为我们显现。积极的信心，为着神的事工，敢在一个“也许”上冒很大的险。约拿单的拿兵器的人，仿佛不仅学会替他拿兵器，也学会与他同心，就应许要站在他旁边，无论他往哪里去都跟随他（撒母耳记上 14:7）。

我们有理由相信，约拿单确实感受到一种从神而来的推动和印象，催逼他去行这大胆的事，他的仆人与他同心也坚定了他；否则，他所冒的危险如此之大，与其说是信靠神，不如说是试探神。也许他心里实在记着约书亚所说的话：“你们一人必追赶千人”（约书亚记 23:10），这话原是引自摩西（申命记 32:30）。

3. 无论他的决心多么大胆，在实行时他仍决意跟随神的护理；他相信护理必“以眼目引导他”（诗篇 32:8），因此细心留意，并从中领受方向的暗示。请看他怎样把自己交托给护理，并决意由护理来决定。“来吧，”他对亲信说，“我们向敌人显露自己，像那些不怕正面看他们的人一样（撒母耳记上 14:8）；若他们谨慎地叫我们站住，等他们来，我们就不再前进，把这看作神藉护理给我们的暗示，表明神要我们采取守势；那时我们就尽力预备，给他们迎头痛击（撒母耳记上 14:9）。但若他们狂妄地向我们挑战，我们遇见的第一个哨兵就叫我们上去，那我们就前进，猛烈进攻，并由此确知神的旨意是要我们采取攻势，那时我们就毫不怀疑他必帮助我们”（撒母耳记上 14:10）。

他把事情放在这样的结果上，是坚定地相信，而我们也都当如此相信：(1) 神掌管万人之心和万人之口，连那些不认识他、也不敬畏他的人，也是如此；虽然他们本意并非如此，心里也没有这样打算，神却仍借着他们成就自己的旨意。约拿单知道，只要神愿意，既然他倚靠神，神就能向他显明心意；而且神可以藉非利士人的口显明，正如藉祭司的口显明一样可靠。(2) 神总会用某种方式引导那些“在一切所行的事上都认定他”、并且诚心寻求他引导、立定心志要跟随的人。有时我们最得安慰的，恰恰是那些最少出于我们自己计划、却是藉着护理中出人意外而又值得留心的转折把我们带进去的事。

4. 护理给了他所期待的兆头，他也照着这信号行了。他和拿兵器的人并没有趁非利士人睡觉时偷袭他们，而是在白日里向他们显露自己（撒母耳记上 14:11）。非利士人的守兵：(1) 轻看他们，用许多以色列人的胆怯来羞辱他们，认为他们不过是那群躲躲藏藏之人的同类：“看哪，希伯来人从所藏的洞穴里出来了。”若基督的有些兵丁表现得胆怯，那么其他勇敢作战的人也许也会因此受人羞辱。(2) 他们向他们挑衅（撒母耳记上 14:12）：“上到我们这里来，我们有事给你们看。”仿佛他们像孩子一样只是来看看热闹；但意思却像歌利亚说的那样（撒母耳记上 17:44），要把他们给空中的飞鸟作食物。他们嘲弄他们，丝毫不怀疑自己能把他们当作猎物。这反而大大壮了约拿单的胆。他用这话来鼓励仆人；他先前说得还不确定（撒母耳记上 14:6）：“也许主会为我们行事”；但现在他说得十分肯定（撒母耳记上 14:12）：“主已经将他们交在以色列手里了。”他说的不是“交在我们手里”，因为他并不求自己的荣耀；他所图谋的只是公共的益处。信心既这样被坚固，就没有什么难处能拦阻他了；他手脚并用地爬上磐石（撒母耳记上 14:13），虽然没有遮护之物，除了自己的仆人外没有别的人支援他，在人看来摆在他前面的除死之外并无别的可能。

5. 这大胆行动的奇妙成功。非利士人非但没有扑向约拿单杀他、拿他，反倒在他面前倒下（撒母耳记上 14:13）；他刚一出手，他们就莫名其妙地倒了。所谓倒下，就是：(1) 其中许多人被他和拿兵器的人杀了（撒母耳记上 14:14）。立刻就有二十个非利士人倒下。使他们这样轻易屈服的，并不主要是约拿单的名声，虽然有人认为自从他击打非利士人的一个防营以后（撒母耳记上 13:3），他的名声对他们已十分可怕；真正使他得胜的是神的右手和膀臂。(2) 其余的人都逃跑，并且彼此互相残杀（撒母耳记上 14:15）：“营中大大战兢。”从外面看根本没有惧怕的理由；他们人数众多，勇敢，又占据有利地势；以色列人已在他们面前逃跑；根本没有成队的敌人出来抵挡他们，只有一位勇士和他的仆人；然而他们却像白杨树叶一样发抖。

这惊慌是普遍的：众人都战兢，连那些“掠夺的人”，就是最大胆、最冲在前面的，也同样陷入共同的恐惧之中，腰骨松弛，双膝彼此相碰，却无人知道究竟为什么。原文称之为“出于神的战兢”，这不但像我们所译的，是极大的战兢，叫他们无法抵挡、也无法理出头绪；更表明这惊惧是超自然的，直接出于神的手。造人心的主知道怎样使人心战抖。为了使混乱更加彻底，地也震动，叫他们几乎以为地要在脚下塌陷。那些不敬畏永生神的人，他也能叫他们因一个影子而惧怕。参看箴言 21:1；以赛亚书 33:14。

第16-23节

非利士人被击溃。公元前1067年。

我们在这里看到，约拿单和拿兵器的人战胜非利士人所取得的奇妙优势，如何被继续推进并加以利用。

一、非利士人因神的大能而彼此攻击。他们像日头前的雪一样消融，并且“彼此击杀”（撒母耳记上 14:16）；因为“各人的刀都攻向同伴”（撒母耳记上 14:20）。他们因惧怕而逃跑时，不但没有回头抵挡追赶他们的人，反倒只把那些挡在路上的人当作仇敌，并照此对待。非利士人本来十分自恃，因为刀枪都掌握在他们手中；以色列人除扫罗和约拿单外，一件兵器都没有。但现在神叫他们看见这种自信的愚妄，因为神使他们自己的刀枪成了毁灭自己的工具，拿在他们自己手里，比落在以色列人手里还更致命。类似的事也见于士师记 7:22；历代志下 20:23。

二、以色列人因此被激发起来攻击他们。

1. 扫罗的守望人，就是那些在便雅悯的基比亚站岗的人，很快就察觉了这事（撒母耳记上 14:16）。他们看见敌军大大混乱，其中有大规模的杀戮发生；但经过查点，却发觉自己军中并没有谁缺席，只有约拿单和他的仆人不在（撒母耳记上 14:17）。这无疑极大地鼓舞了他们，也使他们确信这必是主的作为，因为在人所做的方面，除了那两个人对一大群人所能做的之外，别无更多可言。

2. 扫罗开始求问神，却很快又中止了。他的心还没有降卑到愿意去求问撒母耳的地步；虽然撒母耳很可能离他不远，因为我们读到（撒母耳记上 13:15）他已经到了便雅悯的基比亚。但扫罗却召来约柜（撒母耳记上 14:18），想知道，在看见非利士人陷入混乱之后，自己去攻击他们是否稳妥。许多人会就自己的安全问题求问神，却从不就自己的本分求问神。但他从探子那里得知敌营的喧嚷越来越大，就吩咐供职的祭司立刻停止：“收回你的手吧”（撒母耳记上 14:19），“不要再求问了，也不要再等回答了。”若像有些人所认为的那样，他是禁止祭司举手祷告，那他实在极其愚昧；因为当约书亚正与亚玛力人交战时，摩西仍持续举手。这里更可能是禁止继续求问主，原因或者是：(1) 他以为现在不需要答案了，因为情况已经很明显；然而越明显是神在做一切，他就越有理由求问自己是否蒙准可以做什么。(2) 或者因为他不愿意等；他急于追击一个正在溃逃的敌人，以至于不肯等自己敬拜的事做完，也不肯听神要怎样回答他。虚浮属肉体的心，很容易被一点小事从宗教操练中拉开。那信的人必不这样急躁，也不会把任何事务看得如此紧急，以致不能腾出时间带着神一同去行。

3. 他和手下那一点兵力，便猛烈攻击敌人；“众民都被呼喊集合起来”（原文如此，撒母耳记上 14:20），因为他们没有神所规定、在战日吹警报用的银号（民数记 10:9）。他们靠呼喊把众人召集起来，而他们人数又不多，所以很快就能聚齐。现在胜局几乎已替他们打好了，他们就显得勇敢了。我们的主耶稣已经战胜了我们属灵的仇敌，击溃并驱散了他们；若我们现在连在只需追击胜利、分取掳物的时候都不肯站上阵，那我们真是懦夫。

4. 每一个希伯来人，连那些原本最不被人看好的，这时也都转手攻击非利士人。(1) 那些先前离弃本族、投奔敌军、身在非利士人中的人，现在也与他们作战了（撒母耳记上 14:21）。有人认为他们是被掳去的人，如今成了刺在非利士人肋旁的荆棘；更可能的看法是，他们原是自愿投奔过去的，但如今看见非利士人败落，就重新恢复了以色列人的心志，为国家奋勇争战。(2) 那些离开队伍、躲藏在山中的人，也回到了岗位，加入追赶的人中（撒母耳记上 14:22），盼望借着现在这份热心和殷勤，在危险已过、胜局已定之后，弥补他们先前的胆怯。现在才出现，并不足以称赞他们；但若他们现在还不出现，就更该受责备了。一个人在看见神的事工得胜、也看见它公义时，若仍不愿参与，那真是懈怠且灰心。这样，众手都一同起来攻击非利士人，每个以色列人都尽自己所能多杀敌人，虽然没有刀枪；然而经上仍说（撒母耳记上 14:23），“那日主使以色列人得胜。”神是借着他们做这事，因为离了他，他们什么也不能做。救恩出于主。

第24-35节

扫罗轻率的誓言。公元前1067年。

这里记述了以色列人在得胜之日所遭遇的困苦。今世一切喜乐都难免掺杂这样的成分；即便一项美好的事业看起来最兴盛的时候，也常因执行者的失当而遇到这类阻碍。

一、扫罗禁止百姓在那日尝任何食物，违者受咒诅（撒母耳记上 14:24）。对此我们姑且假定：1. 作为王，他有权将军兵置于这种禁令之下，并以咒诅来加强约束；因此百姓顺服了，并且神也在某种程度上承认了这命令，以致借着掣签显明约拿单就是那触犯这被咒之物的人，虽然他是无心犯的；也正因此，当时神不肯应允他们的求问。2. 他这样做本意是好的，恐怕百姓先前或许已经有一段时间粮食短缺，如今在非利士人废弃的营中发现丰富食物时，就会贪婪地扑上去，以致耽误追赶敌人的时间，并且其中有人可能吃得过饱，当日就不再适合作战。为防止这事，他禁止他们尝任何食物，看起来他自己也受了同样的约束。然而，他下这严厉命令却是：(1) 不合谋略、极不明智；因为即使争取了时间，也在追击时失去了力量。(2) 专横，叫百姓难堪，甚至比“牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴”更过分。若只是禁止他们设宴，那倒还值得称道；但连叫他们在极其饥饿时尝一口都不许，就太残酷了。(3) 以咒诅和起誓来强制执行这禁令，更是不敬虔。难道他用来维持军纪，就没有比咒诅更轻的刑罚吗？为这样的过错判死刑已嫌太重，更何况是带着咒诅的死。长上可以责备和纠正下属，却不可咒诅他们；我们的规则是：“只要祝福，不可咒诅。”大卫提到一个喜爱咒骂的仇敌时，也许正是指扫罗（诗篇 109:17-18）。

二、百姓遵守了他的命令，但这命令带来许多不便。1. 士兵们受了极大诱惑；因为他们追赶敌人时，恰好经过一片树林，野蜜极多，甚至滴在地上。也许是非利士人在逃跑时，为给自己补充体力，打破了蜂房，离去后蜜还在流。迦南原是流奶与蜜之地，这里就是一个例证。他们从“磐石中咂蜜，从坚石中吸油”（申命记 32:13）；然而因惧怕咒诅，他们连尝也不敢尝（撒母耳记上 14:25-26）。那能在最饥饿、感官诱惑最强烈的时候，为惧怕罪和咒诅、惧怕筵席成为网罗，而克制自己食欲的人，才配得上以色列人的名分。愿我们从不放纵自己，甚至连吃喝都当存敬畏的心。2. 约拿单因无知而落在咒诅之下。他没有听见父亲所下的命令；因为他奋勇冲破敌阵，那时还在追赶敌人，所以公正地说，他原可以被视为不受这命令约束，也不在其意图范围内。

但看来人们默认这命令也包括他在内，而他后来也没有提出反对。既不知道其中的危险，他便用杖头挑起一块蜂房，吸了一口蜜（撒母耳记上 14:27），立刻明显地得了恢复：“眼睛明亮了。”他的眼睛本因饥饿和疲乏开始昏花，现在精神振作，面色愉快明朗，旁观的人也能看出来（撒母耳记上 14:29）：“请看，我尝了一点这蜜，眼睛就明亮了。”他原以为这并无害处，也不怕什么；直到有人把这命令告诉他，他才知道自己落入了网罗。许多好儿子也常因鲁莽而欠考虑的父亲，在不止一件事上被缠住、受苦。就约拿单而言，他后来失去了本当承受的王位，也正是由于父亲的愚昧；或许这里就是那件事不祥的预兆。3. 士兵们在追赶非利士人时困乏无力、渐渐衰弱。约拿单预见这必是结果：他们若得不到补给，精神必然低落，力量必然衰竭。

我们的身体本性就是如此，若不不断获得新的供应，很快就不适合继续服事。每天的工作离不开每天的饮食，而天上的父满有恩典地赐给我们。“饼能坚固人心”；因此约拿单的推理十分正确：“若百姓今日吃得饱足一些”，就必有“更大的杀戮”（撒母耳记上 14:30）；但照当时情形，他们“甚是疲乏”，就是迦勒底译本所谓“过于劳累”，于是渐渐想的更多是食物，而不是作战。4. 最糟糕的结果是，到晚上禁令解除、他们重新回去吃饭时，他们贪婪急躁，竟吃带血的肉，明明违背了神的律法（撒母耳记上 14:32）。俗话说，两顿挨饿，第三顿就容易暴食；这里正是如此。

他们等不及把肉按规矩宰好，因为他们就在地上宰牲畜，没有像平时那样把牲畜挂起来让血流尽；他们也等不及把肉按规矩做好，就贪婪地扑上去吃，肉甚至还没有半煮熟、半烤熟（撒母耳记上 14:32）。扫罗得知后，为他们的罪责备他们（撒母耳记上 14:33）：“你们有罪了”；但他没有像本应做的那样反省自己，因为他自己也是这罪的帮凶，是他“使耶和华的百姓犯了罪”。为了制止这种失序，扫罗吩咐人在他面前设立一块大石头，让凡有牲畜要为眼前食用而宰杀的人，都把牲畜牵到那里，在那石头上、在他眼前宰杀（撒母耳记上 14:33）；百姓也照着做了（撒母耳记上 14:34）。可见只要君王尽自己的本分，百姓是何等容易被约束、被纠正。若官长肯尽可能正当地使用权柄，百姓比人想象中更容易被改善。

三、扫罗因此筑了一座坛（撒母耳记上 14:35），为要献祭，或者为着承认他们所得的胜利，或者为百姓所犯的罪献上赎罪的祭。“这是他所筑的第一座坛”，也许是因为那块被滚来的大石头先用来宰杀牲畜，提醒了他可以把它改作祭坛，否则他未必会想到这件事。扫罗正在转离神，但这时却开始筑坛；许多人也是这样，当他们否认敬虔的实意时，反而对敬虔的外表形式最为热心。参看何西阿书 8:14：“以色列忘记造他的主，建造宫殿。”也有人把这句话译作：“他开始筑那坛”；意思是他只奠下第一块石头，因为急于继续追击胜利，所以不能停下来把它建成。

第36-46节

约拿单被判死罪；约拿单获救。公元前1067年。

这里有：一、扫罗对非利士人夸口。士兵们一吃过晚饭，他就提议整夜追赶非利士人，“一个也不留下”（撒母耳记上 14:36）。这显出他热心有余，审慎不足；因为军兵既已疲乏，就像需要吃饭一样也需要睡觉。但轻率愚昧的人常常只顾自己，只要顺着自己的性情，就不在乎把何等艰难加在下属身上。然而百姓对王如此顺从，绝不愿反对这建议，只是打定主意尽力配合；若他要继续前进，他们就跟随他：“你看怎样好，就去行吧。”只有祭司认为，应当把先前骤然中断的敬拜继续完成（撒母耳记上 14:19），并求问神谕：“我们先亲近神吧。”君王和尊贵人身边需要这样的人，无论他们走到哪里，都提醒他们带着神同去。祭司既提出这个建议，扫罗也不好意思拒绝，便“求问神”（撒母耳记上 14:37）：“我可以下去追赶非利士人吗？你必将他们交在以色列手里吗？”

二、他转而攻击自己的儿子约拿单；本段其余部分全是关于约拿单的。就在他被追究的时候，非利士人却趁机逃脱了。我们不知道，一个轻率的决定会引出怎样的祸害。

1. 神藉着表明自己的不悦，促使扫罗查找那当受咒诅之物。当他借着祭司求问神谕时，神“没有回答他”（撒母耳记上 14:37）。注意：当神不应允我们的祷告时，我们就当查问，究竟是什么罪惹动了他如此待我们。“我们来看看，今天这罪在哪里”（撒母耳记上 14:38）。因为神的耳朵并非发沉，不能听见；乃是罪使我们与他隔绝。若神转脸不听我们的祷告，我们就有理由怀疑，是因为心中存着某种罪孽；我们必须把它找出来，把它除掉，把它治死。扫罗指着那拯救以色列的主起誓说，凡像亚干那样因吃了所禁之物而连累军营的人，必定要死，即便是他儿子约拿单也不能例外，也就是说，无论这个人对他自己和百姓多么宝贵都一样；他根本没想到那人正是约拿单（撒母耳记上 14:39）：“他必要死。”咒诅必执行在他身上。但百姓中没有一人回答他，也就是说，那些知道约拿单违背命令的人，没有一个出来告发他。

2. 约拿单借着掣签被查出是犯错的人。扫罗要在自己和约拿单这一边，与百姓那一边之间掣签，也许因为他对约拿单在这件事上的无辜，像对自己的一样有把握（撒母耳记上 14:40）。百姓见他正在盛怒之中，不敢反驳他所提的任何事，只能附和说：“你看怎样好，就怎样行吧。”掣签之前，他祷告求“神给出完全的签”（撒母耳记上 14:41），意思是求神把这事完全显明，或如旁注所说，显出谁是无辜的。这带着一种公正无私的样子。作审判官的，应当盼望真相显明，无论谁会因此受损。掣签应当伴随着祷告，因为这是对神的护理所作的一种庄严诉求；借着它，我们恳求神指引并决定我们的事（使徒行传 1:24）。因此，有人谴责那些纯靠掣签或机会决定胜负的游戏，认为那是对神圣之事过分放肆。最后约拿单被签掣出来了（撒母耳记上 14:42）；神的护理在此原是要支持合法权柄，并使公共司法的施行普遍得着尊荣，同时另预备一种方式，拯救那位并未犯下当死之罪的人。

3. 约拿单坦率承认事实，扫罗则在愤怒的咒诅中对他宣判。约拿单并不否认事实，也不设法掩饰，只是觉得自己竟要“因此而死”，实在难以承受（撒母耳记上 14:43）。他本完全可以援引自己对这禁令毫不知情、不可抗拒的无知作为辩护，也可以坚持自己所立的功劳；但他却以宽宏高尚的心顺服这必要临到的事：“愿神的旨意和我父亲的旨意成就。”如此，他在亲自接受死亡使者时所表现的勇气，并不亚于先前把死亡使者送到非利士人中间时的勇气。有些时候，降服和争战一样需要勇敢。

扫罗并未因儿子的顺服和处境的艰难而软化；他像一个故意要显得自己忠于诺言、尤其忠于誓言的人，即便这誓言最难执行时也一样；于是又加上一句咒诅，对约拿单宣判（撒母耳记上 14:44）：“我若不在你身上执行这律法，愿神重重降罚与我；约拿单，你必要死。”(1) 他下这判决太仓促，没有求问神谕。约拿单本有极好的理由可以阻止判决的执行。他所做的事本身并不是恶事；至于那禁令，他又全然不知，因此不能算作悖逆或不顺从。(2) 他是在盛怒中这样做的。即便约拿单真的该死，一个审判官，何况一个父亲，在宣判时也当带着温柔和怜悯，而不应带着这种近乎得意的口气，好像一个完全剥去人性和天伦之情的人。公义若带着暴怒和苦毒来施行，就被贬损了。

(3) 他还加上咒诅，说若不看见这判决执行，愿咒诅归到自己身上；而这咒诅后来果然回到了他的头上。约拿单逃脱了，但神果然如此待扫罗，而且更甚；因为扫罗被神弃绝，成了当受咒诅的人。愿人无论在什么情形下都不要胆敢使用这样的咒语，免得神说“阿们”，并使“他们自己的舌头害了自己”（诗篇 64:8）。这块石头必要滚回到推动它的人身上。然而我们也有理由认为，扫罗心里仍深深牵挂约拿单，以致当他看似这样严厉待约拿单时，他其实是在惩罚自己，而且非常公正。神使他切身感到自己轻率命令所带来的痛苦，好叫他惧怕再次犯同样的罪。藉着这一连串烦扰人的事故，神也同样在纠正他先前未等撒母耳便献祭的僭越。这样开始得不好的行动，结局不可能没有责备。

4. 百姓把约拿单从他父亲手里救了出来（撒母耳记上 14:45）。到目前为止，他们一直显得对扫罗十分顺服；凡扫罗看为好的，他们都默然接受（撒母耳记上 14:36,40）。但当约拿单有危险时，扫罗的话对他们就不再是律法了；他们极其热切地反对执行他的判决：“约拿单岂可死呢？他是国家的福气，是国家的宠儿。那为公共利益勇敢暴露于危险中、我们今日的性命和得胜都赖之而有的生命，岂可因法律和体面的一个细枝末节就被牺牲掉吗？不，我们决不站着看这样一个神所乐意尊荣的人被如此对待。”看见以色列人热心保护那些被神用作公共益处器皿的人，是一件美事。扫罗曾起誓说约拿单必死，但他们以自己的誓言反对他的誓言，起誓说他必不死：“我指着永生的主起誓，他连一根头发也不至落地。”他们不是用暴力救他，乃是用理由和决心；约瑟夫也说，他们向神祈求，愿约拿单得以脱离那咒诅。他们为他辩护说：“他今日是与神同工的。”意思是，他承认神的事业，而神也承认了他的努力，因此他的生命太宝贵，不该为了拘泥于一点细节而白白丧掉。我们可以设想，扫罗并没有完全忘记自己是父亲，所以他心里本来也很愿意约拿单获救，并且乐意别人去做那件他自己不愿亲手做的事；认识父亲之心的人，也不容易因此苛责他。

5. 因这件事，原本针对非利士人的计划被打断了（撒母耳记上 14:46）：“扫罗上去，不再追赶他们。”于是完成全面胜利的机会就失去了。当以色列的盾牌彼此相撞时，公共的安全和事奉就必受亏损。

第47-52节

亚玛力人被击打。公元前1067年。

这里概述了扫罗的朝廷和军营。

1. 关于他的宫廷和家族：记载了他儿女的名字（撒母耳记上 14:49），也记载了他妻子的名字，以及那位作他军队元帅的堂兄弟（撒母耳记上 14:50）。经上还提到扫罗的另一位妻子（撒母耳记下 21:8），就是妾利斯巴，以及他从她所生的儿女。

2. 关于他的军营和军事行动。(1) 他怎样征募军队：“凡扫罗看见有强壮勇敢的人”，就是特别适合服役的人，“就招募到自己那里”（撒母耳记上 14:52）；正如撒母耳早已告诉他们，王会这样行（撒母耳记上 8:11）。若他必须维持常备军，那么尽量挑选最有能力的人充实军队，就是他的明智之举。(2) 他怎样使用军队。他保卫自己的国家，抵御四围仇敌的侵扰，拦阻他们入侵（撒母耳记上 14:47-48）。一般认为，他只是对那些惯常侵犯以色列边界的敌人采取防御行动；“无论他往哪里去”，每逢有需要，“都使他们受挫”，借此制止并破坏他们的企图。但他最常苦苦挣扎的敌人是非利士人；他“一生都与他们大有争战”（撒母耳记上 14:52）。他实在没有什么理由因自己王室的尊荣而自夸，邻国也没有什么理由羡慕他，因为自从他得国以后，自己能享受的平安与安逸极少。他不能叫仇敌烦扰而自己毫无烦扰；王冠就是这样，里面缀满荆棘。