列王纪上 第 18 章 · 马太·亨利

1-16节

我们在这些经文中看见：

一、当时以色列悲惨的光景，表现在两方面。

1. 耶洗别剪除了主的先知，见《列王纪上》18:4，杀害他们，见《列王纪上》18:13。她既是拜偶像的人，也就是逼迫人的人，并且使亚哈也成了这样的人。即便在那些恶劣的日子里，牛犊被人敬拜，耶路撒冷的殿被人离弃，但仍有一些敬畏神、事奉神的好人，也有一些好先知教导他们认识神，并在敬拜中帮助他们。祭司和利未人都已经去了犹大和耶路撒冷，见《历代志下》11:13-14；但神兴起这些先知来代替他们，他们在私人聚会中，或在那些仍持守忠诚的家庭里，诵读并讲解律法，因为此时我们没有读到有会堂。他们不像以利亚那样有预言的灵，也不献祭、不烧香，只是教导百姓行善，紧紧跟随以色列的神。耶洗别所要铲除的正是这些人；她杀了他们中的许多人，这既是公共的罪恶，也是公共的灾难，并威胁到以色列仅存之信仰余烬的彻底毁灭。那些逃脱刀剑的人只得藏匿在山洞中，仿佛被活埋了一般，虽然没有失去生命，却失去了功用；而功用本是生命的目的和安慰。先知既然遭逼迫、被逼到角落里，毫无疑问，他们的朋友，就是那地中少数的好人，也同样受到如此对待。

然而，情形虽坏，仍有两件事值得注意。

(1.) 宫廷里有一位极好的人，而且是位大人物，就是俄巴底。他真如其名，是“主的仆人”，敬畏神并忠于神，同时又作亚哈家的家宰。请看他的品格：他“大大敬畏主”，见《列王纪上》18:3；他不但善良，而且热心卓绝。他尊贵的地位使他的良善更显光彩，也给了他更多行善的机会；并且他“从幼年就敬畏主”，见《列王纪上》18:12，就是说，他很早就开始敬虔，而且长久持守。注意，早年的敬虔，若能持续，往往会成为卓越的敬虔；早早行善的人，往往会行得更好。那从幼年敬畏神的人，后来就大大敬畏神。要兴旺，就必须趁早起来。

然而，这样一位极其善良的人竟作了亚哈家的总管，这职位尊贵、有权、有信任，实在令人惊讶。第一，像亚哈这样邪恶的人竟提拔他并继续任用他，这很奇怪；想必是因为他以诚实、勤奋、聪明著称，是亚哈可以信赖的人，连眼光都能像信自己的眼睛一样信他，正如《列王纪上》18:5所显示的。约瑟和但以理之所以被高举，也是因为再没有比他们更适合那些职位的人。注意，凡承认信仰的人，都应当藉着正直、忠诚和勤于事务，努力赢得外人的尊重。第二，像俄巴底这样好的人竟会接受一个如此沉溺于偶像和各样邪恶的朝廷中的高位，这也很奇怪。我们可以确信，他得高位绝不是以接受王的宗教、顺从“暗利的规条，或亚哈家的法度”为条件。

若这职位必须靠向巴力屈膝才能得到，俄巴底绝不会接受；而亚哈也没有愚蠢到仅仅因为人不肯同他一同敬拜，就把那些适合服事他的人都排除在官职之外。对神忠心的人，也会对君王忠心。因此，俄巴底可以凭无亏的良心居于其位，所以他没有推辞，也没有放弃，虽然他预见自己在其中无法行出所愿意行的一切善。敬畏神的人不必因为世界败坏就离开世界。第三，他既没有改革亚哈，亚哈也没有败坏他，这同样令人惊讶；但看来他们都已定型：污秽的仍旧污秽，圣洁的仍旧圣洁。能在恶劣的时代和环境中继续存守对神的敬畏，才算是“大大敬畏神”；俄巴底正是如此。神在各等人中都为自己留下余民，无论高低；尼禄家中有圣徒，亚哈家中也有。

(2.) 这位有权势的好人把自己的权势用来保护神的先知。在逼迫最严厉的时候，他把一百位先知藏在两个洞里，并且用饼和水供养他们，见《列王纪上》18:4。他并不以为自己敬畏神就够了；既然他有财富和权柄可以这样做，他就认为自己有责任扶持并维护其他敬畏神的人。他也不以为善待他们就能代替自己亲自作好人；他两样都做了，不但自己大大敬畏神，也庇护那些同样敬畏神的人。请看，神何等奇妙地为他的仆人和百姓兴起朋友，在艰难时日中作他们的遮蔽，而且往往是在最意想不到的地方。如今饼和水都很稀少，但俄巴底仍为神的先知找到足够的饼和水，使他们得以存活，以备将来继续服事，虽然此时他们暂被搁置。

2. 当耶洗别剪除神的先知时，神就藉着极重的干旱剪除了生活所需。也许耶洗别逼迫神的先知，借口说他们是这审判的起因，因为以利亚曾预言过这事。就像人说：“把基督徒拉去喂狮子吧。”但神使他们知道事实恰恰相反，因为饥荒一直持续，直到巴力的先知被杀；水极其稀少，以致王自己和俄巴底都亲自走遍全国，为牲畜寻找草，见《列王纪上》18:5-6。护理如此安排，是要亚哈亲眼看见这审判的后果何等严重，好叫他更愿意听从以利亚，因为唯有以利亚能指给他看结束这灾祸的道路。亚哈所关心的是不要“丧尽牲畜”，因为已经损失了不少；但他一点也不关心自己的灵魂，免得灵魂灭亡。他费了许多力气找草，却不寻求神的恩惠；只防范结果，却不追究病根如何除去。犹大地紧挨着以色列地，但我们并没有看到那里抱怨缺雨，因为“犹大还与神一同掌权，向圣者仍然忠信”，见《何西阿书》11:12。借着这种区别，以色列本该清楚看出神与他们争讼的缘由；因为神“使这城有雨，那城无雨”，见《阿摩司书》4:7-8。但他们闭上眼睛，硬着心，不肯看见。

二、纠正这一苦境所采取的步骤，就是以利亚重新登场，作为一个“提斯比人”来行动；有人认为，这个称号的意思就是“使人回转的人”或“改革者”。他要使百姓从背道离开的光景中回转归向万军之主；若他们转回，一切很快就都会好起来。这就是以利亚当做的事。见《路加福音》1:16-17。

1. 亚哈曾殷勤地搜寻以利亚，见《列王纪上》18:10。他悬赏凡能发现他踪迹的人；有人理解他派探子到自己疆土的每一支派、每一领地，也有人认为是派到与他结盟的周围各国各邦。当那些人否认知道他的消息时，亚哈除非他们起誓，否则不肯相信；看来他还要求他们发誓，如果以后在他们那里找到以利亚，就要报告并把他交出来。显然，他如此急切地寻找以利亚，不仅是为了惩罚他宣告审判，更是想逼他把审判撤回，因为那审判是“照着他的话”而发出的。亚哈对以利亚的看法，正像愚昧人看待巫师一样，以为只要逼他们为自己所咒诅的东西祝福，一切就会好起来；又像摩押王看待巴兰一样。我之所以倾向这样理解，是因为后来两人见面时，以利亚知道亚哈要他做什么，就约他在迦密山相见，而亚哈也照办了；尽管以利亚所采取的撤销刑罚、祝福这地的方法，恐怕是亚哈完全没有想到的。

2. 到了时候，神吩咐以利亚去见亚哈，因为神要“降雨在地上”了，见《列王纪上》18:1，或者更准确地说，是降雨在这片土地上。此前他在撒勒法与寡妇同住，隐藏了两年多；在那之前，他还曾在基立溪旁隐藏了一年。所以这里所说他在那里寄居的第三年，见《列王纪上》18:1，其实是饥荒的第四年；而整场饥荒共持续了三年零六个月，正如《路加福音》4:25和《雅各书》5:17所说。毫无疑问，以利亚对巴力偶像崇拜极其愤恨，对本国百姓又深具怜悯，所以他必定觉得这样被困在角落里太久了；然而，直到神吩咐他之前，他并没有显现。“去，向亚哈显现吧，因为你的时候到了，就是神恩待以色列的时候。”注意，当神把他的仆人从角落里召出来，吩咐他们显现时，这对任何百姓都是吉兆，表明他将要“降雨在地上”；至少，当“你的眼必看见你的教师”时，见《以赛亚书》30:20-21，我们就更能甘心忍受困苦之粮。

3. 以利亚先向俄巴底显露自己，或者说，先让俄巴底发现自己。他藉着圣灵知道在哪里可以遇见俄巴底，而这里告诉我们他们之间发生了什么。

(1.) 俄巴底极其恭敬地向他问安，俯伏在地，谦卑地说：“你是我主以利亚不是？”见《列王纪上》18:7。正如他对先知门徒显出父亲般的温柔，对这位先知之父也显出儿子般的敬重；藉此表明他确实“大大敬畏神”，也尊荣这位神特别的使者，就是那位在天上大有权柄的人。

(2.) 以利亚回答他说：第一，他把俄巴底给他的尊称转给亚哈：“称他为你的主，不要称我。”这名号对于君王比对于先知更合适，因为先知“不求从人来的尊荣”。先知更该被称为先见、牧人、守望者、执事，而不是“主”；因为他们所顾念的是责任，而不是权柄。第二，他吩咐俄巴底去告诉王，他在那里要与王说话：“告诉你主说，看哪，以利亚在这里。”见《列王纪上》18:8。他要王事先知道，免得突然相见，也使王确定这是先知自己主动来见他。

(3.) 俄巴底求以利亚免了自己去传这个信，因为这事很可能要了他的命。第一，他告诉以利亚，亚哈曾如何大大寻找他，心里何等急切地想把他找出来，见《列王纪上》18:10。第二，他以为以利亚会再次离开，见《列王纪上》18:12：“主的灵必将你提到我所不知道的地方去。”很可能亚哈曾以为自己确定找到了他，而以利亚有时就是这样被带走的。见《列王纪下》2:16。俄巴底以为以利亚并不是真心要他告诉亚哈自己在哪里，而只是想藉此显明亚哈恶意的无能；因为他知道亚哈不配从先知那里得任何恩惠，也不宜叫先知从他那里受任何伤害。第三，他确信亚哈若受了这样的挫败，就会大发雷霆，或因为他戏弄了王，或因为他既然碰上以利亚却没有亲手捉拿他，而把他处死，见《列王纪上》18:12。暴君和逼迫者在怒气中，甚至对自己的朋友和心腹，也常常不讲道理地残暴。第四，他辩称自己不配这样被置于险境中：“我犯了什么罪，你竟要这样把我交出去呢？”见《列王纪上》18:9。不但如此，见《列王纪上》18:13，“我怎样隐藏先知的事，岂没有人告诉我主吗？”他提这件事，并不是出于骄傲或夸耀，而是要使以利亚知道，虽然他是亚哈的臣仆，却不是与亚哈同党，因此不该被当作逼迫人的工具而戏弄。既然他曾保护过这么多先知，他盼望自己的性命不至于因为这样一位大先知而被置于危险之中。

(4.) 以利亚起誓向他保证：就在今日，他必亲自向亚哈显现，见《列王纪上》18:15；藉此消除了俄巴底的顾虑，使他知道自己可以安全地去传这个信。只要俄巴底知道他是认真地说，也是真打算这样做，就不会再迟疑去报信给亚哈。以利亚指着“万军之主”起誓；这位主手中有一切权能，因此能保护他的仆人脱离阴间和地上一切势力。

(5.) 很快，亚哈就得知以利亚已向他下了战书，要他立刻到某处相见；亚哈也接受了这挑战：“他就去见以利亚。”见《列王纪上》18:16。我们可以想象，亚哈听见自己寻找许久而找不到的以利亚，如今竟不寻自来，该是何等惊讶。他本是去找草，却遇见了那位奉神口中之话掌管降雨的人。然而他有罪的良心几乎没有任何理由使他盼望得福，反倒更该惧怕另一种更可怕的审判。若是亚哈藉着探子突然捉住以利亚，他必会因胜过他而夸耀；但如今反倒是他被以利亚突然遇见了，我们可以想象，他连看以利亚的脸都发抖，恨他，却又怕他，正如希律对约翰一样。

17-20节

这里记述了亚哈与以利亚的相会：一个是世上最可恶的王之一，一个是教会最蒙福的先知之一。

1. 亚哈照着他的本性，卑鄙地控告以利亚。他不敢动手打他，因为记得耶罗波安向先知伸手时手曾枯干；但他却恶言相向，这对于差遣以利亚来的那一位，同样是一种冒犯。他一开口就用极其粗鄙的话问候他：“使以色列遭灾的就是你吗？”见《列王纪上》18:17。这和他的仆人俄巴底向他问安的话何等不同，后者在《列王纪上》18:7说：“你是我主以利亚不是？”俄巴底大大敬畏神；亚哈却卖了自己去行恶。二人对先知的称呼方式，就显明了他们各自的品格。看一个人怎样对待神的百姓和神的仆人，便可推知他对神的态度如何。以利亚此来本是要给以色列带来祝福，传报甘霖将回的信息；然而他却遭到这样的羞辱。若他真是“使以色列遭灾的”，亚哈身为王，本当惩办他。的确，有些人因自己的邪恶使以色列遭灾，维护公共安宁的人理当追究他们。但这话用在以利亚身上却是彻头彻尾的谎言；他非但不是以色列福祉的仇敌，反倒是其支柱，是“以色列的战车马兵”。注意，最善良、最有益的人，常常被称作“搅扰这地的人”，被说成公共灾害。连基督和他的使徒也曾被如此歪曲，见《使徒行传》17:6。

2. 以利亚照着他的本性，勇敢地把这指控反加在王身上，并且证明“使以色列遭灾的”正是亚哈，见《列王纪上》18:18。以利亚不是亚干：“我没有使以色列遭灾；我既没有伤害他们，也没有意图害他们。”招致神审判的人才是祸害的制造者；那只是预言审判、发出警告、叫国家可以悔改而避免审判的人，并不是祸首。“我本想医治以色列，他们却不肯得医治。”亚哈才是亚干，才是搅扰者，因为他去随从巴力，追逐那些被咒诅之物。没有什么比君王及其家人的不敬虔、不圣洁，更能给一国带来祸患。

3. 以利亚像一位直接奉万王之王权柄而来的使者，命令立即召集全国大会，在迦密山相会；那里曾有一座献给神的坛，见《列王纪上》18:30。很可能在那山上曾有一处显著的高处，从前纯正敬拜神的事在那里得到尽可能的维持，虽不及耶路撒冷。全以色列都必须来到那里与以利亚相会；分散在各地的巴力先知，以及亚舍拉先知，就是耶洗别宫中的御用祭司，也都必须亲自到场。

4. 亚哈照此发出召令，召集这次大聚会，见《列王纪上》18:20。或者是因为他惧怕以利亚，不敢抵挡他，就像扫罗敬畏撒母耳过于敬畏神；或者是因为他指望以利亚会祝福这地，说一句话，他们就能得雨，因此在这个条件下，他们都愿意听他的调度。那些轻看并厌恶他劝告的人，却乐意因他的祷告而受益。如今，神“使那自称是犹太人其实不是、乃是撒但会堂的人，来在他脚前下拜，并知道神已经爱他了”，见《启示录》3:9。

21-40节

亚哈和百姓原指望以利亚在这庄严的大会中“祝福这地”，为降雨祷告；但他先有别的工作要做。百姓必须先被带到悔改和改革之中，然后才可盼望审判被除去；若不到这一步，就不能。这个次序才是正确的。神必先“预备我们的心”，然后“侧耳而听”；必先“使我们归向他”，然后“转向我们”，见《诗篇》10:17；《诗篇》80:3。叛离者在回归忠诚之前，不可指望得神的恩待。若不是这样从根本上着手，以利亚纵然七十个七次盼望降雨，也见不着。三年半的饥荒仍未使他们归向神；于是以利亚要设法说服他们的理智。毫无疑问，他把神与巴力之间的争端拿到公众面前审理，是出于天上的特别许可和指示。神竟肯让这样明白的案子被拿来辩论，并容许巴力与他竞争，这本是极大的俯就；但神正是要借此堵住各人的口，叫凡有血气的在他面前都当静默。神的事业公义得无可争辩，所以并不怕人来查验、衡量它的凭据。

一、以利亚责备百姓把敬拜神和敬拜巴力掺杂在一起。不只是有些以色列人敬拜神、有些敬拜巴力，而是同一批人有时敬拜神，有时又敬拜巴力。这就是他在《列王纪上》18:21所说的“心持两意之间摇摆不定”。他们敬拜神，是为了讨好先知；敬拜巴力，是为了讨好耶洗别并在朝廷中得宠。他们以为可以两边讨好，像撒玛利亚人那样骑墙，见《列王纪下》17:33。现在以利亚指出这种做法的荒谬。他并不坚持他们与耶和华之间本有的关系，不说：“他不是你们的吗？不是你们列祖的神吗？而巴力不过是西顿人的神；难道一个国会更换自己的神吗？”见《耶利米书》2:11。不，他暂且放下这种历史的根据，而直接进入事情本身的是非：只能有一位神，只能有一位无限者，也只能有一位至高者；只需要一位神，一位全能者，一位全足者。既然完全者已经存在，又何必再加添什么呢？如今，若经试验证明巴力就是那位无限全能的存在，就是那位至高的主和全足的施恩者，那么你们就该弃绝耶和华，专一归附巴力；但若耶和华才是那独一的神，那么巴力就是骗人的，你们就不可再与他有任何关系。

注意：第一，在神与巴力之间摇摆不定，是极其恶劣的事。正如霍尔主教所说，在可以调和的分歧上，行为和意见上的中立也许最安全；但在像神与巴力这样必要敌对的情形中，“不与神同在的，就是敌挡神的。”参《马可福音》9:38-39；《马太福音》21:30。事奉神与事奉罪、基督的统治与私欲的辖制，就是这两种危险地使人摇摆的“心意”。凡在定罪感之下迟疑不决、志向不稳不定、许诺得好却不履行、起头好却不能坚持、自己前后不一，或在善事上冷淡不热心的人，都是如此摇摆的人。“他们心怀二意”，见《何西阿书》10:2；但神要的是全然归他，否则就不要。第二，我们被公平地摆在一个选择面前，要决定“我们所要事奉的是谁”，见《约书亚记》24:15。若我们能找到一位比神对我们更有权利、或比神更适合作我们主人的，我们大可以冒着自己的危险去跟从他。神对我们所要求的，不过是他完全有权要求的。对于以利亚这样公平的提议，百姓不知如何作答：“百姓一言不答。”他们无法说什么来为自己辩护，也不肯说什么来定自己的罪，于是像被说服而无言的人一样，任凭他说下去。

二、他提议把事情交付一次公平的试验；而这试验之所以更显公平，是因为巴力一方在外在条件上占尽优势。王和朝廷都站在巴力一边，百姓的大多数也是如此。管理巴力之事的有四百五十人，养得肥肥胖胖、受人供养，见《列王纪上》18:22；除此以外，还有四百人作为他们的支持者，见《列王纪上》18:19。至于神这边的代理人，却只有一个人，而且是不久前还流亡在外、几乎饿死的穷人；所以神的事业除了自身的正义之外，再无别的依靠。尽管如此，事情仍被拿来作这样的实验：“双方各预备一只祭牲，各自求告自己的神；那用火应允的神，就当为神。若两边都没有回应，那就让百姓转而作无神论者；若两边都回应，那就让他们继续摇摆吧。”毫无疑问，以利亚有神特别的授权才敢把事情这样试验；否则他就是试探神，也是羞辱宗教。

但这是非常时期，这项判决不仅对当时有用，对后世也有益。这显明了以利亚的勇气，他竟敢独自站在神的事业中，对抗这样庞大的势力和人数；而结果也鼓励一切为神作见证、为神辩护的人，不要惧怕人的脸面。以利亚并没有说：“那用水应允的神，就当为神。”虽然百姓所急需的正是雨；他却说：“那用火应允的神，就当为神。”因为在审判得以凭怜悯除去之前，必须先藉祭物成就赎罪。所以，那位有权柄赦罪、并藉着焚尽赎罪祭来表明赦免的神，才必然是那位能把我们从灾难中拯救出来的神。那能赐火的，也能赐雨；见《马太福音》9:2，6。

三、百姓接受了他的提议：“这话甚好。”见《列王纪上》18:24。他们承认这提议公平、无可非议。“神曾多次用火应允；若巴力不能这样做，就当把他赶出去，视为篡位者。”他们很想看到这场试验进行，似乎也决意无论结果如何都照此接受。那些坚定归向神的人并不怀疑结果必归荣耀给他；那些中立的人愿意藉此得到决定；而亚哈和巴力的先知也不敢因怕百姓而反对。他们盼望的是：或者他们自己能从天上得火，虽然他们从前从未做到过，而有些人认为，他们敬拜巴力其实是在敬拜太阳；或者他们盼望以利亚不能成功，因为这里不是圣殿，不是神惯常显明荣耀的地方。若在这场试验中，他们至少能打成平手，那凭他们其他的优势，胜利仍会归给他们。所以，就让试验进行吧。

四、巴力的先知先试，但徒然向他们的神呼求。他们争着先动手，不仅是为了荣誉，更是因为他们若稍稍看起来占了上风，以利亚也许就得不到继续试验的机会。以利亚准许他们先来，见《列王纪上》18:25，好叫他们更大地蒙羞；只是他知道撒但的工作带着虚假的异能，所以特意防备他们作弊：“千万不要在下面放火。”

现在请看他们的试验。

1. 巴力的先知在求告他时何等喧嚷、何等纠缠。他们把祭牲预备妥当；我们完全可以想象，四百五十人齐声尽力呼喊时，会发出多大的声响：“巴力啊，求你应允我们！巴力啊，求你回答我们！”边注如此说。他们连续几个小时这样喊，时间比以弗所人呼喊“大哉，以弗所人的亚底米啊”还长，见《使徒行传》19:34。他们向巴力的祈求何等愚昧、何等兽性！第一，他们像愚人一样，“在坛上跳来跳去”，仿佛自己要和那牛犊一起成为祭物；或者这是他们表达迫切心情的方式。他们上下跳跃，或围着坛跳舞；有人如此理解。他们盼望用舞蹈取悦他们的神明，就像希罗底取悦希律一样，从而得着所求。第二，他们像疯子一样，“用刀枪自割自刺”，见《列王纪上》18:28。这要么是因为久不蒙应允而恼怒发泄，要么是在一种先知式的狂热中，盼望当献上牛犊的血还不能求得恩宠时，就献上自己的血来讨他们神的喜悦。神从未要求敬拜他的人这样尊荣他；但服事魔鬼，虽然在某些方面纵容并娇养肉体，在另一些方面却实在残酷对待肉体，如嫉妒和醉酒便是如此。看来，这正是巴力崇拜者的规矩。神却明明禁止敬拜他的人自割身体，见《申命记》14:1。他要求的是我们治死私欲和败坏；但像罗马教徒所行那种对治死罪毫无帮助的肉体苦修和严刑，并不能使他喜悦。“谁向你们要这些呢？”

2. 以利亚怎样尖锐地讥诮他们，见《列王纪上》18:27。他站在旁边，耐心听他们向偶像祷告了这么多小时，心里却暗暗充满义愤和轻蔑。到了正午，太阳最烈的时候，他们也最盼望有火下来；就在此时，若有应允，本该正是时候，他便斥责他们的愚昧，甚至在他职位的庄严和手头工作的严肃之中，也仍旧嘲讽他们：“大声求告吧，因为他是神；一个要费这么大呼喊才能叫醒的神，倒真是个了不起的神。想必他正在说话，或正在默想；或许他正在专心思想别的事，没顾到自己的事，而现在不仅你们的体面，连他全部的荣耀和他在以色列中的利益都系于此。他若不赶快顾念，新得的地位就要丢了。”注意，拜偶像是极其可笑的事，把它描绘出来并暴露于讥笑之下，不过是公义之举。这绝不意味着人可以因此嘲笑在基督里敬拜神的人，只因为其敬拜方式不合自己的心意。巴力的先知非但没有因以利亚公正的讽刺而知羞受教，反倒越发疯狂，行出更荒唐的事来。“受迷惑的心使他们偏邪”，他们不能说：“我们右手中岂不是虚谎吗？”来救自己的灵魂。

3. 巴力对他们何等充耳不闻。以利亚并没有打断他们，而是让他们一直折腾到疲惫，完全绝望为止；直到“献晚祭的时候”才停下，见《列王纪上》18:29。在这期间，有的祈祷，有的说预言，或唱赞歌，也许是赞美巴力，更可能是鼓励祷告的人继续下去，告诉他们巴力终究会回答。但结果是“没有声音，没有应允的，也没有理会的。”偶像既不能降福，也不能降祸。若神容许，掌空中权柄的魔鬼本可以在此刻使“火从天降下”，而且他也很愿意如此，好支持他的巴力。我们知道那欺骗世界的兽也曾这样做：“它叫火从天降在众人眼前，从而迷惑他们。”见《启示录》13:13-14。但神此时不容许魔鬼这样做，因为双方既然同意把争议归结到这个试验上，就必须由神亲自裁决。

五、以利亚很快从他的神那里得了用火的应允。拜巴力的人被迫放弃他们的案子，现在轮到以利亚提出他的了。让我们看看他是否更成功。

1. 他修筑了一座坛。他不用他们那已经因向巴力祷告而污秽了的坛；却在那地方找到一座从前曾用于事奉主、如今已成废墟的坛，便选择把它修好，见《列王纪上》18:30。这是要表明，他不是要引进一种新宗教，而是要复兴他们列祖之神的信仰和敬拜，使他们回到起初的爱心和起初的行为。他不能把他们带到耶路撒冷的坛前，除非先使南北两国重新合一；但神为惩治双方，暂时并不打算这样行。因此，他凭先知的权柄在迦密山上筑了一座坛，也就承认从前在那里所筑的坛。当我们不能把改革推到自己所愿意的程度时，就必须尽己所能；与其因某些败坏无法立刻除尽就什么也不做，不如宁可暂时容忍一些问题，也要尽力去拔除巴力。他用“十二块石头”修这座坛，是照着以色列十二支派的数目，见《列王纪上》18:31。虽然其中十个支派已经随从巴力背道，他仍因着神与他们列祖所立的古老圣约，把他们看作仍属神的人；并且虽然那十个支派在政治利益上与另外两个支派不幸分裂，但在敬拜以色列的神这件事上，他们彼此仍有交通，十二支派原是一体。这里提到神曾称他们的祖先雅各为“以色列”，就是“与神较力得胜的王子”，见《列王纪上》18:31；这是要使他堕落的后裔羞愧，因为他们所拜的神明明不能听也不能答；同时也要鼓励这位正要像雅各那样与神摔跤的先知，因为他也要成为与神较力得胜的人。

2. 他“奉主的名”建好坛，见《列王纪上》18:32，就是按神的指示、为着神，而不是为自己的荣耀；随后便预备祭物，见《列王纪上》18:33。牛犊和柴都有了，“只是火在哪里呢？”见《创世记》22:7-8。神必亲自预备火。若我们诚心把自己的心献给神，他也必藉着恩典在其中点燃圣洁的火。以利亚不是祭司，他身边的人也不是利未人。迦密既没有会幕，也没有圣殿，离法柜和神所选择的地方也很远；这不是那使祭物成圣的坛。然而，从未有祭比这祭更蒙神悦纳。这些利未制度屡次被特别豁免，如士师时期、撒母耳时代、以及如今的情形，以致人很容易想到，这些制度与其说是为严格遵行而设的律法，不如说更是为将来在福音中得应验的预表。它们这样渐渐衰亡，正如使徒所说，是显明它们不久之后将被完全废除，见《希伯来书》8:13。

3. 他吩咐人把许多水倒在坛上；他事先挖了沟来承接这些水，见《列王纪上》18:32，也有人认为他把坛做成中空的。共十二桶水，可能是海水，因为海很近，而在这样的干旱中，淡水太宝贵，以利亚不至于如此挥霍。他三次、每次四桶，浇在祭物上，为的是防止人怀疑下面藏着火；若真有，这样一浇也该灭了；同时也使所期待的神迹更加显赫。

4. 随后，他在坛前庄严地藉祷告来到神面前，谦卑地求神“使燔祭化为灰烬”，正如《诗篇》20:3所说，并见证神悦纳这祭。他的祷告并不长，因为他不用重复空话，也不以为“话多了必蒙垂听”；但他的祷告极其庄重平和，显出他的心安静沉着，远非巴力先知那样热狂纷乱，见《列王纪上》18:36-37。虽然他不在神所指定的地点，却仍选择“献晚祭的时候”来祷告，以此表明他与耶路撒冷祭坛相通。虽然他期待得到火的应允，他却坦然近前，并不惧怕那火。他称神为“亚伯拉罕、以撒、以色列的神”，这是以信心抓住神古老的圣约，同时也提醒百姓他们与神、与列祖之间的关系。这里他提出两项祈求。第一，是为神的荣耀：“主啊，求你应允我，使人知道，虽然如今这事最被人否认或遗忘，但你在以色列中才是神，唯独你配受以色列的敬拜与事奉；也叫人知道我是你的仆人，我所行、正在行、将要行的一切，都是作你的代理人，乃是照你的话，不是为满足我自己的脾气或私欲。是你差遣我；主啊，求你显明果然如此。”见《民数记》16:28-29。以利亚所求的不是自己的荣耀，乃是神荣耀之下附带而来的自己必要的申明。第二，是为百姓得造就：“使他们知道你是主，也藉着这神迹经历你的恩典，叫他们的心回转归向你，好叫你也以怜悯回转归向他们。”

5. 神立刻用火应允了他，见《列王纪上》18:38。以利亚的神既不说闲话，也不追逐别事，不需要被唤醒，更不需要被激动；他还在说话的时候，“主的火就降下来”了。那火不只是像别的时候那样，见《利未记》9:24；《历代志上》21:26；《历代志下》7:1，烧尽祭物和木柴，以示神悦纳这祭；它还把沟里的水都“舔尽了”，使之蒸发上腾，为着那将要降下的雨作预备。那雨乃是这祭和这祷告的果子，胜过一切自然原因的产物。对照《诗篇》135:7：“他使云雾从地极上腾，造电为雨。”这场雨，他两样都做了。至于那些落在神忿怒之火中的人，任何水都不能保护他们，正如荆棘蒺藜也不能遮蔽他们一样，见《以赛亚书》27:4-5。但这还不是全部；为使神迹更完全，那火还烧毁了“坛上的石头”和“尘土”本身，表明这绝非寻常的火；也许这还暗示：虽然神悦纳了这坛上这一次临时的献祭，但今后他们应当拆毁各高处上的所有祭坛，而日常献祭只使用耶路撒冷那座坛。摩西的坛和所罗门的坛都由天火分别为圣；但这座坛却被毁了，因为以后不再使用。我们完全可以想象，这火在有罪的亚哈和所有拜巴力的人身上造成了何等恐惧，他们必定尽快逃离，边逃边说：“恐怕也把我们烧灭了。”这是暗合《民数记》16:34。

六、这场公平试验的结果如何。巴力的先知在证明他们神的资格时彻底失败，拿不出任何证据支持他们的主张；而以利亚则以最有说服力、最无可否认的证据，证明了以色列之神的主权。于是：

1. 百姓如同陪审团，就这场审判给出了裁决，而且众口一词。案情如此明白，他们不必退庭商议，也不必彼此商量；“他们就俯伏在地”，并且如同一人地说：“耶和华是神！耶和华是神！”见《列王纪上》18:39，而不是巴力。我们本以为，他们既承认“他若是神”，就应顺理成章地说：“他也必作我们的神，我们只事奉他”，正如《约书亚记》24:24所言。我们盼望其中有些人的心确实因此回转了；但大多数人只是被说服，并没有被更新；他们承认神的真理，承认他是神，却没有同意进入他的圣约，使他作他们的神。那些没有看见他们所看见，却仍然相信，并且因此受造就更深的人，是有福的。愿这事永远被视为对一切僭妄竞争者所作出的已定判决，因为在一次完整审理之后，对那曾最狂妄、最威吓地冒犯以色列之神的敌手之一，结论已经清楚立定：耶和华是神，唯独他是神。

2. 巴力的先知如同罪犯，被捉拿、定罪并照律法处死，见《列王纪上》18:40。若耶和华是真神，巴力就是假神；这些以色列人既离弃耶和华去跟从巴力，又引诱别人去敬拜他，因此照神明文的律法，他们当被处死，见《申命记》13:1-11》。事实本身无须再证明，因为全以色列都是见证人。所以，以利亚仍旧是凭着非常的授权行事，这不可作为一般先例，他就下令把他们立刻全部杀掉，因为他们是搅扰这地的人。亚哈自己此时也因天火而大受惊吓，不敢加以拦阻。这些被杀的是那四百五十个巴力先知；至于四百个亚舍拉先知，有人以为他们是西顿人，虽也被召来，见《列王纪上》18:19》，却似乎并未出席，因此逃过了这次处决。亚哈和耶洗别也许以为这对他们是件幸运的事；但后来事实证明，他们被留下来，正是要作亚哈灭亡的工具，因为他们后来怂恿亚哈上拉末基列去，见《列王纪上》22:6。

41-46节

以色列既然在这件事上有了某种程度的改革，承认主是神，也同意处死巴力的先知，免得他们再引诱百姓，虽然这离彻底的改革还差得很远，但神还是悦纳了他们这一步；于是神就打开天上的瓶口，把福气倾倒在这地上，而且似乎就在他们行这善工的当天晚上就如此行了，这本该坚固他们继续改革。见《哈该书》2:18-19。

一、以利亚吩咐亚哈去“吃喝”，因为神“已经悦纳了他的作为”，并且雨将来到，这本是该欢喜的事；见《传道书》9:7。亚哈整天都在禁食，或许是出于宗教原因，因为那是祷告的日子；或许是因为事务繁忙，无暇进食，因为那是充满期待的一天。如今就让他“吃喝”吧；因为虽然别人看不见任何征兆，以利亚却凭信心已经听见“大雨的响声”，见《列王纪上》18:41。神把他的奥秘启示给他的仆人众先知；即便没有特别启示，我们也能预见：当人的审判像江河流下时，神的怜悯也必如此。雨乃是“神的河”，见《诗篇》65:9。

二、以利亚自己退去祷告。因为神虽然应许降雨，他仍必须祈求，见《撒迦利亚书》10:1；同时也为神用火应允而献上感谢，如今又盼望得着用水的应允。我们并不知道他具体说了什么；但有两点值得注意。第一，他退到一个特别的地方，就是迦密山顶，那里极高，也极隐密。因此我们读到有人“藏在迦密山顶”，见《阿摩司书》9:3。在那里他要独自一人。那些蒙召为神在众人面前显现、行动的人，也必须找时间独自与神相处，在幽静中维持与神的交通。他在那里仿佛站在自己的守望楼上，像那位先知一样，见《哈巴谷书》2:1。第二，他采取了一个特别的姿势。他双膝跪在地上，表示谦卑、敬畏和恳切，并且“将脸伏在两膝之中”，就是把头低到碰着膝盖；这是因为神如此尊荣了他，他就在自觉卑微中更加自卑。

三、他吩咐仆人一看见有云从海中上来，就立刻回报他。那海就是地中海，从迦密山顶可以远远望见。直到今日，水手们还称那里为“迦密角”。仆人六次走到山头去看，却什么也没看见，带不回好消息给主人；然而以利亚仍继续祷告，不肯分心，甚至不自己去看，而是仍旧差仆人去，看他是否能发现什么可盼望的云彩。与此同时，他自己的心思仍专注于祷告，坚持不懈，好像承接了他祖先雅各的心志：“你不给我祝福，我就不容你去。”注意，我们热切而有信心的祈求，即便不很快得着回应，也必须恒切祷告，不可灰心，也不可停止；因为“到了时候，这事必然显明，并不虚谎。”

四、最后果然出现了一小片云，不过像人的手掌那么大，却很快布满天空，滋润大地，见《列王纪上》18:44-45。极大的福分往往从微小的开端生出；丰盛的甘霖，可能起于一片仅一掌大小的云。因此，我们切不可“藐视这日的事为小”，却当由此盼望并等候更大的事。这云不像晨云那样转眼消散，虽然以色列的良善正是如此；这是一片真正带来大雨的云，见《诗篇》68:9，也是更多恩典的预兆。

五、因此，以利亚催促亚哈赶快回家，并亲自陪伴他。亚哈安逸而显赫地坐车前行，见《列王纪上》18:45》；以利亚却在前面徒步奔跑。若亚哈真按以利亚所当得的尊重待他，就会请他上车，像那位太监待腓利一样；这样既可在以色列的长老面前尊荣他，也可以继续与他商议国家改革的事。但亚哈的败坏胜过了他的知罪之心，他巴不得赶紧摆脱以利亚，正如腓力斯打发保罗走，并把与他谈话的事推到“更方便的时候”一样。不过，既然亚哈没有请他同车，以利亚就“跑在他前头”，见《列王纪上》18:46，像王的一个侍从那样，好叫人看出：神赐给他极大的尊荣，并没有使他自高，也没有减损他对君王应有的礼貌，尽管他曾忠实地责备王。神的仆人必须显明，无论他们在传达神信息时显得何等尊严，他们并不追求属世的威荣；那种事就让地上的君王去追求吧。