列王纪上 第 17 章 · 马太·亨利

第1-7节 以利亚的首次预言；以利亚由乌鸦供养。公元前910年。以利亚的历史开头显得有些突兀。通常一位先知出现时，我们会知道他的家世，知道他是谁的儿子、属哪一支派；但以利亚却仿佛从云中忽然降下，像麦基洗德一样，无父、无母、无家谱，因此有些犹太人竟猜想他是从天上差来的天使；但使徒已经明确告诉我们，他“与我们是一样性情的人”（雅各书5:17）。这也许不但表明他也有人性的软弱，而且就天然性情而言，他还是个感情强烈的人，比多数人更热烈、更急切，因此更适合去对付他所处时代那些胆大妄为的罪人。神就是这样奇妙地使人适合他所要托付的工作。刚烈的性情，常被召去做刚烈的事工。宗教改革也需要像路德这样的人来破冰。

请注意：1. 这先知的名字：Elijahu，“我的神就是耶和华”（其义如此），意思是：“差遣我、承认我、扶持我的，就是他；我要把以色列带回归向的，就是他；唯有他能成就这伟大的工作。”2. 他的家乡：他是“基列的寄居者”，住在约旦河东，或属迦得支派，或属玛拿西半支派，因为基列分属这两者；但究竟原属哪一支派并不确定。他出身卑微，并未妨碍他后来显出卓越。我们不必追问人从哪里来，只要看他是什么样的人；若是好东西，纵然出自拿撒勒也无妨。当以色列重伤难治时，神从基列差来这膏药、这位医生。他被称为“提斯比人”，是因那地有座城叫提斯比。这里在他事迹开头记了两件事： 一、他怎样预告一场饥荒，一场漫长而严重的饥荒，要作为以色列诸罪的刑罚。那流奶与蜜之地，因无雨要变为荒凉，乃是因住在其中之人的罪孽。

他去把这事告诉亚哈，不是私下向百姓耳语，好叫他们对政权不满；乃是公开向国王宣告，因为国王有权整顿国土，从而阻止审判临到。很可能他责备了亚哈的拜偶像和别样恶行，并告诉他，若不悔改改革，这审判就必临到他的国中。将有“这些年不降露、不下雨”，除非“照着我的话”才会有，也就是说：“除非你再次听见我的话，否则不要指望有雨。”使徒教导我们，这不仅应理解为预言的话，也应理解为祷告的话；正是祷告转动了天上云钥匙，见雅各书5:17-18。他恳切祷告，求不要下雨，这是出于对以色列背道的圣洁愤慨，也是出于对神荣耀的圣洁热心，因为神的审判正被人藐视；于是照着他的祷告，天就成了铜，直到他“再祷告，天才降雨”。

启示录11:6提到神的见证人时，就是借用了这个故事：“这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨。”以利亚让亚哈知道：1. “主耶和华”才是“以色列的神”，而亚哈已经离弃了他。2. 他是“永活的神”，不像亚哈所拜的神明，不过是死的、哑巴的偶像。

3. 以利亚自己在职分上是神的仆人，是奉差遣来的使者：“我站在他面前”，意思是“我在他面前侍立服事”，或“我如今代表他，代替他站立，奉他的名说话，公然敌对巴力和亚舍拉的先知。”4. 尽管当时以色列国正享太平繁荣，神却因他们拜偶像而向他们发怒，要藉着无雨来惩罚他们；而当神不降雨时，他们所拜的神根本无力赐雨，因为“外邦人虚无的神中有能降雨的吗？”（耶利米书14:22）这将有力证明那些神的无能，也显明离弃永活的神、转而谄媚那些不能降福也不能降祸之物的人，是何等愚昧。为使亚哈更敬畏这威吓的话，以利亚还郑重起誓说：“我指着所事奉永生的耶和华以色列的神起誓。”神永活的生命为此事的成就作保。

5. 他让亚哈知道自己在天上有何等地位：“必照着我的话。”当先知奉神的名说话时，他的话何等有威严，因为他深知那先知的委任：“我今日立你在列邦列国之上”（耶利米书1:10）。由此可见祷告的能力和神话语的真实；因为神成就他使者所谋定的话。二、在这场饥荒中，他自己怎样被照顾。1. 他怎样被隐藏。神吩咐他“去藏在基立溪旁”，见列王纪上17:3。这并不主要是为了保全他，因为看不出亚哈立刻就要寻索他的性命；更是作为对百姓的审判，因为若他公开出现，便可能藉着教训和代求成为他们的祝福，从而缩短他们遭难的日子；但神定意这灾要持续三年半，所以在这期间让以利亚隐藏，好叫人不能来求他撤回那“照着他的话”所宣告的刑罚。当神“论到一国，要拔出、拆毁、毁坏”的时候，他总会设法挪开那些本来会站在破口中转消他忿怒的人。

对一个民族来说，若良善的人和良善的传道人被命令隐藏自己，那就是不祥之兆。当神要“降雨在地上”的时候，他才吩咐以利亚去“使亚哈得见你”，见列王纪上18:1。此时以利亚顺服神命，独自住在一个偏僻冷落、无人发现的地方，也许就在溪边芦苇之间。若护理呼召我们过独处退隐的生活，我们就当安然顺服；不能有用的时候，就当忍耐；不能为神作工的时候，就当安静地为他等候。2. 他怎样得供养。虽然他在那里无工可作，除了默想和祷告之外别无所事，而这些也正好预备他将来的服事；然而他仍必得吃，因为他正在尽本分的路上，“他必要得食，在饥荒的日子必得饱足”。妇人，就是教会，被“赶到旷野”时，也有人照料她，在那里养活她一载二载半载，也就是三年半，这正是以利亚隐藏的时间，见启示录12:6、12:14。

以利亚喝溪里的水，而乌鸦奉命“在那里供养你”，见列王纪上17:4；它们果然这样行，见列王纪上17:6。这里可见：(1) 供应丰盛、良好、持续不断，早晚各有饼和肉，正是每日的饮食、合宜的食物。我们可以想象，他并没有像那些“吃耶洗别饭”的亚舍拉先知那样奢华，见列王纪上18:19；但总比主其余的先知好，那些先知只是由俄巴底用饼和水养活，见列王纪上18:4。神的仆人，尤其是先知，不宜在食物上挑剔讲究、贪求珍馐；只要生命得以维持，就不必在乎口腹是否愉悦。与其嫉妒那些吃得更精美的人，不如想一想，有多少比我们更好的人也能靠粗茶淡饭安然度日，甚至会乐意接受我们的剩余。以利亚每次只领到一顿饭，早上一回、晚上一回，为要教导他不要为明天忧虑。

那些只能糊口度日的人，应当学会倚靠护理，信赖他赐下“当日的饮食”；今天为今天的饼感谢神，让明天自带明天的饼来。(2) 送饭的竟是极不可能的使者，乃是“乌鸦”。俄巴底和以色列中其他未曾向巴力屈膝的人，必然乐意接待以利亚；但他是一个分别出来的人，必须以非常的方式被供养。他也预表施洗约翰，后者的食物是蝗虫野蜜。神本可以差遣天使服事他，正如后来所做的（列王纪上19:5），也如他服事我们的救主（马太福音4:11）一样；但他却选择差派另一类有翅膀的使者，为要表明，他若愿意，就能借着最卑微的受造物，和借着最强大的受造物一样有效地成就自己的旨意。

若有人问，乌鸦从哪里得着这些食物，在哪里烹调，是否正当地得来，我们只能像雅各那样回答：“耶和华你的神使我遇见好机会得着的”（创世记27:20）的意思；因为地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属乎他。但为什么偏偏是乌鸦？[1.] 乌鸦是掠食的鸟，是贪食吞吃之物，更像会夺走他的食物，甚至啄出他的眼睛（箴言30:17）；但撒母耳的谜语在这里又被解开了：“吃的从吃者出来，甜的从强者出来。”[2.] 乌鸦是不洁净的活物。按律法，“各类乌鸦”都不可吃（利未记11:15）；然而以利亚并不觉得它们带来的食物因此差了，反倒吃了并感谢神，为良心的缘故并不追问。对挪亚来说，鸽子比乌鸦更忠心；但在这里，乌鸦却对以利亚忠实可靠。[3.] 乌鸦自己吃昆虫和腐肉，却给先知送来人的食物和健全的食物。

那些把生命的粮带给别人的人，自己却满足于“那不是食物的”，真是可惜。[4.] 乌鸦所带来的不过一点点、零碎的肉食，然而以利亚满足于所有的，感恩自己虽未被宴乐，却得以喂养。[5.] 乌鸦会忽略自己的幼雏，不喂养它们；然而神若愿意，它们却要来喂养他的先知。少壮狮子和少壮乌鸦都可能缺乏忍饿，但敬畏主的人却不然，见诗篇34:10。[6.] 乌鸦本身也是靠特别的护理得喂养（约伯记38:41；诗篇147:9），如今它们又来喂养先知。我们若亲身经历过神特别的恩待临到自己和家人，就当因此觉得亏欠，要因神的缘故恩待属他的人。我们从这里学到：第一，要承认神对一切受造物的主权和能力；他可以随己意使用它们，或施行审判，或施行怜悯。第二，在最艰难的处境中也当在神里面勉励自己，绝不可不信任他。

那位能在旷野摆设筵席、又能使乌鸦作先知的采购者、厨师和侍从的神，必能照他荣耀的丰富，供应我们一切所需。这样，以利亚长期“独自吃他的份”，而他按常理从溪里得来的水，竟比那神迹所得的食物更早断绝。自然的能力有限，但自然之神的能力并不受限。以利亚的溪水干了（列王纪上17:7），因为没有下雨。若天不降雨，地自然也就无出产；我们一切从受造物而来的安慰也正是如此，往往在我们最需要它们的时候失去，好像夏天的溪水一样（约伯记6:15）。但另有“一道河，使神的城欢喜”，它永不干涸（诗篇46:4），又有“一口泉源直涌到永生”。主啊，求你把这活水赐给我们！

第8-16节 撒勒法的寡妇。公元前908年。这里记载了以利亚在隐居中进一步蒙保护，以及为他进一步预备的供应。“在毁灭和饥荒中，他必发笑”，凡以神为朋友、作自己护卫和供养者的，便是如此。基立溪干了，但神对他百姓的眷顾和慈爱从不减弱、从不失效，始终如一，持续临到那些认识他的人，见诗篇36:10。溪水既干了，约旦河却没有干；神为什么不差他到那里去呢？显然是因为神要显明，他供应自己百姓的方法多种多样，并不受限于某一种。如今神要为他预备一个地方，使他在那里能有一些同伴，也有服事人的机会，而不再像先前那样仿佛活埋一般。请注意： 一、他被差去的地方，是“撒勒法”或“撒勒大”，西顿的一座城，位于以色列境外，见列王纪上17:9。

我们的救主提到这事，把它视为神在早期、古时就已显明的一种预兆，预示他在日期满足的时候要向贫穷的外邦人施恩，见路加福音4:25-26。“以利亚的时候，以色列中有许多寡妇”，其中想必也有乐意接待他到家中的；然而他却被差去，用他的同在尊荣并赐福一座西顿城，一座外邦人的城，因此成了莱特富特博士所说的“外邦人的第一位先知”。以色列人已经因列邦的偶像崇拜而败坏自己，甚至比列邦更坏；因此，神弃绝他们，反倒成了世界的丰富，这是公义的。以利亚被本国人憎恶、驱逐；因此，看哪，他转向外邦人，这正如使徒后来所奉命而行的那样，见使徒行传18:6。但为什么偏偏去西顿的城呢？也许因为当时以色列最严重的罪，就是敬拜巴力，而这敬拜正是最近随耶洗别从那里带来的；耶洗别本是西顿人（列王纪上16:31）。

因此，以利亚要去那里，好叫从那里兴起摧毁这偶像崇拜的人；仿佛神在说：“我连我的先知、我的改革者，也要从西顿召出来。”耶洗别是以利亚最大的仇敌；然而为了向她显明她恶意的无能，神竟要在她本地为以利亚预备一个藏身之处。基督从未到外邦人中间去，只有一次“退到推罗、西顿的境内”，见马太福音15:21。二、被指定接待他的人，不是西顿富有的商人或达官贵人，也不是像俄巴底那样管理亚哈家、供养众先知的人；而是一位贫穷的寡妇，孤苦无依，却受命来供养他。所谓“受命”，意思是神使她既有能力，也有心愿这样做。神的作法就是这样，也是他的荣耀所在：他使用“世上软弱的、愚拙的”，并把尊荣加给他们。他特别是寡妇的神，又养活她们，因此她们也当思想拿什么报答他。三、在那里为他预备的供应。

护理极其恰当地使这寡妇在城门口遇见他（列王纪上17:10）；从这里所记二人之间的对话，我们可以看出：

1. 她的处境和品格。可见：(1) 她极其贫穷困乏。她赖以维生的只有桶里一把面、瓶里一点油；平时已是拮据，如今又因普遍的饥荒被逼到山穷水尽。等她把这最后一点吃完，照她所能看见的，她和儿子就只能饿死，见列王纪上17:12。她没有别的柴火，只能捡街上的柴枝；又因为没有仆人，必须亲自去捡（列王纪上17:10）；如此看来，她的光景更像是应当受施舍的人，而不是能够接待客人的人。以利亚被差到她那里，是要他仍旧像从前乌鸦喂养他那样，继续单单倚靠护理而活。神差先知到她那里，是出于对这卑微婢女境况的怜悯；不是让先知向她乞讨，而是与她同住同食，而他也必为自己的饭食付出丰厚代价。(2) 她十分谦卑且勤劳。以利亚遇见她时，她正在捡柴，准备亲手烤饼，见列王纪上17:10、12。

她的心已顺服自己的处境，没有埋怨落到自己身上的艰难，也没有因神不降雨而与神的护理争辩；她只是尽力适应现实。这样的人，在患难之日最能预备好接受神所赐的尊荣和拯救。(3) 她十分慈爱慷慨。这位陌生人请她去取一点水给他喝时，她立刻就去了，毫不迟疑，见列王纪上17:10-11。她没有拿眼前的缺水作借口，也没有问他愿为这一口水付多少钱，因为那时水已值钱；她也没有暗示他是个陌生人，是个以色列人，也许西顿人并不愿与他们来往，正如撒玛利亚人与犹太人不相往来一样，见约翰福音4:9。她没有因饥荒而身体软弱、也没有因自己事务紧急而推辞，没有说自己还有别的事，不能替他跑腿；反倒放下为自己捡柴的活，去为他打水。或许也是因他外貌庄重而更愿意如此。

我们当乐意向陌生人尽一切恩慈的本分；若我们无力拿出什么施舍给困苦的人，就更该乐意为他们效劳。一杯凉水，即便所花的不过是取来的劳力，也绝不失去它的赏赐。(4) 她对神的话有极大的信心。她已经告诉先知，她的面和油何等短缺，只够她和儿子最后吃一顿；在这种情形下，先知却吩咐她“先为我做一个小饼”，然后“再为你和你儿子做”，这对她的信心和顺服是一个极大的试炼。若细想起来，在这样小的事上，这已经是很大的试验了。她本可以说：“先让孩子们吃吧；爱心总该先顾家里。我自己都只有一点点，又不知道用完以后从哪里再得，怎么能指望我拿出来给人呢？”她比拿八更有理由发问：“我岂可将饮食和油给我不知道从哪里来的人呢？”以利亚诚然提到了“以色列的神”（列王纪上17:14），但那与一个西顿人有什么关系呢？

就算她尊崇耶和华这个名字，承认以色列的神是真神，她又凭什么确信这位陌生人真是他的先知，或真有权柄奉他的名说话呢？一个饥饿流浪汉要哄骗她，并不难。然而她胜过了这一切疑问，凭着应许顺服了命令：“她就照以利亚的话去行了”，见列王纪上17:15。“妇人，你的信心是大的！”综合一切情形来看，连以色列中也没有这样大的信心；这甚至超过了那位只有两个小钱却投进库里的寡妇。她相信先知的话，相信这样做并不会吃亏，反而会得着加倍偿还。凡能冒险踏在神应许之上的人，在神的事奉中就不会犹豫倾空自己、倒空自己；纵使所有的很少，也要先把当得的归给神，把属于神的那一份放在最前。与神打交道的人，必须凭信托来行事；你们要先求他的国，别的东西就必加给你们。

按律法，初熟的果子归神，十分之一要先取出来，举祭的面团也要先献上，见民数记15:20-21。然而，这寡妇信心增长到这样的程度，以致她能如此舍己、如此倚赖神的应许，这在恩典的国度里，丝毫不亚于她油面增长在护理的国度里所显出的神迹。凡能这样在无望中仍怀着盼望去相信并顺服的人，真是有福了。

2. 神怎样照顾她的客人：“坛内的面没有减少，瓶里的油也没有短缺”；每逢她们从其中取用，就有神的大能再加添进去，见列王纪上17:16。霍尔主教说，从来没有谷物或橄榄在生长时增长得像这些东西在使用中增长得这样多；但在通常护理的过程中，“多多加给那撒种的种子”（哥林多后书9:10）也同样是神能力和良善的例证，不该因为常见就被忽略。面和油不是在囤积中增加，而是在使用中增多；因为“有施散的，却更增添”。神若赐福于一点点，它也会远超所料地够用；反过来，纵有许多，若神一吹，就变得所剩无几，见哈该书1:9；2:16。(1) 这是给先知的供应。神迹仍是他每日的粮食。先前他吃的是饼和肉；如今他吃的是饼和油，正如我们用黄油一样。吗哪也是两者兼有，因为“滋味如新油”，见民数记11:8。

以利亚对此心存感恩，虽然他先前习惯于一天两次吃肉，如今却一点没有。那些因习惯了就一日也离不开肉的人，是不可能像以利亚那样甘心住下来的，即使是靠神迹生活也不行。(2) 这也是给“贫穷寡妇和她儿子”的供应，是对她接待先知的报偿。恩待神的百姓和仆人绝不会吃亏；接待先知的，就必得先知的赏赐。她给了他住处，他就以全家的食物回报她。基督应许那些向他开门的人，他要进到他们那里去，“与他们一同坐席，他们也与他一同坐席”（启示录3:20）。正如这里的以利亚，凡欢迎他的人，他带来的不只是自己的吃用，也包括他们的。看这赏赐与服事是何等相称。她慷慨地先为先知做了一个饼，回报给她和她儿子的却是许多个饼。亚伯拉罕把自己独生的儿子献给神时，就得着应许要作多国之父。

凡花在敬虔或慈爱上的，都是以最好的利息、最稳妥的保障放出去的。这位贫穷寡妇不过给先知一顿粗茶淡饭，作为报偿，“她和她家中的人，并以利亚，吃了许多日子”（列王纪上17:15），在普遍缺乏的时候，竟持续了两年多；而他们的食物又是出于神特别的恩待，又是在像以利亚这样美好的同伴中享用，因此其甘甜更是加倍。神已经应许那些倚靠他的人：“他们在遭难的时候不至羞愧，在饥荒的日子必得饱足”（诗篇37:19）。

第17-24节 寡妇的儿子复活。公元前908年。这里记载的是，神因这寡妇恩待先知，又给她进一步的报偿；仿佛仅仅使她得以存活还算小事，她的儿子死了，竟又恢复生命，并重新归还给她。请注意： 一、这孩子的病与死。照目前所见，他很可能是她唯一的儿子，是她守寡生活中的安慰。他虽然奇迹般地得了喂养，却并未因此免于疾病和死亡。你们的祖宗吃过吗哪，还是死了；但另有一种粮，人若吃了就不死，那粮是为世人生命所赐的，见约翰福音6:49-50。这患难对这寡妇而言，如同肉体上的一根刺，免得她因所蒙的恩待和所得的尊荣太大而自高。1. 她曾服事一位伟大的先知，被用来供养他，也很有理由相信主必善待她；然而现在她却失去了儿子。注意：即便我们正走在本分的道路上，正大大服事神，也不要以为遇见极其尖锐的患难是什么奇怪的事。

2. 她自己也是靠神迹受供养，藉着天上特别的赐福，无需费用、无需忧虑地维持家计；然而就在这满足之中，她竟遭遇如此苦难。注意：即便当我们最清楚地经历神向我们所显明的恩惠和美意时，也仍要预备接受护理的责备。我们的山峰从没有稳固到不能动摇的地步；因此，在今世我们必须常常战兢而喜乐。二、她向先知所发出的悲痛控诉。看来这孩子是忽然死去的，不然她在他病着的时候就会求以利亚为他医治；但如今他已经死了，死在她怀中，她便向先知激烈申诉，与其说是盼望得救，不如说是发泄忧伤，见列王纪上17:18。

1. 她的话带着激动的情绪：“神人哪，我与你何干？”当她先前因缺乏而以为自己和儿子将死时（列王纪上17:12），她曾何等平静地谈论自己和孩子的死亡，说：“我们吃了，死就死吧！”可如今她儿子死了，而且还不是像饥荒那样凄惨地死去，她却极其不安。我们对远处的患难容易说得轻松，但一旦“临到自己，我们就发昏”（约伯记4:5）。那时她说话深思熟虑，如今却出于仓促；孩子的死对她而言是突然的打击，而当患难在我们平安兴盛之中骤然、意外地临到时，我们的心实在很难保持镇定。她称他为“神人”，却又好像是他造成了孩子的死似的与他争论，甚至几乎忘记了他从未害过她，忘记了过去所蒙的怜悯和神迹；仿佛在说：“我哪里得罪了你？”（有些人如此理解）“我在哪件事上冒犯了你，或在哪件本分上有亏欠？

求你指给我看，你为何与我争辩。”2. 然而她的话里也带着悔意：“你竟到我这里来，使我的罪被你记念，因而也使我自己因这患难而想起我的罪吗？”她也许知道以利亚曾为以色列祈求降罚；既然她自己也意识到有罪，也许还包括她从前敬拜西顿人之神巴力的罪，因此她想，以利亚也曾为反对她而代求。注意：(1) 当神使我们的安慰失去功用时，他是在因我们的罪向我们追讨，也许是追讨我们年少时的罪孽，尽管已过去许久（约伯记13:26）。我们的罪，是我们儿女之死的原因。(2) 当神这样记念我们的罪，正是要借此使我们自己也记念自己的罪，并为之悔改。三、先知在这事上的祷告。对她的质问，他没有直接回答，而是把这事带到神面前，向神陈明，因为连他自己也不知当如何回应。他把死去的孩子从母亲怀中接过来，放在自己床上，见列王纪上17:19。

也许他对这孩子本就另有一种特别的爱，因此他感受到的这苦难，不只是出于同情而已，也像是落在自己身上。于是他退到楼上的房间里：1. 他谦卑地就孩子之死与神理论，见列王纪上17:20。他看见死亡是奉着神的差遣而来：“是你使这祸临到”；因为城中、家中有这样的灾祸，若不是主所行的，岂能有呢？他为这贫穷母亲所受苦难的重大而恳求：“这是临到寡妇的祸；你是寡妇的神，通常并不使祸患临到寡妇；这是苦上加苦。”他也为自己的关系而恳求：“这是我所寄居的寡妇；我的神啊，你岂可使这祸临到我最好的一位恩人身上呢？若我一到哪家就把死亡带进哪家，我自己就必受指责，别人也会害怕再接待我。”2. 他恳切求神使孩子复生，见列王纪上17:21。

圣经在此以前并未记载有谁从死里复活；然而以利亚因着神特别的感动，为这孩子的复活祷告，但这并不能成为我们照样行的根据。大卫并未盼望藉着禁食祷告使自己的儿子复生（撒母耳记下12:23）；但以利亚有行神迹的能力，大卫却没有。他三次伏在孩子身上，一方面是要使自己更深体会这情景，显明自己何等为此动情、何等切望孩子恢复生命，仿佛若能以自己的气息和温度把生命传给他，他也愿意这样做；另一方面，也是要作一个记号，表明神如何藉着他的大能，和藉着他的恩典，使死去的灵魂活过来，得着属灵的生命；圣灵临到他们身上，荫庇他们，把生命放进他们里面。他在祷告中说得极其具体：“求你使这孩子的灵魂仍入他的身体。”这清楚表明，灵魂在与身体分离的状态中仍然存在，因此也显明它是不朽的。

格劳秀斯认为，神借这神迹正是要向受苦的百姓略略启示并证明这一点，好安慰他们。四、孩子复活，以及这事给母亲带来的极大满足：孩子活了过来，见列王纪上17:22。由此可见祷告的能力，也可见那位听祷告之主的能力；他“使人死，也使人活”。以利亚把孩子带到他母亲那里；我们可以想象，她几乎不敢相信自己的眼睛，所以以利亚向她保证，这正是她自己的儿子：“看哪，你儿子活了；你看，这就是你自己的，不是别人。”见列王纪上17:23。于是这位善良的妇人喊道：“现在我知道你真是神人。”她先前其实已经知道了，从面和油增多那件事就可知道；然而她因儿子的死极其难过，以致开始怀疑这点了，仿佛一个善人不该这样对待她。

可是现在，她完全确信他既有神人的能力，也有神人的良善，从此再不怀疑，反而把自己完全交托在他话语的引导之下，并归向以色列的神而敬拜他。因此，这孩子的死，正如拉撒路之死一样（约翰福音11:4），乃是为显出神的荣耀，也为尊荣他的先知。