20-34节
基督的复活;圣徒的复活。 主后57年。
20 但基督已经从死里复活,成为睡了之人初熟的果子。21 死既是因一人而来,死人复活也是因一人而来。22 在亚当里众人都死了;照样,在基督里众人也都要复活。23 但各人是按着自己的次序复活:初熟的果子是基督;以后在他来的时候,是那些属基督的。24 再后,末期到了,那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都废掉,就把国交与父神。25 因为基督必要作王,等神把一切仇敌都放在他的脚下。26 尽末了所毁灭的仇敌,就是死。27 因为经上说:“神叫万物都服在他的脚下。”既说万物都服了他,明显那叫万物服他的不在其内了。28 万物既服了他,那时子也要自己服那叫万物服他的,叫神在万物之上,为万物之主。29 不然,那些为死人受洗的,将来怎样呢?若死人总不复活,因何还为他们受洗呢?30 我们又因何时刻冒险呢?31 弟兄们,我在我主基督耶稣里,指着你们所夸的口,极力地说,我是天天冒死。32 我若当日像寻常人,在以弗所同野兽战斗,那于我有什么益处呢?若死人不复活,“我们就吃吃喝喝吧!因为明天要死了。”33 你们不要自欺;滥交是败坏善行。34 你们要按公义清醒过来,不要犯罪;因为有人不认识神。我说这话是要叫你们羞愧。
在这段经文中,使徒要确立死人复活的真理,就是圣洁之死者、在基督里死了之人的复活。
I. 他根据基督的复活来论证。1. 因为基督确实是“睡了之人初熟的果子”(哥林多前书15:20)。他自己已经真实复活了,而且他复活时正是以这样的身份、这样的性质复活,就是作那些在他里面睡了之人的初熟果子。正如初熟之物被献上并蒙悦纳,就成了整个犹太庄稼被悦纳、得祝福的凭据;照样,基督既已真实复活,在他的复活中,也就同样给出了一个凭据和保证,证明那些在他里面死了的人也必要复活。“所献的新面若是圣洁,全团也就圣洁了”(罗马书11:16);照样,基督全身,就是一切凭信与他联合的人,也因他的复活而得着自己复活的保证。因为他已经复活,他们也必复活;正如全团因初熟之物成为圣洁而得圣洁一样。
他复活并不只是为自己,而是作为身体的元首、教会的头;“那已经在耶稣里睡了的人,神也必将他与耶稣一同带来”(帖撒罗尼迦前书4:14)。注意:若我们是真信徒,基督的复活就是我们复活的质押和凭据;因为他复活了,我们也必复活。我们是那蒙分别为圣之全团的一部分,也必分享那临到初熟果子的悦纳和恩宠。这是使徒用来证实这真理的第一个论据。2. 他又用第一亚当与第二亚当之间的平行来说明这一点。既然死是借着一人而来,那么借着一人带来从死中得释放,也就是复活,本是极其合宜的(哥林多前书15:21)。“在亚当里众人都死了;照样,在基督里众人也都要活过来。”正如因第一亚当的罪,众人都成为必死的,因为他们都从他承受了同样有罪的性情;照样,借着基督的功劳和复活,一切有分于圣灵、得着属灵性情的人,也都要复活,成为不朽坏的。
所有死的人都是因亚当的罪而死;所有照使徒这里的意思复活的人,也都是借着基督的功劳和能力而复活。但这并不是说,既然众人在亚当里都死了,所以众人无一例外都要在基督里复活;因为使徒论证的范围限制了这一般性的说法。基督作为初熟的果子复活;所以“那些属基督的”(哥林多前书15:23)也必复活。由此并不能推出众人无一例外都要这样复活;但可以恰当地推出,凡这样复活的人,都是因基督的复活而复活,因此他们的再生是归因于人子基督耶稣,正如全人类的必死是归因于第一个人一样;于是,死既由人而来,拯救也由人而来。这样安排,正合乎神智慧的美意:既然第一亚当借着罪毁坏了他的后裔,第二亚当就该使属他的后裔复活,进入荣耀的不朽。3. 在结束这方面论证以前,他说明他们复活时会有次序。
这个次序具体如何,圣经并没有告诉我们,只是笼统地说,会有秩序。也许那些在地位上最高、服事上最卓越、或为基督受苦最重、遭受最残酷之死的人会先复活。这里仅仅说,初熟的果子理当先复活,随后在主再来时,一切属基督的人也要复活。并不是说在事实上基督的复活一定发生在属他之人的复活之前,而是说在性质和根基上必须在前。正如住在离耶路撒冷很远的人,不必先去那里献初熟之物,然后才能把全团看为圣;只要先分别出来,为此而预备,之后在五旬节到修殿节之间任何时候献上也可以。献初熟之物使全团成圣;同样,虽然全团不是在收成之前就成圣,但只要先分别出来,后来照规矩献上,全团就因此成圣。照样,基督的复活,在本性和根据的次序上必须先于圣徒的复活,尽管在时间次序上,他的一些圣徒可能曾在他之前复活。正因为他已经复活,他们才得复活。
注意:属基督的人必要复活,因为他们与他有关系。
II. 他又从中保国度要持续,直到基督一切仇敌都被毁灭,而最后一个仇敌就是死,来论证(哥林多前书15:24-26)。基督已经复活;并且在复活之后,被赋予至高的统治权,“天上地下所有的权柄都赐给他了”(马太福音28:18);又“赐给他那超乎万名之上的名,叫万膝向他跪拜,万口称他为主”(腓立比书2:9-11)。而这国度的治理必须继续在他手中,直到一切敌对的“执政的、掌权的、有能的”都被废掉(哥林多前书15:24),直到“一切仇敌都放在他的脚下”(哥林多前书15:25),直到“尽末了所毁灭的仇敌”也被毁灭,就是死(哥林多前书15:26)。
1. 这论证包含以下几层:1. 我们的救主从死里复活,为的是掌权,领受并施行中保的国度;“因此基督死了,又活了,为要作死人并活人的主”(罗马书14:9)。2. 这个中保国度是有结束的时候的,至少在把他的百姓安全带进荣耀、并制服他和他们一切仇敌这方面,是如此;“再后,末期到了”(哥林多前书15:24)。3. 在一切敌对权势尚未废掉、一切仇敌尚未归在他脚下之前,这国度不会结束(哥林多前书15:24-25)。4. 在这些仇敌中,死也必须被毁灭(哥林多前书15:26),也就是被废去;它对基督肢体的权势必须失效。使徒就明确说到这里;但他让我们自己推出结论:所以圣徒必须复活,否则死和坟墓对他们就仍有权势,我们救主王权也就没有胜过他百姓最后的仇敌、也没有废除它的权能。惟有当圣徒重新活过来,不再死的时候,死才真正被废掉;而这件事必须发生在救主交付其中保国度之前,并且必按着神所定的时候发生。因此,圣徒必再活过来,且不再死。这就是整段论证的旨意。
2. 不过,使徒在这论证中还附带给出几条值得注意的提示。1. 我们的救主作为人、作为神人与人之间的中保,所得的是一种受托的王权,是被赐予的国度:“万物都服在他脚下;但那叫万物服他的,显然不在其内”(哥林多前书15:27)。就他的人性而言,他的一切权柄都必须是受托的。虽然他的中保工作预设了他的神性,但他作为中保,并不是明确地以神的位格出现,而是作为神人与人之间的一位中间者,兼有神人二性,为要调和双方,并从父神领受委任与权柄来执行这一职分。在整个安排中,父是以神的威严和权柄显现的;子既成了人,就显为父的仆役,虽然他与父同样是神。这段经文也不是指他作为神所拥有的、对万有永恒的统治权,而是指他作为中保、作为神人所领受的国度,尤其是在复活以后,当他得胜之后,就与父同坐宝座(启示录3:21)的时候。
那时“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”(诗篇2:6)的预言便应验了。这也就是新约里常说的“坐在神的右边”(马可福音16:19;罗马书8:34;歌罗西书3:1等),“坐在那权能者的右边”(马可福音14:62;路加福音22:69),“坐在神宝座的右边”(希伯来书12:2),“坐在天上至大者宝座的右边”(希伯来书8:1)的意思。坐在这位上,就是承担并施行其中保的权能和王权;这发生在他升天的时候(马可福音16:19)。圣经也把这看作对他深深降卑、自甘成为人、并为人死在十字架这受咒诅之死上的奖赏(腓立比书2:6-12)。他升天以后,被立为教会作万有之首,得着权柄去治理并保护教会,抵挡一切仇敌,并最终毁灭他们,成全一切信他之人的救恩。
这不是神性本身固有的权能;它不是原初而无限的权能,而是为特定目的所赐、并有限定的权能。虽然拥有这权能的那一位是神,但由于他除了是神以外,还是别的;并且在整个安排中他行事并不是以神本身的身份,而是以中保的身份,不是以被冒犯之至尊者的身份,而是以一位代替冒犯者说情、且凭着那位始终以至尊者身份显现之神的同意与委任来行事的人,因此说这权能是赐给他的,是极其恰当的。他可以按着神的身份作王,拥有无限的权能;同时也可以按着中保的身份作王,拥有受托的、并限定于这些特别目的的权能。
2. 这种受托的王权最终必要“交与父神”(哥林多前书15:24),因为它本就是为特定目的而领受的权能,是为了治理并保护教会,直到其中一切肢体都被招聚归一,教会的一切仇敌也永远被制伏毁灭(哥林多前书15:25-26);当这些目的既已达到,这权能和权柄就不再需要继续维持。救赎主必须作王,直到仇敌被毁灭、他的教会和百姓的救恩完成;而当这目的达成时,他就要把这原本只为这目的而有的权柄交出来,虽然他仍可以在天上继续统治他得荣耀的教会和身体。就这个意义说,仍然可以说“他要作王,直到永永远远”(启示录11:15),“他要作雅各家的王,直到永远;他的国也没有穷尽”(路加福音1:33),“他的权柄是永远的,不能废去”(但以理书7:14;另见弥迦书4:7)。
3. 救赎主一定要作王,直到他百姓最后的仇敌被毁灭,直到死亡本身被废去,直到他的圣徒复活,得着完全的生命,再不必惧怕死亡、也不再有死亡的危险。在那之前,天上地下所有的权柄都在他手中。他就是那位爱我们、为我们舍己、用自己的血洗净我们罪污的主;他与我们关系如此亲近,又如此关切我们。这该在我们一切困苦与试探的时候,给圣徒何等的支持!他这位曾死过、如今又活着,并且活到永永远远的主,现在正在作王,并且必持续作王,直到他百姓的救赎完全成就,他们仇敌的彻底毁灭完全实现。4. “万物既服了他,那时子也要自己服那叫万物服他的,叫神在万物之上,为万物之主”(哥林多前书15:28)。我以为这意思是:那时那位在整个国度治理中如此显出威严的人子基督耶稣,在交付国度之际,要显明自己原是父的臣属。
圣经常说某物“是”,其实是指它被显明、被彰显出来;因此,这交出国度的事,要显明那位在治理期间显得有至高君王威荣的,其实在这整个治理中是神的臣属。我们主耶稣基督得荣耀的人性,连同所加给它的一切尊荣与权能,说到底不过是荣耀的受造物。到国度交付的时候,这一点就要显明出来;并且这要归荣耀给神,使神在万有中成为万有,也使我们的救恩成就显明完全是出于神,使一切荣耀都单单归给神。注意:虽然人性必须被使用在我们的救赎工作中,但在这工作里,神始终是万有中的万有。“这是主所做的,在我们眼中看为希奇。”
III. 他又从那些“为死人受洗的人”的情况来证明复活(哥林多前书15:29):“若死人总不复活,那些为死人受洗的,将来怎样呢?为什么还为他们受洗呢?”若死人不复活,他们要怎样呢?他们所做的算什么呢?他们的受洗岂不是徒然吗?他们到底该坚持,还是放弃?若死人不复活,为什么还为死人受洗?但“为死人受洗”究竟是什么意思?要明白使徒的论证,就必须知道这一点;无论这只是针对特定对象的论证,还是对所争之事本身的论证。这段话极其难解,虽然除了冠词之外只有三个词,却被解经者赋予了九倍还多的不同解释。这里的“洗礼”到底是本义还是比喻义,若是本义,是指基督教的洗礼本身,还是别的某种洗濯;“死人”是谁;介词的意义又该如何理解,这些都没有一致意见。
有人把“死人”理解为我们的救主自己:若死人不复活,为什么还奉一位死去、仍留在死人中的救主之名受洗?但把复数“死人”只理解为一个死人,几乎绝无仅有;“受洗的人”似乎也明显是指某些特定的人,而不是一切基督徒;若把“死人”理解为救主,那就必须理解成后者。有人把这里理解为殉道者:为什么人为自己的信仰去殉道呢?古人有时把这称为“血的洗礼”,我们主自己也曾笼统地称之为“洗”(马太福音20:22;路加福音12:50)。但为死人而殉道,怎么解释得通呢?也有人说,这是初代教会某些自称基督徒的人曾有的一种习俗:若有慕道者未受洗就死了,就有人替他们受洗。但这做法带着明显的迷信味道,若当时教会中真已盛行,使徒很难会提到它而不表示反对。
还有人把它理解为在死人身上方或死人旁边施洗,这是他们说古时早有的习俗,用来表明他们对复活的盼望。这解释与使徒的论证倒颇相合,但并无证据表明使徒时代已有这种做法。又有人说,是指那些因为见到殉道者而受洗归主的人,就是受殉道者为信仰坚定赴死所感动而信主。这当然可能使一些人归入基督信仰;若殉道者死后完全消灭、永不再活,那么因这动机而成为基督徒岂不是徒然?但当时哥林多教会大概尚未受过很多逼迫,也未必亲眼见过很多殉道,所以不大可能有许多信徒是因殉道者的坚贞而归信。再说,“死人”这个说法似乎太泛,难只指殉道者。我所见过的解释中,有一种至少与论证同样切题,并且也相当顺畅:就是把“死人”理解为哥林多人中那些曾被神击打而离世的人。
我们读到,“在你们中间有好些软弱的与患病的,死的也不少”(哥林多前书11:30),是因他们在主的桌前行为混乱。这些审判也许使一些人因此惧怕而归入基督信仰,就像那次神迹般的地震使禁卒归主一样(使徒行传16:29-30等)。若人在这种情形下受洗,就可以恰当地说是“为死人受洗”,即因他们而受洗。并且“受洗的人”和“死人”在这种理解下也正好彼此对应,哥林多人自然不会误会使徒的意思。使徒仿佛说:“若死人不复活,他们作这事有什么意义?为什么还要因此受洗?你们普遍都认为这些人这样做是对的、是明智的;但若死人不复活,他们这样做又有什么价值呢?因为他们也许会因此惹动忌邪的神,加速自己的死亡,而死后又毫无盼望。”不过,不管具体意思究竟是哪一种,至少可以肯定,使徒的论证对哥林多人来说是明白而有力的。
至于他接下来的论证,对我们就更加清楚了。
IV. 他又从自己和其他基督徒在这个假设之下的行为之荒谬来论证。1. 若没有复活,那么他们冒这么多危险就太愚昧了(哥林多前书15:30):“我们又因何时刻冒险呢?”“我们这些基督徒,尤其是我们这些使徒,为什么不断把自己暴露在危险之中呢?”人人都知道,那时作基督徒已经很危险,作传道人和使徒就更危险了。使徒仿佛说:“若死后没有更美的盼望,若死了就是死了,再不复生,我们冒这些危险岂不是十足愚昧吗?”注意:若基督教不给人今生以外的盼望,那么至少在初代基督教那样危险的时期,它就成了一种愚昧的信仰;因为它要求人冒失去今生一切福分与安慰的风险,还要面对并忍受今生一切的祸患,却不给任何将来的前景。一个基督徒若放弃未来的盼望、否认死人复活,岂不就是把这种性格强加在自己所信的宗教上吗?
使徒又把论证收回到自己身上:“弟兄们,我指着我在我主基督耶稣里因你们所有的喜乐起誓,我是天天冒死”(哥林多前书15:31)。他常在死亡的危险中,正如人所说,把生命提在手里。若他在死后毫无盼望,为什么要这样把自己置于危险之中呢?若天天活在死的眼前和期待中,却在死后毫无前景,那一定极其灰心、极其难受,这样的人生也极其凄惨。若不是对死人复活有极确定的把握,他就是犯了极大的愚昧,竟拿今生一切可贵之物和自己的性命一起去冒险。他遭遇了极大的难处和凶猛的敌人;他“在以弗所同野兽战斗”(哥林多前书15:32),差点被底米丢和那些匠人煽动起来的暴徒撕碎(使徒行传19:24以下)。虽然也有人按字面理解,说保罗曾在那城的罗马斗兽场上与野兽搏斗,尼基弗鲁还讲了一个详细的故事,说狮子到了他跟前竟奇迹般地顺服他。
但这样特别的经历,路加竟略而不记,保罗在哥林多后书11:24及以下详细列举自己受苦时也不提,实在难以想象。既然他说自己被犹太人鞭打五次,被棍打三次,被石头打一次,遭船坏三次,却不提自己曾与野兽搏斗一次,这很难说得通。所以我认为这“与野兽战斗”是比喻性的说法,所指的是性情凶暴如兽的人,正是前面所提那一段遭遇。使徒仿佛说:“若死人不复活,我从这些争战中得着什么益处呢?若死人不复活,我为什么天天冒死,把自己天天暴露在被暴力夺命的危险中呢?若死后万事皆无,我死了就灭绝,之后毫无所望,那还有什么比这更愚昧呢?”保罗是这样无知的人吗?他曾给哥林多人任何理由让他们这样想他吗?若不是确知死对他有益,他会这样愚蠢地丢掉生命吗?若不是确信死后有更美的生命,他能把对今生的爱熄灭到这种地步吗?
“若死人不复活,于我有什么益处呢?我还能指望什么?”注意:基督徒在向神忠心时,为自己追求益处,是完全正当且合宜的。保罗如此,我们有福的主自己也是如此(希伯来书12:2)。我们也蒙召照他的榜样而行,结成圣的果子,以永生为我们的终局。这正是我们信心的结局,就是灵魂的救恩(彼得前书1:9);不仅是信心最终会带来的结果,也是我们应当追求的目标。
2. 若没有复活,更明智的做法倒是去享受今生的安逸:“我们就吃吃喝喝吧!因为明天要死了”(哥林多前书15:32);让我们作伊壁鸠鲁派吧。这句话在先知书里正是这个意思(以赛亚书22:13)。若我们必须像牲畜一样死去,就不如像牲畜一样活着。若没有复活、没有来世和来生,那么放弃今生一切享乐,反而去承受并暴露于今生一切苦难之中,日日活在被野蛮怒气和残酷所毁灭的危险里,岂不是比不上及时享受人生吗?这段话也清楚说明,正如我前面所提到的,那些在哥林多否认复活的人,正是彻头彻尾的撒都该人;圣经对他们原则的描述是:“没有复活,也没有天使和鬼魂”(使徒行传23:8),就是说:“人不过是身体,里面没有什么能在身体死后存留;身体死了,也绝不会再活。”使徒正是与这样的人辩论;不然,他的论证就全无力量。
因为即便身体永不复活,只要心灵仍活着,他为基督所冒的一切危险仍有大益;而且,天上的荣耀和福乐,主要的承受者本来就是心灵。但若死后再无盼望,任何有智慧的人岂不都会宁可选择安逸舒适的生活,而不愿过使徒那样悲惨的日子;并且会尽快享受今生的安乐,因为人生短暂?注意:若不是因着将来更美之事的盼望,没有什么能使人舍弃今生的一切安慰和快乐,去拥抱贫穷、羞辱、苦难和死亡。使徒和初代基督徒就是如此;但若他们只是自欺、又用虚假盼望迷惑世界,他们的处境就何等悲惨,他们的行为又何等愚昧!
V. 使徒以警戒、劝勉和责备结束这段论证。1. 他警戒他们,要防备恶人的危险交往,就是那些生活和原则都放纵的人:“你们不要自欺;滥交是败坏善行”(哥林多前书15:33)。那些说没有死人复活的人中,也许有人本来就生活放荡,便想借这种败坏的原则为自己的恶行张目,因此常把“我们就吃吃喝喝吧!因为明天要死了”挂在嘴边。使徒承认:若真没有来世,他们的话倒也合乎逻辑;但既已驳倒了他们的原则,就要警告哥林多人,这样的人与他们来往是多么危险。他告诉他们,若接受了这些恶原则,就很可能被他们败坏,也去过他们那样的生活。注意:坏伙伴和坏谈论容易把人变坏。要保守自己纯洁,就必须结交良友。错谬和罪恶都是会传染的;若要避免感染,就必须远离那些已经染上这病的人。
“与智慧人同行的,必得智慧;和愚昧人作伴的,必受亏损”(箴言13:20)。2. 他劝他们离弃罪恶,振作起来,过更圣洁公义的生活(哥林多前书15:34):“你们要按公义清醒过来,不要犯罪”;也可译作“你们要公义地醒悟过来,不再犯罪。”意思是:“要振作起来,用悔改断绝你们的罪;弃绝并离开一切恶道,改正一切错谬,不要再因懒惰愚顽,被引入那种会掏空你们基督徒盼望、又败坏你们行为的谈论和原则中去。”不信来世会毁掉一切德行和虔诚。但对这一真理最好的运用,就是止住犯罪,真诚认真地投身信仰。若真有复活和来生,我们就当活得像信这件事的人,不可容许自己陷入那些愚妄昏庸的观念中,致使道德败坏,生活放纵、属肉体。
3. 他还严厉责备其中一些人:“你们中间有人不认识神;我说这话是要叫你们羞愧。”注意:基督徒若不认识神,是可羞耻的。基督信仰给人关于神的本性、恩典和治理,提供了最好的知识。凡承认这信仰,却仍不认识神的人,就是在羞辱自己;因为他们对神的无知,必是出于自己的懒惰和轻看神。一个基督徒轻看神,在那些与自己极其切身相关的大事上又如此可怜地无知,岂不是极大的羞耻吗?还要注意:正是对神的无知,引人否认复活和来生。认识神的人知道,他不会丢弃自己忠心的仆人,也不会任凭他们经历这样多的艰难和苦难,却不给任何报偿和奖赏。他们知道,神不会不忠、不仁,以致忘记他们的劳苦和忍耐,忘记他们忠心的服事和甘心的受苦,任凭他们“劳苦都是徒然”。
但我想这话可能还有更强烈的意思:他们中间也许有人带着无神论色彩,几乎不承认有神,或不承认有一位关心并察看人事的神。这样的人,对任何基督教会来说,确实都是丑闻和羞辱。注意:人不信来世,其根底就在真实的无神论。若人承认有神,也承认有护理,又看见今生的分配何等不均,善人何等常常遭遇最坏的境况,就很难不相信有一个来世,在那里一切都要被纠正过来。