引言
撒迦利亚书第 6 章引言 本章包含一个关于四辆车的异象，以及对这异象的解释；又有一条命令，要用金银做冠冕，作以下所提到的用途；并且有一段著名的关于弥赛亚的预言，说他是圣殿，就是教会，的建造者。这些车辆从数目上说有四辆；从地点上说，是从两山之间出来的；从每辆车中马的颜色上说，各不相同，见撒迦利亚书 6:1。先知询问这些是什么，随后便得了解释；这些被说成是天的四风；又从它们所处的地位，就是站在全地之主面前；从它们受差遣的使命；从它们各自被差往之处；并从它们所取得的成效，或至少其中一些所产生的良好结果，来描述它们，见撒迦利亚书 6:4。
接着便有制造冠冕的命令；并说明这些冠冕要用什么做成，就是金和银；这些金银要从谁那里取得，又有谁要参与此事；以及这些冠冕将要如何使用；它们要戴在大祭司约书亚的头上，见撒迦利亚书 6:9。他既是基督一个显著的预表，就吩咐人向他宣讲一则关于基督的预言；其中从他的名称，就是那人、大卫的苗裔，来描述他；从他要生长出来的地方来描述他；从他所要做的工，就是建造耶和华的殿，来描述他；从他因此所要得的荣耀来描述他；又从他将要执行的君王、祭司和先知的职分来描述他，见撒迦利亚书 6:12。等这一切完成之后，这些冠冕便要存放在耶和华的殿里，作上述四个人的记念，见撒迦利亚书 6:14。
并且，虽然弥赛亚是圣殿，就是教会，的主要建造者，但这里也暗示别人，甚至外邦人，也要来参与其中的建造；这事成就的时候，就显明先知确实是奉主差遣到犹太人那里去的；本章最后以一个应许作结：只要他们殷勤听从耶和华的话，这一切都必应验，见撒迦利亚书 6:15。
第 1 节 我又举目观看，见有四辆车从两山中间出来；那山是铜山。……当他看见以下另一个异象时，就是如此。看哪，有四辆车出来；这不是指四福音书；更可能是指基督的使徒，他们从基督得着差遣；奉他差往普天下，把他的名和福音带到各处；基督借着他们把许多灵魂领到自己和他的教会里，也借着他们维护他的福音和他的权益；他们如同战车，为真道打那美好的仗；也如同凯旋之车，他们在基督里得胜，借着他成为得胜有余的。虽然也有人认为这里所指的是天使，就是主的战车，见诗篇 68:17；因为他们被称作天的四风，又说他们是从站在全地之主面前出来，并奉他差往地上的各方，见撒迦利亚书 6:5；他们也像撒迦利亚书 1:8 那样，以各种颜色的马来表示。
这些也可以用车辆来象征，表明它们的荣耀、力量和迅捷，耶和华借此巡行全地，执行他的旨意；并且借着它们毁灭教会的仇敌，保护和卫护教会。犹太作家继承他尔根的解释，通常把它们解释为四大帝国，即波斯、希腊和罗马等，这些国家在世上成就了神的旨意；而这似乎也确是这异象主要的用意：这些车从两山中间出来；那山是铜山；就是出产这种金属的山，如加尔基斯，据说铜最早是在那里发现的；希腊语中的铜之名也由此而来；或是在塞浦路斯岛，铜的名称也可能与此有关；从前在犹大、以土买和阿拉伯也有这样的山；如迦密山，依赫叙修斯所说；以及以土买的非嫩；还有阿拉伯的一些山，离何烈山约十一英里，耶柔米说那里从前盛产金矿和铜矿。
这些山可以表示神的定旨和计划，这些定旨像“群山”一样极其古老，比永世的丘陵更早，又高又深，非人所能达到和查究；在未启示之前，对人乃是幽暗、隐秘的；它们又是坚固、稳固、不可动摇的，并且长久存留；像“铜山”一样，绝不会被打碎、废除、作废；因为它们立基于神不变的旨意之上，根基于他无误的智慧；由不可抗拒的能力托住，地上所有的人和地狱的一切魔鬼都不能废掉。照着这些坚定不移的定旨，上述诸帝国便相继在世上出现。除非更应当认为，这铜山所指的是神的能力和护理，借此那些首先建立这些帝国的民族，暂时被约束，不出去攻打别人、征服别国；直到时候满足，也就是神愿意他们如此行的时候。
这里可能是借用古时赛马的比喻，那些赛马的车原先停留在竞技场或栏内，直到发令时才冲出；照样，这些民族也暂时被限制在界限之内，正如启示录 9:14 所说，那被神护理拘束在伯拉大河边的四位使者，直到被释放；他们象征撒拉森人，和在四位首领率领下的大队骑兵，在神许可之前，他们不得横扫罗马人的“东方”帝国。格老秀斯按字面解释为基利家的隘口，以及那里的高山，巴比伦人和波斯人，亚历山大和他的将领们常经由那里进入叙利亚、犹大和埃及；但更可能的是，这些异象中的车辆似乎是沿着夹在两山之间的山谷前进，因此避开了群山所带来的艰难；这也可表示这些帝国起初的卑微境况，以及它们在升至伟大之前所奋力克服的困难。
有人把这两座铜山解释为巴比伦被掳归回之后的以色列国和弥赛亚的国；把四辆车解释为四个国，次序是：波斯、希腊、拉吉代与塞琉古的国，以及最后出现的罗马；但先知先看见的是它，因为它给以色列带来了彻底的毁灭。照这种解释，红马是罗马人，其余的则如上所述。可刻纽斯也认为，这两座山是神所立的两个有能力且不可动摇的国；或者更确切地说，是同一国度的两种显现：一个是大卫家的国；另一个是基督的国，这国在本质上是属灵的，但就其果效而言却临到地上，使万国都服在其下，见但以理书 7:22。大卫家的国从外在形式上看虽已废去，但在根上仍然存留，直到它以另一座山的形态显现；在这两者之间，或这段中间时期，四个国连同其军队将占据应许之地。他又指出，但以理书 2:35 提到两座山，而这些车辆在某些方面也与那里像的各部分相吻合。
o 普林尼《博物志》卷 4，第 12 章。参卷 7，第 56 章；卷 34，第 2 章。 p 见波哈特《象形动物学》第二部，第 6 卷，第 886 栏所引。 q 《希伯来地名》叶 90A。 r 见 Gurtler，《先知预表辞汇释义》，第 58、177 页。
第 2 节 第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马。……若这些指基督的使徒和福音的执事，他们可比作“马”，因为他们承载基督的名，拉动福音的车；因为他们有力量在道理和教训上劳苦；因为他们在基督的事业上有勇气；又因他们行主工迅速。又可比作“红马”，因为他们对救赎主尊荣有火热的 zeal，并且为他的缘故流血受苦。若指天使，他们也可比作“马”，因他们强壮而迅速地遵行神的旨意；又可比作“红马”，因为他们是神向恶人发怒施报的执行者。但若“车辆”是指诸帝国，那么这些“红马”就必是指巴比伦人和迦勒底人；这样称呼他们，是因为他们的士兵穿着红衣，他们的战车如同火把；并且他们性情和行为都好流人血，残酷暴虐地对待犹太人；他们就是尼布甲尼撒像中那金头所表征的，参那鸿书 2:3。
第二辆车套着黑马；若应用于使徒和福音执事，可以表示他们外表的卑微低下，以及他们对恩典奥秘的知识，这些奥秘对别人仍是幽暗难明的；若指天使，也适用于他们作凶信的使者或施行审判的执行者时。但若指帝国，这看来是最好的解释，那么这里就是指玛代人和波斯人；他们的“黑色”表达犹太人在他们统治下的悲惨处境，尤其是在哈曼时代，正如雅基和金奇所说。黑马通常被看作强健、体形优良、适于劳作；埃塞俄比亚人和摩尔人也喜欢让他们战争所用的马全都是这种颜色，以便在仇敌中造成更大的惊骇和恐惧；并且在梦中见黑马被视为不祥之兆。玛代人和波斯人是强悍善战的民族，在古列率领下使敌人极其恐惧；在冈比西斯和亚哈随鲁时代，他们对犹太人也极其麻烦并带来患难。
s 见波哈特《象形动物学》第一部，第 2 卷，第 7 章，第 106、107 栏。
第 3 节 第三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。……若与福音传道人相关，白马可表示他们生活和教义的纯洁，以及他们借着道的职事在人的灵魂中所取得的征服和胜利；若用于天使，则可表示他们本性和行为的纯洁，他们给承受救恩的人带来喜乐的信息，以及他们胜过恶天使的得胜；但若关乎诸帝国，则是指希腊人、亚历山大的征服，以及他对犹太人的温和仁厚。白马曾用于凯旋礼中，作为胜利的记号，参启示录 6:2；人也认为白马奔跑最快；按解梦者的话，在梦或异象中见白马是吉兆；犹太人也是如此看待；这一切都非常适合亚历山大，因为他以征服许多国家而著名；他以极大的速度横扫诸国，也迅速征服它们，并且对犹太民族仁慈施惠。
第四辆车套着有斑点的壮马：这或表示福音执事恩赐的多样，或表示天使不同的职事和服事；但更可能是指罗马人，他们由多民族组成，包含不同的人民，有各种不同的政体，又有对犹太人态度各异的皇帝；特别是这里赋予它们两种颜色，可能是指其国度分为异教罗马和教皇罗马，正如但以理书 2:41 所预言的。金奇认为“壮马”是指以实玛利人的国，或土耳其人，一个强大有力的民族；因为有人认为这里所用的词就是这个意思；但更可能是指哥特人和汪达尔人，见撒迦利亚书 6:7。“有斑点的”一词被他尔根译为“有斑的”或“有点的”；它出于一个表示“冰雹”的词，因此表示那种在另一种颜色之上带有白点、像雹子一样斑驳的马，比如黑底或红底；七十士译本和其他译本把它译为“杂色的”，即多种颜色的。
另一个译作“壮”的词，他们译作“八哥色的”；就是八哥鸟的颜色，那是一种黑身白点的鸟；因此很适合作为哥特人、匈奴人等的象征，因为他们来自不同民族，有各种法律、风俗和习惯。虽然也有人认为这两种马指的是亚历山大的继承者，即拉吉代和塞琉古二国，放在一起说，是因为他们彼此通婚，也因他们都继承了亚历山大：前者用“有斑点的”表示，他们往南地埃及去定居，见撒迦利亚书 6:6，其第一位王是托勒密·拉古，因此得名，也是但以理书 11:5 的南方王；后者则用“壮马”或“灰色的”，如他尔根所译，表示叙利亚诸王常把谋略深藏如灰，尤其是安提阿古，正如格老秀斯所说；他们有时攻打一国，有时又攻打另一国；并且两国都轮番突然、猛烈地攻击犹太人，像冰雹一样给他们带来严重的毁坏，使他们化为灰烬。
但这种解释把第四帝国罗马排除在此异象之外，这是不能接受的；因为这四辆车正对应尼布甲尼撒像中的四种金属，也对应但以理异象中的四兽。于是犹太作家说，红马是巴比伦国，它在以色列中流了许多血；这就是那金头。黑马是波斯和玛代国，如同熊一般，它借着哈曼的诏令使以色列人的脸发黑。白马是希腊国，它借羞辱使以色列人的脸发白。那有斑点和壮的马是第四国，它颁布了各种彼此不同的法令。这四辆车从两山中间出来，就是从犹大和以色列两国之间出来，这两国居住在约旦河外之地和以色列地之间；这些车辆从它们中间出来，把他们掳去；这些国之所以称为铜山，是因为它们像铜一样坚固，并且不听先知的话。
t 奥勒留·维克托《名人传》第 26 章，论富里乌斯·卡米卢斯；普鲁塔克《卡米卢斯传》。 u 波哈特，同上，《象形动物学》第一部，第 2 卷，第 7 章，第 105、106 栏。 w 巴比伦塔木德《公议会》93a。 x אמוצים，“强壮的”，武加大译本、帕格尼努斯、蒙塔努斯；Drusius 译“健壮的”，Piscator、Tarnovius、Gussetius、Stockius，第 74 页；Burkius 译“有力的”；金奇亦然；犹太人《Pesikta》见 Yalkut 此处。 y בדדים，“如雹斑的”，蒙塔努斯、可刻纽斯、Burkius；Junius Tremellius、Piscator、Tarnovius、De Dieu、Pembellus 译“有雹点的”。 z ποικιλοι，七十士译本；帕格尼努斯译“杂色的”。 a 见《Pesikta Rabbati》引于 Yalkut 此处。
第 4 节 我就回答与我说话的天使说：主啊，这是什么？……在他看见这些车辆出来，并注意到其中马的不同颜色之后，他就这样问：“这些是什么，我主啊？”也就是说，这些象征什么？这个异象的意思是什么？
第 5 节 天使回答我说：这是天的四风，是从普天下的主面前出来的。……为要应允他的请求并解释这车辆的异象。这里说“这是天的四风”；也可译作“天的四风”。基督的使徒和福音执事可比作“风”，因为他们的职事是圣灵的职事，这灵如风一样，吹得看不见，却有能力，并且随己意而行；又因为圣灵在其中、借着它把生命和安慰吹入人的灵魂；又因为他们所传之道有强大的功效和穿透力，也因他们迅速而乐意遵行神的旨意。天使也被称为“灵”或“风”，见诗篇 104:3；他们是受造的灵，因此不同于神；他们是无形体的，因此不同于人；他们是非物质并且不朽坏的，因此不死。他们是属灵的存有，是天上的灵；天是他们居住安身之处。他们也可比作“风”，因为他们不可见，奇妙地穿透各处和万事，极其迅捷，并有惊人的能力和力量。
他尔根把这话意译为：“这是四个国，如同天上的风。”因此，但以理书 7:2 的四风所指的也是它们；它们可比作风，因为它们迅猛有力，所过之处无不卷起一切；又因它们反复无常、变化多端；并且，它们所往的世界各方，也与此比喻相符。说它们“从普天下的主面前出来”；照样，基督的使徒和福音执事在永世里就站在他面前，存在于他永恒的旨意和定旨中；到时候便带着他的差遣出去，被他差往他所统管的世界各处；又被他充满各样恩赐、恩典和勇气，使他们适于工作。天使也站在他面前服事他；常常瞻仰他；处在他的同在中，享受他的恩宠；又从他那里出去，被他差往世界各地执行各种使命；这世界乃是耶和华所创造、扶持并治理的。
再者，这也适用于四大帝国；这些帝国在世界尚未有以前，就已立在主那广大无限的心思中，存在于他隐秘的定旨里；而它们受差遣、从他那里出去，表明它们乃是神所命定的权柄，因为普世政权都掌握在他手中。
第 6 节 套着黑马的车往北方去，白马跟随在后；有斑点的马往南方去。……就是第二辆车里的马。第一辆车里的红马没有再提，因为迦勒底人的国此时已经灭亡了：这些黑马是指玛代人和波斯人。它们“往北方去”；就是往巴比伦或迦勒底地去，那地在犹大北边；参耶利米书 1:13 及其他经文；他们往巴比伦去，攻取那地，夺得帝国，并释放在那里作俘虏的犹太人。“白马跟在后面”；就是亚历山大率领下的希腊人，他们随着玛代人和波斯人进入同一地区，与波斯人大流士争战并征服了他。“有斑点的往南方去”；就是尤利乌斯·凯撒、奥古斯都以及在他们之前的罗马人，他们进入位于犹大以南的埃及，见但以理书 11:5，并征服了那地和其他国家，建立起第四国或第四帝国。
第 7 节 壮马出来，想要出去，在遍地走来走去。……这是未经许可就想出去：这些或指罗马人；或若与有斑点的区别开来，则指匈奴人、哥特人和汪达尔人；他们想离开自己的地方进入别国。“想要在遍地走来走去”；就是不受约束；正如他们横扫罗马帝国，并在其中建立十国一样；除非这里只应理解为犹大地，他们在其中来往自如并征服它。“他说”；就是全地之主，在他们面前站立的那一位说：“你们只管去，在遍地走来走去吧”；这表示他对他们充满忿怒，却仍容许他们遂行己意。金奇如此解释这句话：“他赐给他们权柄，使他们去征服列国。”雅基也同样说：“他赐给他们权柄，使他们以大权统治；这就是以东或罗马之国。”于是它们就在遍地走来走去；或者是在犹大地，正如罗马人所做的，使其成为罗马的一个行省；这些也可代表教皇罗马，它是由上述民族建立并扶持起来的，就是罗马的兽；它曾统治地上的诸王，而十王又把他们的国和权柄给了它。
第 8 节 他又呼叫我，对我说：看哪，往北方去的，已在北方安慰我的心。……就是说，全地之主大声向先知说出以下的话：“看哪，往北方去的”；就是指往巴比伦去的玛代人和波斯人。“已在北方安慰我的心”；因为他们在迦勒底人身上执行了神的审判，并且帮助、恩待、释放了犹太百姓；这一切都极合神的旨意，也甚蒙他悦纳，因此说是使他的灵得安慰、得舒畅。
第 9 节 耶和华的话临到我说。……或如他尔根意译说：“从主而来的预言的话”；诸异象既已结束，本书的预言部分便开始了；本章和以下各章包含许多关于弥赛亚及其国度的美好预言。或者，这是一项来自主的命令，其内容就在下面几节中，见撒迦利亚书 6:10。
第 10 节 你要从被掳之人中取黑玳、多比雅、耶大雅，这三人是从巴比伦来到西番雅的儿子约西亚的家里；当日你要进他的家。……就是说，要从那些从巴比伦被掳之地归回的人中取一些人，就是下文指名提到的这些人：黑玳、多比雅、耶大雅，他们是从巴比伦来的；或者是当初随所罗巴伯和约书亚从那里回来的人；或者是如今刚从仍留在那里的犹太人中来到的人。“你当日就去”；就是他们来到的这一天。“进西番雅的儿子约西亚的家”；上述那些人在那里；或者他们将同先知一起去那里。这个约西亚可能是个金匠，因此先知被差到他那里去制作后文所提的冠冕；或者他是圣殿的库官，手中掌管着为殿的用途而存放的金银。
第 11 节 取这金银，做冠冕，戴在约撒答的儿子大祭司约书亚的头上。……犹太作家认为，这些金银是上述那些人从他们在巴比伦的弟兄那里带来的，作为建殿的甘心祭。你要“做冠冕”，至少是两个，一个是银的，一个是金的；一个戴在大祭司约书亚头上；另一个照金奇的推测，戴在所罗巴伯头上。虽然照经文本身看来，这些冠冕，无论有多少，似乎都要戴在约书亚头上；这可表示祭司职分在当时和在其原初荣耀中不同的状态；或者表示祭司的冠冕和王权的冠冕都要汇集于其预表之实体基督身上，因为启示录 19:12 说他头上戴着许多冠冕。
他尔根译作“你要做一个大冠冕”；好像只做一个由金银混合而成的冠冕，阿拉伯译本也如此；但显然不止一个，因为下文说：“戴在约撒答的儿子大祭司约书亚的头上。”在他头上原本就戴着华美的冠冕，见撒迦利亚书 3:5；而大祭司常与礼冠一同佩戴那圣冠，圣冠是用精金做的；这不过就是那金牌或“花冠”，上面刻着“归耶和华为圣”，见出埃及记 28:36。
照犹太作家的说法，这金牌宽两指，从一耳延到另一耳；不过约瑟夫的记述似乎不同；他说：“金冠环绕着（或者是环绕礼冠，或者更可能是额头或两鬓）；其上有三层杯状或花状装饰，像我们称为‘saccharus’，希腊植物学家称为‘hyosciamus’的草的花。”或即天仙子；在描述了这种草及其花蕾、花杯或花朵的形状之后，他又加上：“这样的冠冕从后脑延伸到两鬓；因为这些花并不环绕额头；但有一块金牌，上面以圣字刻着神的名。”这似乎与其他犹太作家的叙述不符；除非如 Braunius 所观察的那样，可以如此调和：冠冕其实不过就是那块宽两指、长从耳到耳的金牌；因此在两鬓周围，它在两边各装饰有三行天仙子花。正是这三行花，可能使人使用复数“冠冕”；也有人把它称作三重冠。
这一点，自然被天主教作家用来支持他们教皇所戴的冠冕；莱拉也说，甚至普通祭司的礼冠上也有一些小冠或冠圈；他说那是礼冠下部的环形部分，因此得此名。所以，大祭司冠上的那些花行，正如其名称 ציץ 所示，意为花，更适合承受这个称呼。犹太人斐罗在论到那金牌时，说它像一个冠冕，上面刻着神名（耶和华）的四个字母；并进一步说：“下面的礼冠使金牌不至碰到头，而在其上戴着‘cidaris’或冠冕；因为它像东方诸王用作冠冕的头饰。”事实上，这冠冕及其上的三行花，本是大祭司所预表之基督三重职分，即君王、祭司和先知职分的象形或标志；因此，这里用复数“冠冕”来表示他，是十分合宜的。犹太作家通常也讲三种冠冕：律法的冠冕、国度的冠冕和祭司职的冠冕。
很可能正因为犹太大祭司戴冠，所以外邦人的祭司头上也有同样的装饰；在他们当中，被加冠与行使祭司职分是同一回事。约书亚正是弥赛亚的一个显著预表，而在头戴冠冕这件事上尤其如此，正如下文所显明的。
b 迈蒙尼德《圣殿器具》9 章 1 节；雅基释出埃及记 28:36。 c 《犹太古史》卷 3，第 7 章，第 7 节。 d 《希伯来祭司服饰》卷 2，第 28 章，第 18 节，第 807 页。 e Fortunatus Scacchus，《Myrotheca》卷 3，第 40 章，第 1000 页；Solerius，《De Pileo》13 节，第 266 页。 f 注出埃及记 39:27。 g 《摩西生平》卷 3，第 670、671 页。 h 《先贤言》4 章 13 节。 i Paschalius，《论冠冕》卷 4，第 13 章。
第 12 节 对他说，万军之耶和华如此说：看哪，那名称为大卫苗裔的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。……就是说，要对头戴冠冕的大祭司约书亚说：万军之耶和华如此说：“看哪，那人，名为大卫的苗裔。”这不是指所罗巴伯，虽然一些犹太作家这样解释；因为他并不是卓然称为“苗裔”的那一位，更不是耶利米书 23:5 所说那公义的大卫苗裔，就是“耶和华我们的义”的那一位；而这里所指的正是同一位。况且，所罗巴伯已经从他的本处生长出来了；他也没有建造一个因此得大荣耀的殿；并且他既不是王也不是祭司，只是犹大的省长；无论如何，他不像这里所表明的这位，同时兼有两职。因此，这里所指的无非就是弥赛亚；他尔根也把这话意译为：“看哪，那人的名字是弥赛亚。”雅基也承认，他们的一些拉比把这话解释为弥赛亚君王。
“苗裔”是弥赛亚在塔木德及其他犹太著作中的一个名称。有人问：“弥赛亚王的名字是什么？”回答之一是：他的名字叫“苗裔”；正如经上说：“看哪，那名称为苗裔的人；他要从本处长起来。”别处他们谈到五个双写字母，认为这是某些人蒙拯救的根基，或指向此事。前四个，他们说，已应验于亚伯拉罕脱离迦勒底的吾珥，以撒脱离非利士人，雅各脱离以扫，以及以色列人脱离埃及；至于第五个，就是字母 צ，是“Tzemach”（苗裔）的首字母，他们说，圣洁可称颂的神将在四大帝国结束时借此救赎以色列；正如经上说：“看哪，那名称为苗裔的人。”犹太人斐罗把这段经文解释为一位神圣的人物，即神的儿子，所指无非就是弥赛亚。
“我们曾听见（他说）摩西的一位朋友，也就是撒迦利亚，如此说：看哪，那人，名为‘东方’，或‘日出’（希腊译本如此翻译）；若你以为这话是说那由灵魂和身体构成的人，这是一个新的名称；但若是说那位无形体、带着神圣形像者，你就会承认，这名字极合适他，因为那古老的太阳、万有之父，将使他升起；别处他又称他为长子；这位既为父所生，就效法其父的道路；他仰望其原型范本，照样塑造一切。”近代犹太人 Abendana 说：“他尔根把这话解释为弥赛亚，这是正确的，因为这里所说的正是他；因此才写着‘他要从本处长起来’；因为他将从所罗巴伯而出，是所罗巴伯的后裔；弥赛亚王要担当国度的荣耀，并要坐在其国度的宝座上掌权。”当他说“那人”时，并不是说他只是一个普通人，也不是说他在道成肉身之前已经真是人；而是因为他将要成为人，并且他的道成肉身已临近，所以如此称呼他。
至于他名为“苗裔”，见以赛亚书 4:2。约书亚被引导看自己头上的冠冕，把自己视为那一位的预表；先知和与他同在的人也当如此看他。人应当以信心，现在在真实中观看他，如先前在预表中一样；以爱与情感、以殷勤的注意和极大的惊奇来看他。“他要从本处长起来”；或作“从他以下长出来”；这可能指他按人性而论的自然家谱，及他所由而出的那些人或那个人；如出于亚伯拉罕、雅各、犹大、耶西，尤其是大卫，即出于王家的后裔，正如雅基所解释的。或者，这也可指这苗裔兴起的地方，就是犹大地、犹大支派、伯利恒城，他在那里出生；或加利利，尤其是拿撒勒，他在那里长大，身体的身量和心智的智慧都增长。
或者也可译作“从他卑微之处”；他作为神的儿子的高处是在天上；他作为人子的低处是在地上；他既由女人所生，就可说是从地而来的；因此，这苗裔称为“地的果实”，并说是从地发生，见以赛亚书 4:2。或者，正如亚本以斯拉所说，也可理解为“出于自己”；加尔文也是如此理解；因为这苗裔并不是借着人的栽种和播种长出来的，而是没有任何人的手和参与；基督由童女所生，是借着至高者的能力，也借着他自己作为神的能力。“他要建造耶和华的殿”；这不是指物质的殿，而是指属灵的殿，就是教会；之所以这样称呼，是照着耶路撒冷圣殿而说的，那殿是所罗门所建，而所罗门乃是教会的预表；因为教会是由基督这位预表实体的所罗门所建造的，他是真正的和平，也是和平的缔造者。
圣殿建在山上，这表示教会的安全、可见性和高升的地位；圣殿所用的材料是精选的石头和上好的木材，这正适于比喻基督里的信徒，他们作为活石被建造成属灵的殿；圣殿的宏伟和庄严，尤其在末后的日子，教会也将如此，那时一切论到它的荣耀之言都要应验；圣殿的坚固稳定，也正如教会一样；以及它的圣洁。这殿称为“耶和华的殿”，因为它是他建造的，是他居住并在其中受敬拜的地方；而基督在其建造上有极大的关系；他不仅是根基和房角石，更是这殿的首要建筑者、总工程师；他把教会建造在自己身上，并借着他的灵、他的执事、他的道和圣礼把它建立起来，藉此不断使其增长，加添人数；见马太福音 16:18。
k 耶路撒冷塔木德《祝福》5:1。 l 《耶利米哀歌拉巴》叶 50:1。 m 《以利以谢篇》48 章，叶 58:1；《民数记拉巴》18 段，叶 223:2。 n 《论语言混乱》329 页。 o 注《Miclol Yophi》此处。 p מתחתיו，“在他以下”，武加大译本、帕格尼努斯；加尔文、Drusius：“按字面，从他以下”；可刻纽斯：“从他之下”；Burkius：“从他以下而出”。 q “从他较低之处”，Vitringa 注以赛亚书 4:2；“从他卑微的地方”，Hiller，《圣名学》，第 47 页。
第 13 节 他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。……这句话重复一遍，金奇说，是为着确认。“他必担负尊荣”；就是说，建造圣殿的荣耀要归在他身上；这话表示，这荣耀要临到他、挂在他身上，如以赛亚书 22:24 所说，因此是显明可见的；又表示这荣耀是沉重有分量的，因为众圣徒都把冠冕戴在他头上，各人都将荣耀归给他；又表示这荣耀是长存不衰的，不像世上的荣耀那样消逝；并且，惟有他自己承担这荣耀；不是约书亚，不是所罗巴伯，不是传道人，不是教会成员，也不是别的人，乃是他自己；惟有他自己要被高举。
“并要坐在位上掌王权”；即在天上，在地上完成其工作之后，在那里安息、享受平静，并行使权能和权柄；他统管全世界和世上的诸王，尤其借着他的灵、他的道和圣礼，在他的圣徒中掌权，喂养、保护、卫护他们。“又必在位上作祭司”；他既是祭司，又是君王，并且同时行使这两种职分，甚至现今在天上也是如此；他既在地上将自己献上为祭，藉此永远除去罪并使他的百姓得完全；如今便作为戴着荣耀尊贵冠冕的君王坐在宝座上；又作为祭司永远活着，在宝座前为他们代求；借着在神面前为他们显现；借着向其神圣的父呈上他的血、祭物和公义；借着献上他百姓的祷告和赞美；借着宣明把这样那样的福分赐给他们乃是他的旨意；又借着把他死的益处施用于他们。
“使两职之间筹定和平”；这不是指约书亚与所罗巴伯之间，他们在各自不同职分所属的政务管理上本来就彼此协调；更可能是指基督祭司职与王职之间的和谐；也不是指父与子之间关于蒙拣选者得救的和平之议，因为那是在永恒中早已定下的；而更好地说，是指和平的福音，即所谓神全备的旨意；由于基督在宝座上作祭司，这福音便传给犹太人和外邦人；它把借着基督得和平与救恩的佳音传给双方，也成为使他们彼此和好的工具。
第 14 节 这冠冕要归希连，就是多比雅、耶大雅和西番雅的儿子贤，就是约西亚，在耶和华的殿里为记念。……“希连”就是撒迦利亚书 6:10 所说的黑玳；“贤”就是撒迦利亚书 6:10 所说的约西亚。“在耶和华的殿里为记念”；这些冠冕戴过约书亚的头以后，就被取下来，存放在圣殿的某个地方；犹太人在他们的《米示拿》中提到过这一点；他们说，在殿廊的梁上固定着金链，年轻的祭司沿着这些链子上去，就看见那些冠冕；正如撒迦利亚书 6:14 所说：“这冠冕要归希连”等等。照雅基的解释，这些冠冕被存放起来，是为记念这些人的慷慨和乐意奉献，因为他们如此自由而丰盛地为建殿奉献；但另一位犹太注释家 Alshec 更好地指出，这些冠冕乃是为记念将来的事，就是记念那位由约书亚所预表的弥赛亚；因为约书亚头戴这些冠冕时，正是预表他。那些冠冕所指向的，乃是基督在将来时期施行治理的荣耀；它们既由金银做成，又戴在大祭司约书亚的头上，便表明弥赛亚身上王权和祭司职的联合。
r 《Massech. Middot》3 章 8 节。 s 见 L'Empereur 注该处所引。
第 15 节 远方的人也要来建造耶和华的殿，你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。你们若留意听从耶和华你们神的话，这事必然成就。……“远方的人要来”；是来进入殿中；不是物质的圣殿；这也不是如金奇所说应验于外人希律修建那殿的预言；而是进入属灵的殿，就是教会；这是关于外邦人蒙召的预言。他们被称为“远方的人”，见以弗所书 2:12；远离神，身上没有他的形像；不服在他的律法之下；不认识他，也不敬畏他；与他没有相交。远离基督；不认识他的位格、他的公义，也不认识借着他而来的救恩；不爱他，不信他，也不与他交通；远离神的灵、远离神的百姓，也远离任何稳固的永生盼望。如今这些人既蒙恩典呼召，在父爱的吸引之下被带到基督面前，就必来到他的教会，与他的百姓联合。
“并要建造耶和华的殿”；就是在基督这根基上建造，并借着私下的交谈或公开传讲圣道，在建立别人上成为有用的人；经文并没有说他们要“建造耶和华的殿”，那是基督的工作；而是说他们要“在殿中建造”。“你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来”；就是说，先知撒迦利亚是奉差遣到犹太人这里，把这些事宣告给他们的；或如他尔根补充说，是“向你们说预言”。当这些事应验时，他们就必完全知道并确信，先知确实是奉主差来的。“这事必然成就，只要你们留意听从耶和华你们神的话”；并不是说上述预言的成就取决于他们的顺服；而是说，当他们在末后的日子顺从基督的福音，或如他尔根所意译的，顺从主他们“神的话”时，这事便要成就；那时他们就知道，这先知确实是奉主差遣而来的。