引言
撒迦利亚书第4章导论
本章包含一个金灯台以及其旁两棵橄榄树的异象，并附有对此的解释。为这异象所作的预备，就是先知被唤醒，如同人从睡梦中被叫醒一样，记在撒迦利亚书 4:1。灯台和橄榄树的异象记在撒迦利亚书 4:2。灯台从其材质说，是金的；从其各部分说，有碗、灯盏和管子；橄榄树则从其位置来描述。先知因不知道这些是什么意思，便求问其解释，见撒迦利亚书 4:4；有人告诉他，这乃是借着所罗巴伯建殿这一预表，表明基督建造福音教会；这事之成就和完成，不是倚靠人的势力和能力，乃是倚靠圣灵，尽管有一切反对和轻看，仍要使许多人大大欢喜，因为他们看见神的恩典，以及他在其中护理般的看顾与良善，见撒迦利亚书 4:6。及至先知再问那两棵橄榄树的意思，就是他所不知道的，他就被告知，这就是站在全地之主旁边的两个受膏者，见撒迦利亚书 4:11。
第1节
那与我说话的天使又来叫醒我，好像人从睡梦中被叫醒一样；我在看见先前的异象以后就睡着了；参但以理书 8:18。
第2节
他对我说：“你看见了什么？”意思是，在我醒来、环顾四周之后。
我说：“我看见了，看哪，有一个纯金的灯台。”这与摩西会幕里的灯台相似，只是有此不同：那灯台顶部没有碗，也没有七根管子，更没有两边各有一棵橄榄树，并从那树通出两根管子，见出埃及记 25:31。这样的灯台从未真实存在，只是在异象中出现；它是基督教会的象征，福音之光由基督放在其中，并借着教会，尤其借着教会的传道人发出来；见启示录 1:12。因为放在这灯台，就是教会里的光，不是自然或理性的光；那光只是“耶和华的灯，鉴察人的心腹”；借此人或可从神的作为中略知神的存在和完全，以及道德上的善恶；但这光太微弱，不能在救恩之事上引导和指示他。也不是摩西的律法；律法虽被称为光、称为灯，却只能使人知罪，不能使人知道那位救他脱离罪的救主。
乃是基督荣耀福音的光；这光如同点燃于犹太时代黄昏中的蜡烛，被安置在基督的教会中；它所发出的光，不但照亮犹太地的圣徒，也照亮世界各处凡福音所传到之地。因为这灯台是可移动的，已从一地迁到另一地；无论设在哪里，就在那里发光，驱散谬误、不信和败坏行为的黑暗；也有助于引导圣徒的行事为人，使他们更能欢然乐意地作工。并且在世界末了、它将要不再存留之前，它还要发出更明亮的光。借着这光，失丧的罪人如同失落的一块银钱被寻见，迷失的人被领回，退后的人被挽回；假冒为善的人、拘泥形式的人、异端和假师傅，以及他们的教训，都被揭露并显明出来；圣徒也因此得着光照、安慰和引导。
这灯台既是“纯金的”，可以表明它的宝贵；真正的基督教会及其中真实的肢体，在基督眼中极其宝贵；锡安宝贵的众子可比精金、珠宝和宝石；他们是地上的尊贵人，是他所喜悦的。也表明它的明亮与纯洁、荣美与荣耀；因为它的成员有圣灵的恩赐和恩典，有纯正而荣耀的福音教义，实行圣洁的教会纪律，并过圣洁的生活与言行。也表明它的长存，因为直到世界的末了，阴间的门不能胜过它；它得以存续，不是靠人的势力或能力，乃是靠主的灵和他够用的恩典供应它；不是借着任何自然或人为的方法，乃是借着一种奇妙、非常的方式来成就。这由那油所表明：不是人帮助从橄榄里压出来的油，而是从灯台两旁的两棵橄榄树自然地、白白地、不断地流出来。
这灯台首先可以指当时犹太教会的现状，也可作为其被建立、恢复并保守的象征；但它更进一步指向福音时代直到世界末了的神的教会。
“灯台顶上有一个碗”；就是盛油的器皿，圆形的，且足够大，可以盛那供应灯台及其每一盏灯的油，以维持并延续其光。这可以指基督里恩典的丰满，如同“泉源”一样，因为此处所用的字 l 就是这个意思，见约书亚记 15:19；从这丰满里，教会和他的百姓得着分量不等的恩典之油，而在他里面这恩典乃是无限量的；借此他们的灯得以充满，他们的光得以常明；而且他被安置为教会的元首，正适于此目的，如同这碗安在灯台顶上一样。或者更确切地说，既然这“碗”不过是一种量器，虽然可能是很大的量器，它也可以表明历世历代赐给教会并住在其中的大量恩赐与恩典；这些又按着各人的益处和造就，分给其中的传道人和成员；赐这个一种恩赐，赐那个另一种恩赐；有的多，有的少；都是为着彼此的益处。这些都是从基督和他的灵而出。照卡佩勒斯的看法，这两棵橄榄树也许就是指基督和圣灵；他们自己无需压榨，就有无限量的恩典丰满，白白而丰富地分赐出来，并不断充满这碗，使基督的教会和百姓在历世历代都不断得着圣灵和恩典的供应；正如以赛亚书 59:21 所说：“耶和华说：至于我与他们所立的约，乃是这样：我加给你的灵，传给你的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口，从今直到永远。”科凯尤斯认为，这碗或杯乃是指基督的功德，他藉此得着圣灵的应许。
“灯台上有七盏灯”；就是在灯台上的灯。会幕里的灯台原有这样的数目，见出埃及记 25:37。这可以表示教会中许多持守信仰之灯的人；或者更可能是指福音的传道人，他们是世上的光，是明亮发热的灯，在教训和生活上都表明生命之道；除非是指圣灵赐给他们、使其胜任此职分的恩赐和恩典；见启示录 4:5。但更可能是指传道人本身，因为他们被称为光和灯，见马太福音 5:14。数字七既是完全数，便可表示福音传道人的充足与丰满，基督以此供应他的教会，并且直到世界的末了仍必如此；因为他手中有完全的恩赐，足以装备他们服事他；正如他们被称为“智慧房屋的七根柱子”，见箴言 9:1。科凯尤斯认为，这七盏灯是指七个教会，或福音时代教会在各不同时期中的七种状态；与约翰所见的亚细亚七教会和七个金灯台相同，基督就在其中行走，见启示录 1:4。
“灯台顶上那七盏灯有七根管子”；这些管子、注油器或漏斗，在碗的底部，碗上开有许多孔，让油流入其中，再由它们输送到灯盏里；每盏灯各有一根管子。希伯来原文作“七，又七根管子” m；也就是十四根，每盏灯两根。福图纳图斯·斯卡库斯 n 认为，它们彼此连接，一根插入另一根的颈口，是为了更好地洁净和过滤油中的渣滓。雅基则认为每盏灯有七根，总共四十九根，但毫无根据。这里所指的，不是教皇派所谓七件圣礼；乃是指圣灵各样的恩赐，使传道人适于他们的职分；或者指他们为明白圣经中基督的心意、认识福音并更深认识福音、以便向他人传讲而使用的各种方法，如阅读、默想和祷告。
l גלה “fons”, Pembellus; “scaturigo”, Sanctius. m שבעה ושבעה “septem et septem”, Pagninus, Montanus, Calvin, Piscator. n Sacrer. Elaeochrism. Myrothec. l. 1. c. 10. p. 53.
第3节
旁边有两棵橄榄树；其解释见下文：一棵在碗的右边，一棵在碗的左边。撒迦利亚书 4:11 说它们在碗或灯台的左右两边，意思是一样的；因为它们相对于碗和灯台的位置相同。照福图纳图斯·斯卡库斯的看法，这两棵橄榄树不是从地里长出来，也不是从灯台顶上长出来；而是从灯台的底座长出来，一棵在悬于灯台中间之碗的右边，一棵在左边 o；他并画出了它们的图样。
o Ibid. (Sacer. Elaeochrism, Myrothec. l. 1.) c. 12. p. 62.
第4节
我就回答那与我说话的天使说：“我主啊，这些是什么？”就是问：这些表明什么？代表什么？或是作什么预表？因为他知道那是灯台和两棵橄榄树；但他想知道其含义究竟是什么。
第5节
那与我说话的天使回答我说：这或者是责备他的无知和迟钝；但更可能是要激起他以及其他人对即将赐下之解释的注意。“你不知道这些是什么吗？”意思是：你不知道这些的用意吗？你不明白这些所指的是什么吗？我说：“我主啊，不知道。”他坦率承认自己的无知，同时对与他交谈的天使怀着极大的尊敬和敬畏。
第6节
他就回答我说：这是他极其俯就地教导先知，使他明白这异象的真实含义。
“这是耶和华指示所罗巴伯的话”：就是这异象所表明的，是耶和华藉着某位奉差遣去见所罗巴伯的先知，对所罗巴伯所说的话。
“万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵。”意思是：正如灯台旁的两棵橄榄树无需人来倒油、修理灯盏，就使灯台得着油的供应；照样，圣殿也要由所罗巴伯建造，不是靠众人的多少和人的力量，乃是靠神的灵激励、感动、鼓舞并坚固他们，使他们完成这工。
圣殿乃是教会的预表，而所罗巴伯乃是基督的预表；他之所以如此，是因为耶和华极其看重他；神拣选了他，使他如印一般，在神眼中宝贵，见哈该书 2:23。又因他的称号和身分，他是耶和华的仆人，也是犹大的省长，见哈该书 1:1。并且在他的工作上也是如此，因为他领犹太人出被掳之地，并重建圣殿。照样，基督乃是神所拣选、且在神眼中极其亲爱宝贵的；他是神公义的仆人，也是教会的统治者，或圣徒的君王；他已将自己的百姓从罪、撒但和律法的掳掠中救赎释放出来；他也是其教会的建造者，已经立下根基，并要把顶石安上。教会在历世历代中，借着罪人的归正不断被建造起来；这不是靠外在的强制、属肉体的兵器或道德上的劝服，乃是靠圣灵的宝剑，就是神的道；也不是靠人的自由意志的能力，乃是靠神圣之灵大有功效的恩典。
这事诚然是借着能力和大能成就的，却不是受造之物的能力。人无论对于自然之事、公民之事、外在宗教之事或实质上的道德之事，看起来有何等能力，却没有能力行任何属灵的善；不能思想一个善念，也不能以属灵的方式行一个善行；更不用说行重生、归正和成圣这样的工。因为他死在罪中，不能使自己活过来；他的悟性昏暗，甚至本身就是黑暗，不能命令光照进其中；他的意志顽梗悖逆，不能自己折服下来；他的心坚硬如同下磨石，不能使其柔软，也不能以真正属灵、有恩典、合乎福音的方式为自己的罪悔改；他的情感紊乱失序；他爱有罪的宴乐，不爱神，也不爱任何属神的事，因为属肉体的心与神为仇；他不能凭自己信靠基督；信心不是出于自己，乃是神的恩赐；悔改和一切其他恩典也是如此。
恩典在灵魂里的工作，被称为重生、从死里复活、创造，以及旧人变成新人，或人被改变成另一个人；这一切都需要全能的大能才能成就。重生不是出于人的意思，也不是出于情欲，乃是出于神，出于耶和华的灵。成圣被称为圣灵的成圣，其中每一项恩典都是圣灵所结的果子；正是他作为从基督而来的生命之灵，使人从过犯和罪恶中死而复生，并用属灵的光照亮他们昏暗的心思，使他们明白属神的事；正是他在他们里面生发合乎福音的悔改，而人对基督的信心也是借着他的运行；正是他开始在人心里的恩典之工，并继续推进，使各样恩典都丰丰富富地发出来，并大有能力地成全信心的工作。亚兰文译本将“靠我的灵”译作“靠我的话”。
第7节
“大山哪，你算什么呢？”这话是指那些拦阻建殿的人，如参巴拉及其他人；也可以指波斯帝国及其都城巴比伦；因为山是国度或都城的象征；故巴比伦被称为山，见耶利米书 51:25。因此亚兰文译本将这话释为：“在所罗巴伯面前，你这愚妄的国算什么呢！”也可以表明罗马异教和罗马教皇制度对基督和其教会建造的反对；罗马乃以一座烧着的大山扔在海中来表示，见启示录 8:8。也可以包括教会和神百姓的一切仇敌，如罪、撒但和世界；这些仇敌虽然看起来像又高又大的山，且多方敌挡，给他们的道路设置许多艰难，然而结果终必无济于事；见启示录 8:8 以下。有些犹太作者 p 把“大山”解释为弥赛亚，但这是极其错误的；因为弥赛亚是在下一句里由所罗巴伯所预表的；但不是像亚兰文译本所解释的那样由“顶石”来指。
“在所罗巴伯面前，你必成为平地。”正如所罗巴伯建殿时一切拦阻和困难都被克服了；照样，在所罗巴伯的预表本体基督面前，在他借着使罪人归正而建造教会时，一切反对都要消失不见。
“他必搬出顶石来”；意思是说，所罗巴伯必完成圣殿的建造，正如撒迦利亚书 4:9 所说；顶石就是建筑中最后安放、位于最上面的那块石头，它最后安上，使全体工程完成。在属灵意义上，这里所指的不是基督这房角的头块石头，因为他自己就是所罗巴伯所预表的那一位，是他把顶石带来；而是指最后一个将要归正的人，那时神所拣选的人在重生上便数目完足了。他们都在基督手中，由他看顾；在归正以前，他们暗中就是属他的，是他隐藏的人；在归正时，他把他们带出来，使他们显明自己本是何等人；等到这数目中的最后一个重生时，那名字记在天上的长子之会就完全建成，毫无缺欠；恩典之工也就完成最后一道手续，在各方面都成为完全。
基督固然有时被称为房角的头块石头和主要的房角石，见诗篇 118:22；在属灵的建筑，就是教会中，他确是最主要的那一位；他是根基石，全体建筑都立于其上；他也是房角石，使一切连接、联合并维系在一起；他既是这建筑的稳固、安全，也是它的荣美。基督是首先安放的石头，却不是最后安放的石头，而这里所指的必须是最后安放的。更合理的解释是，这里所指的是恩典的完全，或神之工作的完成；这可借建筑作比方来说明：当最后一块或最顶上的石头安上时，建筑便完工了。若按此意理解，就不是指称义的恩典，因为称义一次就完全了；基督的义本是完全的称义之义，每个信徒在其中都是完全的；而是指成圣的恩典。成圣就其原则而言，虽是一同作成的，但并非立时就达到完全；乃是渐渐达到完全；是部分上的完全，而不是程度上的完全。没有一个人在自己里面是完全圣洁的，只有在基督里才是如此；但圣徒里面的圣洁终必达到完全，因为人非圣洁不能见主；这一点在每个信徒死时都得以成就，随后便进入无罪的完全状态；而那最后赐下、使这工作完成的一分恩典，可以称为顶石，就是加冕的、完成的一部分。
这顶石要由基督带来，他是信心的创始成终者；他是磐石，他的作为完全；他有能力行这事；既然他满有恩典，还有谁比他更适合呢？既然他是总工程师和教会的元首，还有谁比他更合宜呢？这使万事成全的恩典是在基督里的；他从自己里面把它带出来，因为父乐意叫一切的丰满都住在他里面。
但最好的解释，还是把顶石解释为神所拣选、羔羊所救赎、最后一个蒙恩被召的人；他之所以得此名称，不是因其在属灵建筑中比别的活石更有卓越之处，乃是因为他是最后被安放在那里的人。这表明神所拣选、基督所救赎的，没有一个会失落；神的旨意和基督的看顾都在于叫他们一个也不灭亡，乃都悔改归正，以彰显他丰盛恩典的荣耀；否则，这建筑就不是完全的，教会也就不是那充满万有者所充满的丰满了。
亚兰文译本确实将有关基督的话解释为：“他必显明他的弥赛亚，其名自亘古而称，他必治理万国。”在这灯台异象中既提到一块主要的石头，就不禁使人想到犹太人 q 所说圣殿灯台前面的那块石头；那石头有三级台阶，祭司站在其上修理灯盏。
“人且要大声欢呼说：恩典，恩典归与这殿！”正如犹太百姓在圣殿根基头一块石头立下时欢呼，见以斯拉记 3:11；这里也暗示，当最后一块石头被搬出、建筑完成时，他们的欢呼必极其响亮；他们要把这一切归于神向他们所施的恩典、恩惠和美意。照样，归正之工全然出于神的恩典，而其中显出极丰富的恩典；当这工在主众百姓心里都作成，而那最后一个预定蒙召的人也归正了，于是教会这属灵的建筑就完工了；那时天使必要欢呼，因为他们为每一个罪人的悔改而喜乐，若是众选民都被招聚，他们岂不更大大喜乐；众圣徒也必同声称颂，因为羔羊婚娶的时候到了，教会也预备好了，如同新妇妆饰整齐等候丈夫；见启示录 19:6。
“恩典，恩典”这重复的话，表明从头一个圣徒到末一个圣徒，一切归正之工都单单出于神的恩典，而非出于人在自己里面有什么功劳、动机或条件；他们得救蒙召，不是按着他们的行为，乃是按着神的旨意和恩典，按着他丰盛的怜悯、白白的恩惠和大爱；这恩典又是何等浩大，在一个人的归正中已显为极其丰富；那么赐给所有选民的恩典，该是何等广大丰厚。它也表明说这话之人的热切；显出他们心中对此有深切的感受，为此火热发光，无法充分表达他们对这恩典的惊叹；他们竭力极其称大它，因为他们知道自己对神因此负有何等的亏欠，也知道因此该向他献上何等的感恩。这也将是每一位得荣耀圣徒在无穷永世中的呼声；绝不会有任何不和谐或与之相反的声音出现；众人都必同心同声，竭力彼此超过，在至高的颂辞中高举神白白的恩典，以最大的热情和最响亮的欢呼，并且不断重复。
p Tanchuma in Yalkut Simeoni in loc. q T. Bab. Menachot, fol. 92. 1. & Tamid, fol. 30. 2. Maimon. Beth Habechira, c. 3. sect. 11.
第8节
耶和华的话又临到我说。如下所述；这是对天使解释此异象的一个印证。
第9节
“所罗巴伯的手立了这殿的根基”；就是耶路撒冷的圣殿，其根基是在长期被忽略之后重新奠立，或至少是重新开始建造的；就在这异象和预言之前两个月，也就是九月二十四日，见哈该书 2:18，与撒迦利亚书 1:7 对照。
“他的手也必完成这工。”这由搬出头块或顶石来所表示，见撒迦利亚书 4:7。照样，基督我们伟大的所罗巴伯已立了他教会的根基，这根基不是别的，正是他自己；这是坚固有力、稳妥可靠、不可摇动、永存的根基；他的手也必完成其建造，把每一个蒙拣选的灵魂都带来安放在这根基上。由此可以断定这事必成，因为立天地根基的是他的手；托住万有的也是他的手；掌管政权缰绳的也是他的手；并且作为中保，他把他百姓的一切人都掌握在手中，也把一切恩典和荣耀都为他们存留在手中。他的手也已在他百姓心里立下恩典的根基，而他必完成这工；那位为信心创始的，也必为信心成终。
“你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来了。”这句话并不是像亚本·以斯拉等人所想的那样，是对所罗巴伯说的；从其末尾所用的复数词可以看出，这是对犹太百姓说的；也不是先知说自己，因为亚兰文译本虽将其解释为：“你们就知道万军之耶和华差遣我向你们说预言”；也就是，当他们看见他的预言应验，圣殿被建成时，他们就会知道并承认他是真先知，是神所差遣到他们那里来的。但这里所指的也不是那位多次提到、与先知说话的天使；因为他不是奉差遣到犹太人那里，乃是奉差遣到先知这里。这话乃是弥赛亚说的，他被称为“耶和华的话”，见撒迦利亚书 4:8。当他借着自己的灵在每个人心里完成恩典之工，又借着招聚所有蒙拣选的人而完成整个福音建筑，就是教会的时候，那时众人，无论归正了的犹太人还是外邦人，都必知道并承认，他就是真弥赛亚，是神差到犹太人列祖那里来的，要向他们传福音，在他们中间行神迹，并为人得着永远的救赎。
第10节
“谁藐视这日的事为小呢？”这句话按字面是指第二圣殿的建造；这在犹大的仇敌参巴拉等人看来是可鄙的，在许多见过前殿的犹太人自己看来也是微不足道的；但在万军之耶和华眼中并非如此，见以斯拉记 3:12。因此亚兰文译本把这话释为：“谁藐视这日，因为所建造的是小的呢？”但按属灵意义，这是指借着归正而建造教会。
归正最初的工作，对人而言可以称为“小事的日子”；称之为“日子”，是因为这是人得着光照的时刻，使他认识自己、自己的罪和危险，并知道脱离之路；这是基督权能临到灵魂、使它乐意撇下一切而由他拯救的日子；也是神向它显明爱、恩典和怜悯的时期；是它与基督订亲的日子；也是救恩被认识并应用的日子；是由基督而来的佳音、平安、赦罪和生命的日子；然而仍是“小事的日子”。并不是因为所作成的、或所显明的是小事；而是因为初信的人对自己、对基督、对福音教义的光照和认识还很有限；他们对基督的信心也还微小，不过是冒险一试地投靠他，或者只是想着在他里面也许自己也有救恩；他们属灵的力量，去操练恩典、尽本分、从基督得安慰，并在神永恒之爱的应许和经历中得安慰，一开始也都很少。
然而这“小事的日子”不可被“藐视”：耶和华父并不藐视，因为他垂听他们的祷告，并不轻看，虽这些祷告像鹤鸣燕语一样幼弱；他拉着他们的手，带领他们，教他们凭信心而行，并使他们的本分与他们的力量相称，使他们的力量与他们的日子相称。耶稣基督也不藐视，因为他喜悦他们向他祈求，从不拒绝他们；他看顾葡萄园中刚发的嫩芽，就是恩典的起头；他看顾羊群中的羊羔，就是软弱疲乏的人；也看顾压伤的芦苇和将残的灯火，就是那只有一点光和恩典的人。圣灵也不藐视，因为他帮助他们的软弱，用说不出来的叹息替他们祈求；他在他们里面继续那善工，并成全直到基督的日子。那些有更多亮光、信心和经历的人，也不当藐视；虽然属肉体的人藐视他们并不足怪，但即便是他们，若藐视基督所信的一位小子，他也是极为不喜悦的。
基督的事业整体上，有时也可说是“小事的日子”：在基督升天时，在犹太人中是如此；在福音初传给外邦人时，也是如此；在宗教改革时期也是如此；如今仍是如此。雅各固然微小，但有一天要来到，称为耶斯列的大日，见何西阿书 1:11。
“他们必欢喜，看见准绳在所罗巴伯手里，与那七个同在”；这按字面可以指第二圣殿的建造；他们不但在根基安放时欢喜，见以斯拉记 3:11，也在工程进行中欢喜，尤其在完工时更是如此，见以斯拉记 6:14。因为他们看见建筑在所罗巴伯的指导和鼓励之下不断兴起；这里把他描绘成一个总工程师，手中拿着“准绳”；这是泥瓦匠和木匠所用的工具，用以画垂直线，好判断建筑是否端正；其名来自绳线末端所系的一块铅坠。希伯来原文称之为“锡石” r；也许在那些时候，他们为此用途所用的是包着锡或铅的石头。
与他同在的“那七个”，可以指与他一同参与并帮助这工程的七位首要人物。虽然有些人把它解释为灯台中的七盏灯和通向它们的七根管子；亚兰文译本则把它解释为用准绳量出的“七行石头”；但更可能是指后文所说耶和华的眼目，这眼目眷顾犹太人和这建造，使仇敌不能叫这工停止，见以斯拉记 5:5。虽然科凯尤斯选择把这话译为：“那七个必欢喜，看见准绳在所罗巴伯手里”；并把它应用于亚细亚七教会，作为历代整个基督教会的代表，他们为基督事业的增长而欢喜。毫无疑问，这话神秘而属灵的意义是：当属灵的建筑在基督指导和鼓励下向前推进时，这对有恩典的灵魂来说是喜乐之事。
在个别信徒身上恩典之工的推进，带来喜乐和满足。这工在基督手中，由他看顾；它被巧妙地按着线和准则造成，并朝着完全而前进；别人看见这一点，尽管恩典的本性会渴望更多，却不会嫉妒他人的恩赐和恩典，反而因此欢喜。神在教会整体中工作的推进，也是圣徒大大喜乐的缘由；他们欢喜这工是在这样的手中，而不在传道人、官长，甚至天使的手中，乃在基督的手中；因为他是何等伟大，却又俯就从事这工；他有何等的智慧来管理和引导；他凡所经手的事都何等忠信，又何等有能力把它完成。并且他们欢喜这工进行得如此精确；整个建筑被如此合式地联络并配搭在一起；教会中每件事都照着神永恒之爱和永远旨意的准绳而行，这准绳是在基督手中的，见罗马书 8:39；人也正是照着这个准绳蒙恩被召；恩典的福分照着这准绳赐给他们；他们也照着这准绳被安置在教会中的职分和位置上。随着这建筑借着人数的增加，或借着那将要得救之人的添增而向前推进，并借着他们里面恩典、恩赐和属灵知识的增长而向前推进，这对天使和世人，尤其对福音的传道人，都是喜乐之事。
“这七眼乃是耶和华的眼目”，或者说“那就是耶和华的眼目” s，“遍察全地”；这里所指的不是天使，因为他们是在地上走来走去的，见撒迦利亚书 6:7；也不是圣灵各样的恩赐和恩典，见启示录 5:6；更可能是指神无限的护理，以“眼目”来表示；因为他的护理是直观的、全知的、称许善的、报应恶的；又喜爱并看顾圣徒，使他们兴旺亨通。称其为“七眼”，是为表明其完全和丰满；说它们往来遍察全地，是表示其所及之人与事范围何等广大。并且值得注意的是，神在个别的人身上以及在神的教会整体中所推进的工作，不仅伴随着他的恩典，也有赖于他特别的护理。
r האבן הבדיל “lapidem stanni”, Montanus, Drusius, Cocceius; “lapidem stanneum”, V. L. Vatablus, Calvin; “lapidem stannum”, i. e. “cum stanno”, so Burkius. s עיני יהוה המה “oculi Jehovae sunt illi”.
第11节
我又回答那与我说话的天使说：“灯台右边和左边的这两棵橄榄树是什么意思呢？”在撒迦利亚书 4:2 里，它们被说成是在碗的两边。天使已向撒迦利亚解释了灯台的奥秘，先知便想知道那两棵在其左右的橄榄树所表示的意义，一棵在这一边，一棵在那一边。
第12节
我再回答，对他说：在前一个问题还未来得及回答以前，他就提出了下面这个问题，因为两者意思相近。
“这两根橄榄枝是什么意思？”它们是长在橄榄树上的，离灯台和通往灯盏的管子最近。撒迦利亚书 4:14 把它们解释为两个受膏者，或油之子；若下文所说的“金油”是指福音，那么这便可以指传道的人；就是福音时代历代教会中一班传讲福音的人，基督忠心的见证人；他们站在碗的两边，从基督的丰满里领受恩赐和恩典，使他们适于工作；并站在灯台，就是教会的两边，把福音之油传递给教会。
他们可比作“橄榄树”，因为在圣徒眼中他们美丽可喜，因为他们带来借着基督得救恩的好消息，见何西阿书 14:6；也因他们青翠茂盛，因为他们充满圣灵的恩赐和恩典，见诗篇 52:8；又因他们结果子，因为橄榄树出油，油可作灯油，也可作食物；照样，他们带来福音，这福音是属灵光照的媒介，其中也包含令人苏醒、令人喜悦的食物，见申命记 8:8；又因其肥美，藉此使神和人都得尊荣，见士师记 9:9。照样，福音的传道人藉着把救恩的筹划、获得和应用分别归于耶和华圣父、圣子和圣灵，就尊荣了他们；他们也尊荣人，因为他们叫人知道众圣徒在基督里所得的是何等的尊荣，就是被他立为君王和祭司；并指示他们将来还要得着怎样的尊荣。
他们也可比作“橄榄枝”，因为相对于那美善的橄榄树基督而言，他们如同枝子；他们由他承托，并在他里面存活；他们所有的一切都从他领受，他们所作的一切都靠他的力量；也因他们在自己里面柔嫩软弱，并且从他而得结果子。
“借着两根金管流出金油来”；若这里的“两棵”橄榄树和枝子，或受膏者，是指福音的传道人，那么“金油”所指的就不是圣灵及其恩典，尽管这些有时也被比作油；也不是里面属灵的喜乐与平安，就是喜乐的油，因为传道人不能把这些传给别人；而是指福音及其宝贵的真理。之所以比作“油”，是因为它有医治、鼓舞和苏醒的性质；也因为它有美化、滋养、使人丰盛的作用；又因为它有察透、渗透的性质，并且纯净、无掺杂、适于照明。称为“金油”，或那倾倒出来仿佛流动黄金一般的油，是因其颜色、价值、荣光、纯净和持久。
他们把这油“流出来”；这说法表明他们带着福音丰富的祝福而来；也表明他们自由而乐意地传讲它；他们忠心地全然传出，毫无保留，不留下任何有益的真理不讲；并且他们这样作时心中轻省满足。且他们这样作，不是从败坏了的道德哲学泉源里，也不是从别人著作里，也不是从自己头脑中，或仅仅从观念性的知识里；而是从他们的心里，并从他们对福音真理的内在经历里流出来。当然，这并不是把基督或真理的圣经排除在外，因为他们正是从那里汲取一切真理；他们这知识和经历本身也不是出于他们自己。
他们传递福音金油的媒介，就是“两根金管”，即圣道的职事和圣礼的施行；这些如同“管子”或渠道，福音的恩典借此被传送出来；它们之所以是“金的”，是因为其宝贵，应当保持纯洁，并且长久常存；它们只是“管子”，也就是媒介，本身不应成为人所依赖的对象，但它们既是“金的”，也不可被轻看。
但若两棵橄榄树，或两个受膏者，是指两位神圣位格，这一点见撒迦利亚书 4:14，那么“金油”就可以指神的恩典；圣经中恩典常被比作“油”，这或是照着普通的油，或是照着由宝贵香料制成的膏油；但在这里更可能是照着会幕灯台所用的灯油，即纯净的橄榄油。恩典像油一样，有鼓舞和苏醒的性质，因此被称为“喜乐的油”；极其美化、装饰人；像油一样使面发光；藉此教会和一切信徒都成为“里面极其荣耀”；它也有察透的性质；像油一样渗入内心，并在那里安居；并且像油不能与别的液体混合，恩典也不能与罪和败坏相混杂。但主要地，在这里它可比作橄榄油，因为橄榄油在灯中燃烧发光。若只有外在承认之灯，却没有恩典之油，那便是黑暗而无用之物。恩典是人内里的光，并使外在生活行为的光在善行上照在人前。
这实在可以称为“金”的，因为它极其宝贵，甚至比那必朽坏的金子更宝贵得多；并且像金子那样持久，甚至比金子更持久，因为它要存到永远，永不失落；见彼得前书 1:7。圣道和圣礼就是它的媒介，所以可以由这些管子来表示，恩典藉着它们被输送到人的灵魂里；因为“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”，见罗马书 10:17。因此使徒对加拉太人说，加拉太书 3:2：“你们受了圣灵”；意思是领受了圣灵特别的恩赐和恩典，这些可比最好的油和最纯的金子；“是因行律法呢？是因听信福音呢？”是因传讲律法、因教导人靠行为称义呢？还是因听信那借着信基督之义得称义的道，也就是所传所听的福音呢？这就是圣灵和他恩典通常传递给人的方式；因此福音被称为“灵”，也被称为“属灵职事”，见哥林多后书 3:6。
这似乎进一步印证了这种解释，因为这金油与流通它的管子是有分别的；正如恩典不同于福音，恩典乃是藉着福音而被领受的；而若按另一种解释，它们似乎就混为一谈了。
第13节
他回答我说：就是那天使回答先知的问题：“你不知道这些是什么吗？”我说：“我主啊，不知道”；同上。
第14节
他说：“这是两个受膏者”，或作“油之子” t。有些人认为这是指圣灵的恩赐和恩典；这些恩赐和恩典来自赐一切恩典的神，常存在基督里，由他白白赐给神的众子，并且总是为教会的事奉所用，且对教会而言是充足的。另一些人则认为是指神的儿子基督和圣灵。基督就是那受膏者，或油之子，因为他受圣灵膏抹，担当先知、祭司和君王的职分；他也藉着这油在历世历代供应自己的灯台，就是教会。圣灵乃是喜乐的油，也是那凡事教训人的膏抹。这就是卡佩勒斯的见解，正如在撒迦利亚书 4:2 已经提到的。那位学识渊博、判断审慎的彭布尔也提出一个“疑问”：这里所指的是基督与保惠师？还是基督的两种性情？还是基督在教会中的君王和祭司两种职分？或当如何理解这话？这也是很早以前俄利根的见解，虽然被耶柔米责难；这也许更有可能，因为他把灯台解释为父神。
但“受膏者”和“油之子”这两个称呼，对于他们实在都十分合适；一位被称为弥赛亚，就是受膏者；另一位被称为膏抹和喜乐的油。并且，若说从他们里面流出的金油是指神的恩典，而恩典在圣经里常常就是这个意思，那么这里就不能指别的；因为他们正是教会历世历代一切恩典和恩赐取之不尽的泉源，教会藉此得供应和扶持；并且可以说他们“站在全地之主面前”，就是站在父神面前；父神并不是亲自直接向教会施行管理，而是借着教会的元首基督；基督又藉着他从自己并从父那里所差来的圣灵来交通。
而且，更可以认为这里所指的是他们，因为圣道的传道人似乎是由那七盏灯来表示的；这些灯从灯台顶上的碗里领受油，也就是领受圣灵的恩赐和恩典，使他们适于工作；而那碗又从这两棵橄榄树得供应。因此他们必与那两棵树有分别，不然就成了他们从自己得供应了。
不过，基督和圣灵既都是借着圣道和圣礼来施行交通，而这些又是由忠心分派圣道的人所执行；因此，历世历代基督这些见证人，也就相当合宜地可以称为两个受膏者和“两棵橄榄树”，正如启示录 11:4 所说的；那里显然是指着本段经文而说的。
亚兰文译本把这话译作：“这是两个尊贵之子”，或“伟大的人”。有些犹太作者把他们解释为他们的两位弥赛亚，就是约瑟之子弥赛亚和大卫之子弥赛亚 u。也有些解经家理解为以诺和以利亚；另一些理解为彼得和保罗；还有一些，更好地，像金基和本·米勒那样，解释为约书亚和所罗巴伯，一个受膏作祭司，一个受膏作君王；雅基也把他们解释为这两种职分；还有人解释为犹太教会和基督教会这两个教会。
“他们站在全地之主旁边”；这主就是宇宙的创造者和统治者。传道的人是站在他这一边的，持守他的真理和条例，并且忠于他的事业和利益；或者作“站在全地之主面前” w；他们是他的仆役，服事他；他们“站着”，正合他们的身分，这表明他们的工作尚未结束，也表明他们所从事的是主的工作，并且他们在其中继续并坚持下去；这也表明他们是在他的眼目、注意、支配、看顾和保护之下；他们蒙他的恩宠，并享受他的同在。至于如何把这话应用到站在父神旁边或面前的两位神圣位格，前面已经说明过了；应当按着他们在职分中的身分来理解。
t בני היצהר “filii olei”, V. L. Pagninus, Montanus, Munster, Tigurine version, Vatablus, Cocceius, Burkius. u Tzeror Hammor, fol. 114. 3. w על אדון “super Dominum”, Montanus.