引言 撒迦利亚书第11章引言 本章包含一则关于犹太人毁灭的预言，并指出其原因和缘由；末了又以一则关于敌基督的预言作结。圣殿和耶路撒冷城，以及其中居民的毁灭，是借着比喻性的说法来表示的，撒迦利亚书 11:1；这就使以色列的牧人或统治者哀号起来；因着他们的残暴和贪婪，神的忿怒临到他们，毫无怜悯，撒迦利亚书 11:3。但因他们中间仍有照着恩典拣选所存留的余民，被称为将宰的群羊，基督就被召来牧养他们；他承担了这事，并为此预备自己，撒迦利亚书 11:4；但因他被那些牧人厌弃，所以他也厌恶并剪除了他们，于是定意任凭这百姓全然归于荒凉毁灭，撒迦利亚书 11:8；并且为此作记号，他折断了自己用来牧养他们的两根杖，撒迦利亚书 11:10；又作为他们对他忘恩负义的一个实例，并借此显明他这样对待他们是公义的，便提到他被估价、被卖了三十块银钱，撒迦利亚书 11:12；而代替这些被剪除的牧人，将有另一个人兴起，他的愚昧、疏忽和残暴都被描述出来，撒迦利亚书 11:15；并有祸患宣告在他身上，撒迦利亚书 11:17。
第1节 利巴嫩哪，开开你的门，……这里所说的，可能是指耶路撒冷的圣殿，因为圣殿是用利巴嫩的香柏木建造的；据说“在耶路撒冷被毁前四十年，殿门自己开了，活在同时代的约哈难·本·撒该责备它们说：殿啊，殿啊，你为何自惊呢？我知道你的结局就是要被毁灭；因为易多的儿子撒迦利亚曾指着你预言说：‘利巴嫩哪，开开你的门。’”因此，撒迦利亚书 10:10 中的“利巴嫩”，他尔古姆和雅基都解释为圣所；或者也可以理解为耶路撒冷和整个犹太地，因为那地靠近利巴嫩，利巴嫩在其北界。使火烧灭你的香柏树；即建造圣殿的木料，以及耶路撒冷的房屋，都被火焚烧；若不是指那地的保障。故他尔古姆释义说：“火必烧灭你们的保障。” w T. Bab. Yoma, fol. 39. 2.
第2节 松树啊，应当哀号；因为香柏树倾倒了，……这里所指的是那地的王侯、贵胄和官长：他尔古姆把它们解释为君王和首领；参见那鸿书 2:3。因为佳美的树毁坏了；这是对前一句以及下句比喻性说法的解释，指的是富足的人，正如他尔古姆所释义的，那时他们的财货和产业都要被掳掠。巴珊的橡树啊，应当哀号；他尔古姆将其解释为各省的统治者；无疑是指有权势、有权柄的人；参见以赛亚书 2:13。因为茂密的树林已经倒下；或更准确地说，“坚固的森林”；意思是耶路撒冷城，这城原是坚固之处，又像一片森林，因居民众多，如今却被砍倒毁灭；参见以赛亚书 10:16。
第3节 有牧人哀号的声音，……这可以理解为犹太人中的民间统治者，他们如今失去了尊荣和财富；因此他尔古姆、雅基和亚本以斯拉都将其解释为君王；也可以理解为宗教方面的领袖，即民间的长老、文士和法利赛人。因为他们的荣耀毁坏了；就是他们的权势和权柄；他们的财富和资财；他们那些尊贵而有利可图的地位；他们在政治或宗教事务中的职任、职位和差使，都从他们那里被夺去了，他们也因此被剥夺。少壮狮子咆哮的声音；指王侯，他们因权势、暴虐和残忍可比少壮狮子。他尔古姆说：“他们的吼叫如同少壮狮子的吼叫。”因为约旦河旁的丛林荒废了；正如雅基所说，那是狮子和小狮子出没之地；:- 。这里约旦是用来指整个如今已经荒废的犹太地，因此其荣华和光彩都消失了；正如约旦河的水干涸，其壮丽与荣耀也就不存了；约旦河因河水上涨泛滥而显出这种壮观，因此普林尼称之为“ambitiosus amnis”，即一条骄傲而高涨的河。x Nat. Hist. l. 5. c. 15.
第4节 主我的神如此说，……叙利亚译本补了“对我”；这里说话的不是先知撒迦利亚，而是弥赛亚；他称主为“我的神”，因为就他作为人、作为中保而言，正如约翰福音 20:17 所示；因为以下这些话是父神对他说的，呼召他，并委任他去牧养将宰的群羊；意思是一般的犹太百姓，基督作为先知奉差遣到他们那里去，借着道的职分教导并训诲他们；因此“牧养”被他尔古姆和雅基解释为说预言。这些人被称为“将宰的群羊”，因为他们遭遇了其牧人和主人的残酷对待，下一节撒迦利亚书 11:5 提到；也因为他们因着自己的罪和过犯，被神定意并交付于毁灭和败亡；不过他们中间仍有余民，有一小群羊，在本章后面被称为羊群中的困苦人，撒迦利亚书 11:7，他们是基督特别看顾的对象，且被他以属灵的方式牧养；他们之所以也可用这名称，是因为暴露在人之残暴之下，被看作将宰的羊，罗马书 8:36。父在和平之约的议会中召基督看顾这些人，他也如此行了；在永恒的恩典之约中，他也同意牧养他们；到了日期满足的时候，他被差遣到以色列家迷失的羊那里，他们如同没有牧人的羊；而他就以知识和聪明牧养他们。
第5节 买他们的宰了他们，以自己为无罪，……这里不是指基督来后接管犹太人的罗马人，犹太人被交在他们手里，并被他们大量杀戮，而他们并不以杀戮为罪；这里指的是犹太人中的祭司、文士、法利赛人和教师；他们用有毒的教训喂养百姓，从而毁坏灭亡他们的灵魂；教导他们遵守人的诫命和长老的遗传；又教导他们借着律法之工寻求生命和救恩，而律法对他们乃是定罪和死亡的职事；但他们却以为自己是在服事神，并对人的灵魂大有益处。卖他们的说：耶和华是应当称颂的，因我成为富足；正如文士和法利赛人借着假意作长祷告吞吃寡妇的家产和财物，又借着凡物取十分之一和别的方法使自己富足一样。他们自己的牧人并不怜恤他们；那些本应关心他们灵魂福祉的人，却对他们毫无怜悯。亚本以斯拉、金基和本·米勒把这句话解释为神，就是以色列的牧者；因为动词是单数，虽然名词是复数：同样，神在诗篇 149:2 被称为“创造主”。而这层意思也与下文相合。
第6节 耶和华说：我不再怜恤这地的居民，……或作不再宽容他们；而要使他的忿怒临到他们，直到极处，正如罗马人毁灭耶路撒冷时所发生的那样；看哪，我必将这众人各交在邻舍手中；这似乎是指耶路撒冷被围时，他们内部的党争与分裂，许多人落在奋锐党人和各派首领手中，被他们所害；也交在他们王的手中；就是罗马皇帝维斯帕先；因为早在这以前，犹太人就已宣称除了该撒，他们没有王，约翰福音 19:15；如今他们被交在他的手里。他们必击打这地；意思是罗马人要蹂躏犹太地。我也不救这民脱离他们的手；不像从前救他们脱离邻国非利士人、亚扪人等的手，也不像救他们脱离巴比伦掳掠。这表明他们的毁灭将是彻底的；直到如今，他们仍未蒙拯救，虽然这事已过去一千九百多年了。
第7节 于是我牧养这将宰的群羊，……照着他从天父所受的呼召和委任，撒迦利亚书 11:4，他定意照所吩咐他的去行，也照他所承担的去行；就是你们这些羊群中困苦的人。除了犹太百姓一般来说是基督奉差遣而来要牧养的对象外，还有照着恩典拣选所存留的小小余民，是他特别顾念的；他借着道和蒙恩之道，用他自己，就是生命的粮，以及他爱的显明，并用恩典之约、其中的福分和应许，就是大卫那可靠的怜悯，来牧养他们。这些人被称为“羊群中的困苦人”，因为他们像基督的门徒和跟随者一样，是这世界的穷人；“穷人有福音传给他们”，马太福音 11:5；也因为他们在属灵上贫穷，或者说虚心的人，马太福音 5:3；他们看见并承认自己的属灵贫乏；为此哀恸，在这种感受下自卑；寻求真正的财富；并承认自己所有的一切都归因于神的恩典。
而就其心灵状态而言，他们是温柔谦卑的人；或者就其外在境况而言，是受苦的人，正如该词 y 可译；他们被别人逼迫、辱骂、毁谤并咒诅，约翰福音 7:49；并且就其恩赐和恩典而言，也是神百姓中最卑微的。于是我取了两根杖；一根我称为荣美，一根我称为联索。雅基依从他尔古姆，将此解释为罗波安和耶罗波安时代以色列国分裂为两部分。有些人认为这里指的是人。在塔木德 z 中，这被解释为以色列地智慧人的门徒，他们借着教训使彼此和悦；以及巴比伦智慧人的门徒，他们彼此败坏，或彼此反对。
照亚本以斯拉的看法，这是指所罗巴伯和尼希米；另一些人则认为是好王约西亚和恶王西底家；还有人认为是祭司和君王，正如阿本达拿所说；金基则解释为主按着百姓对他的态度，以不同方式引导他们：当他们行得好时，就有善良的君王和官长，用正路引导他们，他们也得享美福；但当他们行为不好时，就有恶王，而祸患也临到他们。这两根杖中的第一根，有人译作“仁慈”，即宽厚、恩慈、温柔；并认为这是指神在基督以前对犹太人的恩慈温和的对待，无论在民事或宗教方面。就民事而言，他领他们进入并安置在美地，就是流奶与蜜之地；赐给他们健全的律法治理他们，是别国所没有的；又设立士师保护、捍卫并拯救他们；又设立君王治理他们，其中尤其有些王极其智慧良善，如大卫、所罗门等。
就宗教而言，则是赐给他们关于他心意和旨意的启示，就是他的道、律例和典章，这是他未曾赐给别国的；又差遣先知教导他们这些事，并激励他们遵行；又指定敬拜的地方，并设立敬拜的形式；分别人担任祭司职分，吩咐献祭，并设立全部圣殿礼仪；这些都是主的荣美，可以在他的圣所中观看。至于后者“联索”，有人译作“毁灭者” b，可能表示这百姓因得罪神而遭受的毁灭，不论是借着迦勒底人还是罗马人；那时严厉便临到他们，忿怒临到极处，以致他们的国、城和殿都毁灭了。另一些人则认为，这可以指罗马诸帝对犹太人的不同态度；他们大多善待犹太人，直到尼禄的时候；此后，借着他和其他皇帝，犹太人被极其粗暴地对待，直至最后被彻底毁灭。
但上下文明显表明，这里说的牧人不是别的，正是基督；所说的牧养，也不是别的，正是他的牧养；因此这些杖必定是指他在牧养他百姓时所用并持续使用的器具。牧人通常只有一根杖、竿或钩杖；但基督有两根：正如诗人在论到基督为牧人时提到“杖”和“竿”，诗篇 23:4。这两根杖，有人解释为他双重的治理方式，即对自己百姓的温和，以及对仇敌的严厉；但更应理解为基督在引导指引他的羊群，并保护他们脱离仇敌方面，所施行的极大殷勤与看顾。他在地上时，用他的杖“荣美”或“仁慈”亲自牧养他的百姓；他被差遣并来到以色列家迷失的羊那里，对他们满有怜悯，因为他们如同没有牧人的羊；他们现今的牧人，或称为牧人的那些人，正如前文所描述的那样。
而他对他们的温柔良善，表现在呼召罪人悔改上；表现在他恩慈地邀请人到他这里来；表现在他亲切地接纳他们；表现在他对他们和蔼有礼的举止；表现在他对他们温和的责备和合宜的教导，以及他向他们传讲福音中使人得安慰的真理上；并且在他亲自传道期间，他不许门徒带着福音去别处；而在他从死里复活时，又吩咐他们从耶路撒冷起首传道，并继续凡事先向犹太人传讲，正如他们所做的，直到犹太人弃绝福音；然后基督就折断了他的两根杖，或说挪去了福音及其礼仪；我认为这两根杖就是指这些。因为这些杖不仅是牧人的标志，作为引导、指示和保护羊群的器具；也是具有象征意义的，正如它们的名字所表明的；它们还可作为粮食之杖和扶持之杖的象征，即全备的粮和全备的水，以赛亚书 3:1。
我们也看到，基督的杖和竿，在奥秘意义上，不仅用来引导指示，也用来喂养、复苏和安慰，诗篇 23:4。借着“荣美”这根杖，我们应当理解为那在耶路撒冷毁灭之前向犹太人所传的福音；它本身是美好可喜悦的；其中的教义也是如此，如和平、赦免、公义以及借着基督得救恩的教义；其中的应许也是如此，它们是绝对的、无条件的、可靠的，并且适合神百姓的处境；其传道人也是如此，以赛亚书 52:7；福音的礼仪也是端庄可爱的。
并且，福音显明基督的荣美，也表明圣徒在他里面的美丽；它如同牧人的杖，在牧养羊群上大有功用，不仅因为它本身就是食物，给婴孩作奶，给壮年人作粮；又借着它引导人归向基督、他的圣约和教会，在那里可以得着食物；并且借着它纠正那些走入错误草场的人；推动那些在本分上退后的；把那些被赶散或退后的人领回；并且保守全群脱离豺狼和熊。
至于另一根杖“联索”，则是指福音的礼仪；这些礼仪有助于把圣徒聚集在一起，并引导他们得着合宜的食物；特别是主的晚餐礼，这既是一个喂养的礼仪，又把基督摆明为信心的食物，他的肉真是可吃的，他的血真是可喝的；因此它也是一个联结合一的礼仪，故很恰当地以“联索”来表达；它不仅是把人的情感联于基督的手段，因为其中如此充分地表达了他的爱；也是把信徒的心联于彼此的手段，因为在其中他们成为一个饼、一个身体，并一同领受；彼此交通，以舒适的方式维持他们的教会状态；并在和平的联络中持守圣灵所赐合而为一的心。福音的礼仪，虽然对无恩之人来说像是不讨喜的捆绑，他们总想挣断；但对神的百姓来说，却是容易的轭、轻省的担子，诗篇 2:3。
还可注意到，“联索”这个词在以西结书 27:8 被译作“舵手”，在约拿书 1:6 被译作船主或掌船的，这里也有人如此翻译 c；教会既可比作船，启示录 8:9，传道人也可比作那些治理引导船只的人；他们的职责在于道的服事、礼仪的施行，以及看顾福音纪律。这似乎就是这些话的福音意义；它们表明基督在犹太地如何牧养他亲爱的百姓：一部分借着他亲自的职事，一部分借着他使徒们的职事；这是在他仍在那里有工作的时候，直到那个民族的罪使彻底的毁灭临到他们为止。佛罗伦萨大主教安东尼努斯 d 对这两根杖的应用极其荒谬；他说撒迦利亚作为多明我会的一员，在神的位格中为自己取了两根杖；一根称为“荣美”，就是传道修士会；另一根称为“联索”，就是小兄弟会。
于是我牧养了这群羊；用上述两根杖，正如他所定意的；这包括履行牧人的全部职分：详尽数点他的羊，不叫一只失落；走在他们前面，在恩典的操练和本分的履行上给他们树立榜样；领他们到父爱的安静水边；到他自己恩典的泉源和丰满之处；到他家中丰富的供应和福音礼仪的青草地；亲自喂养他们，并用他自己，就是生命的粮、隐藏的吗哪和天上的粮来喂养他们；在他以下设立牧人，赐他们作牧师给众教会，并使他们有资格作牧者，他们从他领受福音的教义，以此喂养群羊；并保护他们脱离一切仇敌，就是吼叫的狮子撒但、披着羊皮的狼、假师傅，以及世界上的公山羊，就是那些用胁用肩顶撞、用权势的角抵触人的人；也包括寻找失丧的，把被赶散或被勾引离开的领回，把受伤的包裹，把软弱的坚固，使患病的得医治；并且昼夜看守全群，免得有任何东西伤害他们。
y עניי “mites de grege”, Grotius; “afflictos pecoris”, Montanus; “afflictos gregis”, Burkius. z T. Bab. Sanhedrin, fol. 24. 1. a נעמ “clementia”, Cocceius. b חבלים “perditores”, Munster; “destructores”, Vatablus; “perdentes”, Burkius. c “Nautae, [vel] gubernatores”, Cocceius. d Apud Quistorpium in loc.
第8节 我又在一月之内除灭三个牧人，……不是如塔木德 e 所建议的那样，指摩西、亚伦和米利暗；也不是指在一个月内死去的大卫、亚多尼雅和约押；也不是指那些在极短时间内死于仇敌之手的三位君王约阿施、约雅敬和西底家，这是一些人的看法，如阿本达拿所记；也不是如亚本以斯拉所说的最后三位先知哈该、撒迦利亚和玛拉基；也不是如亚巴宾内尔所说的三位马加比人，即犹大、约拿单和西门。更可能是指犹太人中的三个宗派：法利赛人、撒都该人和爱色尼人；有些人则以希律党代替最后一种；另一些人则说是文士。
虽然也有人认为这是指犹太人中的三个公会或法庭；但最好的解释似乎还是指他们中的三种官长阶层：首领、先知和祭司；而“除灭”他们，可以表示民政的终止、异象和预言的封闭，以及献祭制度的止息；这远比将他们解释为尼禄之后继位的三位罗马皇帝，即加尔巴、奥托和维特里乌斯，更为妥当；这三人是在一年零几天内被本国人杀死的 f；而这段时间很难说是用一个月来表达。这里的“月”或者一般地表示一小段时间；若是指某一个特定的月，那么可能是指尼散月，就是基督受难的月份，那时献祭按理说就该止息，预言也被封闭，犹太人中不再有预言，他们手中也不再有民政；或者也可能是指亚伯月，就是耶路撒冷城被焚烧的月份；这样一来，上述各样职分在那里事实上都告终止了。
也可能是指一个“年份的月”，如启示录 11:2 那样；亚巴宾内尔在此也如此解释，虽然他把它应用于马加比时期；但它也可以是指从基督之死到耶路撒冷毁灭之间那大约三十年的时间；在这段范围内，上述事情确实而明显地应验了。我的心厌烦他们；因为他们没有履行其职分的责任；民间官长不照神的律法治理；先知不教导纯正的道理；祭司也不正当地供职，也没有教导百姓认识献祭的用途和终局，并借此指向弥赛亚，这本是他们当行的。因此，基督在他的职事中以言语表达对他们的不满，尤其是在马太福音第二十三章，马太福音 23:1；又以行为表达，即使报应临到他们，直到将他们彻底废除。
或者也可译作“我的心在他们里面短促了”或“向着他们缩减了” g；即他对他们的情感减少了；他厌恶他们不善的道路和行为；拒绝并弃绝他们作他的百姓，在他们身上写下“非我民”；将福音从他们那里夺去，废掉他们的政教体制。他们的心也憎恶我；这就是前面所述的原因；因此他尔古姆释义说：“我的道弃绝他们，因为他们的心憎恶我的敬拜。”犹太人中各阶层各等次的人都憎恶基督；他们憎恶他的位格、他的名、他的神迹、他的教训、他的礼仪，以及他的百姓；他们之所以这样，是因为他外貌卑微，也因为他斥责他们的遗传、迷信和不道德；这表现在他们轻蔑地弃绝他为弥赛亚，钉他十字架，并逼迫他的门徒和跟随者。
e T. Bab. Taanith, fol. 9. 1. f Calmet's Dictionary, in the word “Shepherds”. g ותקצר נפשי בהם “et abbreviata est anima mea in eis”, Montanus, Cocceius, Burkius; “coarctata est”, Calvin; “contractabatur, [vel] contrahetsese”, Vatablus; “contracta est”, Drusius, Grotius.
第9节 于是我说，我不牧养你们了，……意思是不再牧养；或者不再亲自牧养，或者不再借着他的使徒牧养；在他公开传道期间，他亲自牧养他们；后来又借着使徒们牧养他们，他曾吩咐他们先向犹太人传福音；但因他们反对、亵渎并轻看福音，使徒们就受命离开他们，转向外邦人。这表明，不只是牧人，就连百姓整体也厌恶基督和他的福音；因此福音便从他们那里夺去了。那将死的，由他死吧；按字面说，是死于瘟疫，圣经中瘟疫就以“死亡”为名；按属灵说，那些死在罪中的人，就任凭他们继续如此；任凭他们因所轻看的道的饥荒而死；任凭他们死在罪中，死第二次，这是他们公义所当得的。那要丧亡的，由他丧亡吧；按字面说，是死于刀剑；按属灵说，意思是，那些在公义审判中被定为灭亡、预备遭毁灭的忿怒器皿，就任凭他们落在自己里面，落在司法性的瞎眼和刚硬之中，像不结果子的枝子一样被砍下来，不再处于这里的教会状态，后来又被扔在永远的火中。余剩的，由他们彼此相食；或者是因饥荒；或者是在内部纷争中彼此残害；这正是耶路撒冷被围时犹太人的情形；参见加拉太书 5:15。
第10节 我折断那称为荣美的杖，……这表示他放弃了对他们的牧养看顾：实际上，名为“荣美”的杖所指的福音，不能被废去；它必达到其预定的果效；它是永远的福音，并且要长存；它的福分、应许、教义、礼仪和传道人，必持续存在，直到所有蒙拣选的人都被招聚进来，直到基督第二次降临。然而，福音可以从一地挪到另一地；可以从一个民族夺去，赐给另一个民族；而这通常是由于人轻看福音、在福音之下不结果子，以及对它漠不关心所致。这里就是如此；这是指福音从轻看它的犹太人那里被挪去，而传到外邦世界；参见马太福音 21:43。为要废弃我与这众民所立的约；这里不是指行为之约，那约是在亚当里与全人类所立的；那约被破坏，不是主破坏的，而是人破坏的；而且在福音传出以前就已经被破坏了；也不是指恩典之约，因为那约不是与“这众民”所立的，也不能被破坏；这里乃是指摩西制度、西奈之约，即所谓旧约，它渐渐衰微而归于无有。在基督受死时，这约按理说已被废除；当福音被完全挪去时，它更显明已被废去；而这在城和殿被毁时，就彻底完成了。最后一句也可译作：“我曾与万民所立的约”；即指外邦人，因为他已应许并吩咐要把福音传给他们，而这事也确已如此行了。
第11节 当日就废弃了，……按法理说，是在基督受死的那日；按显明说，是在福音本身，即其实质被挪去的时候；按事实说，是在耶路撒冷毁灭的时候。于是那些羊群中困苦的人；:- ：就是那些等候我的；好像仆人等候主人；好像求助者等候保护人；好像乞丐在门口等候施舍；又像在敬拜神时等候他显明自己、等候应许成就、等候祷告得回应的人。或者可译作“留意我的” h；留意他所说所行的，他的道和礼仪；留意他废掉什么、设立什么。就知道这是耶和华的话；或者说，他们知道基督这位牧者就是耶和华那本质性的道；或者说，那些关于犹太人及其政教体制毁灭的预言，就是如今已经应验的神的话和旨意；或者说，从他们那里被挪去的福音，就是耶和华的话，他是这话的作者；他的恩典是这话的内容和实质；并且他借着他的传道人说出这话；而这话可借着其内容和功效、借着它带来的苏醒和安慰、借着它引导灵魂归向基督，以及借着其教义的和谐、一致和整全而被认出。h השמרים אתי “qui observabant me”, Burkius.
第12节 我对他们说：你们若以为美，……这里不是对那些等候他、知道耶和华之话、并珍视这话的羊群中困苦人说的；而是对那些轻看基督和他福音的其他犹太人说的：就给我工价；或作“给出我的价银” i；就是你们把我估定的价银，交给出卖我的犹大；或者说，把因我牧养这群羊而应得的工价给我，例如对他的信心、对他的爱、对他的敬畏和敬拜。因此他尔古姆释义说：“遵行我的旨意。”金基说，这工价就是悔改和善行。若不然，就罢了；除非一切都是自由、甘心、乐意地做成；参见以西结书 2:5；或者说，如果觉得毫无价值，那就什么也不给。于是他们给我称了三十块银钱为我的价值；这是一个奴仆被估定的价钱，出埃及记 21:32；这预言的应验见于马太福音 26:15。
犹太人自己也承认 k，这预言是属于弥赛亚的；但他们错误地把它解释为他所赐的三十条诫命。作为公义的报应和审判，罗马人后来轻蔑地以一便士的价钱卖了三十个犹太人 l。i הבו שברי “date mercedem meam”, Vatablus, Calvin, Junius & Tremellius, Piscator, Cocceius. k Bereshit Rabba, sect. 98. fol. 85. 3. l Egesippus de Urb. excidio Anacep. p. 680.
第13节 耶和华吩咐我说，……先知撒迦利亚是在异象中代表犹太人的公会、祭司长、文士和长老。把它丢给窑户；为了买他的那块田，好把它作外乡人的坟地。我被他们估定的美价；这是讽刺的话；意思是，这是极低贱的价钱；显出他们丝毫不晓得基督这颗重价珍珠的价值。于是我将这三十块银钱，在耶和华的殿中丢给窑户；有些人对这些银钱到底是什么有疑问；通常认为这是银舍客勒。
因此，他尔古姆在创世记 20:16 中将“银子”译为“银舍客勒”；优西比乌 m 也将这里的三十块称作三十个 staters，与舍客勒相同；若是普通舍客勒，按一先令三便士计算，总共不过三十七先令六便士；若是圣所的舍客勒，即便按最高两先令六便士计算，三十个也不过三镑十五先令；因此，带着讽刺意味地称其为“美价”，倒也贴切；因为这不过是一个奴仆的价钱，如前所述。但德鲁修斯对此提出异议，认为既然是用这钱买了窑户的一块田，谁会相信靠近耶路撒冷这样人口稠密的城市的一块地，竟能用三十舍客勒买到呢？他又引自 R. Elias Levita n 说，他们的教师有一条规则：律法书中提到的所有“银子”都表示舍客勒；先知书中则表示“磅”；圣录中则表示“他连得”。这话虽被说出，却未被证明。
若把这里理解为“磅”，价钱确实就相当可观，也足够买一大片地；因为犹太人的一银弥拿或一磅价值六十舍客勒，以西结书 45:12，而三十磅就是二百七十镑；但这样一来，就不能用讽刺的方式称之为“美价”了。至于关于如此少的钱怎能买一块田的异议，可以注意格劳秀斯的一个颇为合理的猜想：这是一块窑户已经挖掘过、并从中尽得其利的地，因此除了作埋葬外乡人的用途之外，几乎别无所用了；正是为此用途才买下它。另一个难题是，很难确切断定这钱是奉命给谁、又实际给了谁。这里说是“给窑户”；但雅基和金基指出，他们的一些解释者将其译作“库官”；因为 א 和 י 有时会彼此替换；于是他尔古姆释义说：“交在库官手下”；其他人也如此 o。事实上，这钱是给了祭司长和长老，其中有些人可能就担任那职任，马太福音 27:3。
其实没有必要如此改动这个词，因为犹大为卖基督所得的银钱，丢在殿里给祭司，他们捡起来，又把它给了窑户，买了他的那块田；福音书作者在解释时，将这短语译作“买窑户的一块田”；而这里恰当地译作“给窑户”，也是完全可以的；因为介词 אל 有时就是这样用的 p；意思就是给他作买地的钱 q。至于说这钱是在“耶和华的殿中”给他的，也就是在圣殿里；这预言应验时，事实显明，这钱确实被丢在殿里，马太福音 27:5，后来被祭司拾起；而他们很可能把窑户叫到那里，与他讲定那块田，并在那里把钱付给他；因为没有理由相信他在圣殿里有一间作工的房屋；虽然他可能在附近有一间；参见耶利米书 18:1；并且他也可能为圣殿的事务作工，因为圣殿礼仪中确曾使用瓦器 r。这一切的应验见于马太福音 27:7。
m Demonstr. Evangel. l. 10. p. 479. n In Tishbi, p. 130. o “Ad thesaurarium”, Pagninus, Vatablus. p Vid. Nold. Ebr. Part. Concord. p. 63. q אל היוצר “pro figulo”, Cocceius; “conferendos in figulum”, Junius Tremellius, Piscator “ut detur ad figulum”, Burkius. r Vid. Misn. Parah, c. 5. sect. 1.
第14节 我又折断第二根杖，就是联索，……这所指的，或者是犹太人民政形式的废除；或者是摩西律法和犹太人的属肉体礼仪的废止，那些犹太化的基督徒直到耶路撒冷毁灭之前还与他们一同坚持这些；或者更确切地说，是指福音的礼仪，当福音被挪去时，这些礼仪也就止息了。为要废弃犹大与以色列弟兄的情谊；福音及其礼仪既从犹太人中被挪去，他们中间就不再有归正的工作；他们的教会状态归于无有，他们与外邦人之间便完全失和。一个民族若被神夺去他的道和礼仪，也正是如此；他们就失去教会资格，他们的弟兄情谊也就断绝，因为正是这些把他们维系在一起；所以一旦松开，他们的合一和团契便告终止。这里似乎是暗指犹大和便雅悯两支派与十支派的情形；前者常常仅以“犹大”表示；后者则以“以色列”或“以法莲”表示。
他们之间的分裂始于罗波安时期，并一直持续到各自被掳；犹太人从巴比伦被掳归回后，他们之间似乎有某种联合的样子；十支派中有些人与犹太人一同归回，并融合为一个国家；而且，在某些固定节期，他们从世界各地前来，共同参与宗教敬拜；参见使徒行传 2:1。但当他们的政教体制瓦解之后，这种友好的往来便被打断，他们彼此之间的交通也停止了。至于犹太人这边，在耶路撒冷的基督徒从他们中间被召出来，迁往佩拉之后，他们内部便陷入分裂和争斗，这种情况一直持续到那城被围时；等到城被攻取毁灭，他们彼此之间的弟兄情谊和联合就被破坏到一个地步，以致他们彼此分散；如今他们甚至不知道自己属于哪一个国、哪一个支派，是属犹大，还是属以色列，又或者属于其中哪一支派。
第15节 耶和华又吩咐我说，……对先知撒迦利亚说：你再取愚昧牧人所用的器具；意思是，先知要穿上牧人的装束，手拿口袋和杖，来扮演一个后来所描述的愚昧牧人。
第16节 因为我要在这地兴起一个牧人，……不是在犹太地，而是在罗马帝国；因此，不是希律，也不是亚基帕王，如金基所说；也不是安提阿古·伊皮法尼，如其他人所说；也不是撒迦利亚之后治理的那些恶祭司和首领；也不是基督时代的文士和法利赛人，虽然基督常称他们为愚昧人，他们也的确是愚昧的牧人；甚至也不是毁灭圣城和圣殿的提多·维斯帕先；也不是冒充弥赛亚的巴·哥斯巴，或任何那类人物。卡尔梅特 s 认为这是指提比留之后的罗马皇帝，在他们统治下耶稣基督被钉十字架。提比留之后是加利古拉；加利古拉之后是革老丢；革老丢之后是尼禄：他又说，众所周知，这些君王的品格都是真正愚昧的牧人，疯狂、邪恶又残忍。
但这里更可能是指在教会意义上，而非民政意义上的牧人，或者一连串的牧人；即基督之后那些承担这职分却没有正当履行的人，如异端、假师傅，初代教会时代充满了这种人；而尤其是指向罗马主教以及其下属之人，当他偏离福音的真道和纪律时，就是那大罪人，或敌基督，正如耶柔米所正确指出的。虽然他的来到是照着撒但运行的工作，但仍可说是主兴起了他，因为主容许他兴起；又借着他隐秘的护理和公义审判中的智慧安排，他达到了权势的高峰。他自称“牧人”，这名称与他十分相合；他自称是基督的代理人，是灵魂的大牧人和监督；是彼得的继承者，而彼得曾受命牧养基督的羊和小羊；也是普世牧人，并且是独一的，不容许任何同等者存在。
“愚昧”的特征完全适合他，尽管他自以为智慧；他也并不缺少邪恶的诡诈和狡猾，但却不懂牧职，不懂如何牧养神的教会；并且他是一个邪恶或恶的牧人，正如所用的词 t 在发音上与英语中的“evil”非常接近。他治理群羊，不是依照神的话，乃是照自己的意志和律法；因为他的“器具”乃是他自制的律法、对君王和诸侯施行暴虐权力、口传遗传、赦罪券、赎罪状等等。那丧亡的，他不看顾；这里不是指自我剪除或被教会剪除的人，而是指那些走迷、偏离羊圈、处于失丧危险中的人；אובדות，即正在灭亡的人，正如雅基解释这个词；这些人他都不去寻找，也不顾念他们属灵和永恒的福祉。
分散的，他不寻找；就是羊羔、群中幼嫩的；他不会像好牧人那样，把羊羔抱在怀中，以赛亚书 40:11；或者说，“那 wandering 的” u，即偏离羊圈、偏离草场、偏离正路的。受伤的，他不医治；就是那灵里破碎、心里痛悔的；或者因跌入罪中而骨头折断、良心受伤的。健壮的，他也不牧养；就是那些不能从原地移动以寻新草，而必须留在原地，需要在当地得到供应和扶持的。却要吃肥羊的肉；就是如他尔古姆所恰当地解释的：“掠夺富人的资财”；参见启示录 18:3。撕裂它们的蹄子；夺去他们一切权力和特权；这一切都十分符合罗马教皇。
s Dictionary, in the word “Shepherds.” t אולי. u הנער “errantem”, Noldius; “quod prae ruditate evagatur”, Cocceius.
第17节 无用的牧人有祸了，……或者作“虚无的牧人” w；意思是，根本不是真牧人，是毫无用处的；因为偶像在世上算不得什么，哥林多前书 8:4；而他自己也是个偶像，坐在神的殿里，自称是神，受人敬拜。帖撒罗尼迦后书 2:4。并且他鼓励和维护拜偶像之事。离弃羊群的；他毫不顾念群羊属灵方面的事，不喂养它们，只是剥削它们，并把它们丢给其下属之人的残暴和贪婪。刀必临到他的膀臂；膀臂本应用来牧养群羊；也必临到他的右眼；右眼本应用来照看群羊。他的膀臂必全然枯干；他的权势必被夺去；那些支持他的敌基督国度必要离弃他；那十王必恨这淫妇，使她赤身，又吃她的肉，用火将她烧尽，启示录 17:16。
他的右眼也必全然昏暗；他不仅被交在司法性的瞎眼之中，这本来一直就是他的情形；而且他的国也必满了黑暗，启示录 16:10；他隐藏的黑暗之事都要暴露出来；他一切狡诈的计谋都要败露；他一切的机智、诡诈和狡猾都要止息；凡他所喜爱的都要从他那里被夺去。他的“膀臂”可以表示他的世俗权力，这权力必从他那里被夺去；他的“右眼”则表示他对圣经的认识、在争议中的判断，以及他所妄称的无误性，这一切都要止息，甚至在世人看来也是如此。本·米勒把这解释为他心中的眼或心智的眼；亚本以斯拉也是这样。w רעי האליל “pastori nihili”, Junius & Tremellius, Piscator, Drusius, So R. So. Urbin. Ohel Moed, fol. 4. 2.