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撒迦利亚书 第 10 章 · 约翰·吉尔

圣经全卷阐释 · Exposition of the Entire Bible · 原作公版

Zechariah 10

引言

撒迦利亚书第 10 章引言 本章预言末后日子犹太人的归信;那时外邦人的丰满数目也已进入,这在前一章撒迦利亚书 9:1 已经提到。本章先劝勉人向主求雨;宣告他对仇敌的忿怒;并包含他向自己百姓所赐的各样应许。关于求雨的劝勉见于撒迦利亚书 10:1;其鼓励根据在于:雨是出于主,他乐意赐下,并且因此带来丰盛。偶像和拜偶像之人的虚妄,就是他们不能赐雨,被揭露出来;并提到他们所陷入的困苦与混乱,见撒迦利亚书 10:2。主向他们中间首领所发的怒气被宣告;同时也提到主恩慈地眷顾犹太百姓,就是他将要尊荣、荣耀的那群人,见撒迦利亚书 10:3;弥赛亚也是从他们中间而出,这是他们所能享有之荣耀中最大的,见撒迦利亚书 10:4

随后便是与他们有关的各样应许:例如,他们因主与他们同在而胜过仇敌,见撒迦利亚书 10:5;他们所得的力量与救恩,乃出于他白白的恩典与怜悯,见撒迦利亚书 10:6;他们和他们后裔里面属灵的内在喜乐,见撒迦利亚书 10:7;他们因救赎恩典而蒙有效呼召并属灵增多,见撒迦利亚书 10:8;他们在福音教会中得着名分与地位,在那里他们要记念主,并与自己已归信的儿女同活,见撒迦利亚书 10:9;他们的归信,是用影射他们从埃及和巴比伦得蒙拯救的话语来描述的,见撒迦利亚书 10:10。最后,本章以一个属灵力量的应许作结,使他们继续持守对基督的信仰告白,并且在其中忍耐到底,见撒迦利亚书 10:12

第 1 节 你们要在春雨的时候求耶和华降雨,……有秋雨和春雨;关于这一点,见何西阿书 6:3。秋雨是在秋季,略早于或约在撒种的时候;春雨则在春天,且略早于收割,这里所指的就是春雨。赫西俄德也把这些雨称作秋雨和春雨;而在这两季雨之间,通常很少再有别的雨。耶柔米说,在东方诸地,尤其在犹大地,他从未见过六月底或七月下雨;而如今在更偏北一些的阿勒颇,五月以后有三四个月,地上几乎连露水都少见,正如彭布尔在本处所指出的。邵博士也说,在阿尔及利亚和突尼斯这样的气候里,夏季少雨或几乎无雨;而在撒哈拉大部分地区,尤其在杰里德,更是极少下雨。

圣地也是如此,正如箴言 26:1 所表明的,雨在“收割”的时候被看作反常之事;撒母耳记下 21:10 也提到这点,说“从收割的时候直到天降雨在尸身上的时候”;也就是说,他们的雨季像巴巴里地区一样,是在秋冬时节。“最初的雨,”他又说,“有些年份在九月降下,另一些年份则晚一个月;之后阿拉伯人就开垦土地,预备撒小麦、种豆子:这通常发生在十月中旬左右。”如果春雨照常在四月中旬降下,(不过在圣地里我们发现它要早一个月,见约珥书 2:23,)庄稼就算稳妥了;因为收割将在五月底或六月初来到,视前面季节的炎热程度和气候性质而定。所以,由于这些地方,特别是犹大地,雨水本来就很少;若秋雨和春雨失常,就会有饥荒随之而来。

因为没有秋雨,土地就坚硬,不易耕开;没有春雨,谷物就会在苗中枯干,不能抽穗,至少也结不出饱满优良的穗子。因此,这些雨乃是重大的属世福分,也是犹太人有需要时所求的,他们甚至为此设立禁食;而这些雨也象征这里所指向的属灵福分。这里的雨不应按字面理解,而应按奥秘和属灵的意义理解;它所指的,或者是神的爱与恩眷,以及对此所赐下的安慰性显明;见箴言 16:15。这可以比作雨:就其来源而言,它是从上头、从高处而来,是从天而降;并非因人里面有什么,乃是出于神的旨意。就其区别性而言,正如雨降在这城,不降在那城;就其对象而言,它临到不配的人,正如雨降给义人,也降给不义的人。就其传达方式而言,它并不等候人的意志和行为;有时大大丰富地来到,而人应当求得对它的显明。

就其功效而言,它使人心柔软熔化,生发福音式的悔改;它使良心里烈火般律法的忿怒得以冷却熄灭;它使下沉的灵得苏醒振作,并使贫瘠的灵魂结果子。或者,这里所指的是一般的恩典福分;这些福分来自上头,倚赖神的旨意;是人当追求、当祈求的;是白白恩典的恩赐;赐下时丰丰富富,并且使人结果子。又或者,这里特别指基督道成肉身的降临;见何西阿书 6:3。他从天降下;是神白白赐给人的礼物;旧约圣徒曾寻求他、切慕他,也理当切慕他;当他来时,对这样的人极其甘甜。这里也可以应用于他在末后日子里,在权能和国度中的属灵降临;这是人当恳切盼望并祈求的,见诗篇 72:7。或者,这里所指的是福音;见申命记 32:2

福音是出于神、从上头来的;按神圣的指引临到世人;当它成为有效的时候,就使刚硬的心得以柔软;安慰神百姓的心灵;是一种可羡慕、可祈求的福分;并且在末后的日子里,要大有丰盛地被享受。“耶和华必造电光”,这里的“电光”可以理解为福音的执事;他们是神所造的,不是人所造的。就数量而言,他们可以比作“云”,尤其在末后日子里将会如此;又因他们来往奔走,传递属灵知识,也可这样比喻。又可称之为“明亮”的云,就是那种能发出闪电、打雷且满有水气的云(同一个词也用来表示闪电,见约伯记 38:25);因为他们充满福音真理,也因他们向别人所散发的清楚亮光。并且“赐人阵雨”:在神圣感动之下,这将结出犹太人和外邦人大量归信的果效。

“使田野为各人长草”:凡这些阵雨有效地降在其上的人,又蒙神赐福,都有对基督的属灵认识、信靠他、向神悔改,得着并享用属灵的粮食与丰满;他们也被公义的果子,就是善行,充满,以荣耀神;见以赛亚书 55:10。亚兰文意译本作:“使他赐给他们(世人)粮食吃,也赐田野的草给牲畜,”这是按字面理解这些话。g《工作与时日》卷 2。h《阿摩司书注释》4:7,fol. 39. F. i《游记》,第 136、137 页,第 2 版。k《米示拿·禁食篇》1 章第 2、3、4、5、6、7 节。

第 2 节 因为家神所言的是虚空,……外邦人的虚妄不能赐雨;即便它们应许赐雨,也是说虚妄的话。惟有神能赐雨,所以必须向他求,见耶利米书 14:22。这里“偶像”一词原文是“特拉芬”,与创世记 31:19 相同;此处也可指拜偶像的人,如亚兰文意译本所解释的。它可以理解为拜偶像的教皇派,他们敬拜金、银、铜、木的偶像,见启示录 9:20;他们假冒为善说谎,口吐虚妄夸大的话,甚至亵渎神、他的名、他的帐幕,并那些住在天上的,见提摩太前书 4:1。雅基在列王纪下 23:24 上说,特拉芬是那些借着行法术的人或法术发言的像;而敌基督者的追随者正沉溺于这样的邪恶之中,见启示录 9:21。犹太人也有一种观念,以为这些像是如此造成的,竟能与人说话;见何西阿书 3:4。他们似乎把这与“护符”混为一谈。

“占卜者所见的是谎话”:他们宣告谎言,而别人也信了,因为那些人既不领受真理的爱,就被交在司法性的瞎眼之中,见帖撒罗尼迦后书 2:10。亚兰文意译本作:“占卜者预言虚假”;或者说传讲假道,正如罗马教的神职人员所做的,这里所说的占卜者就是他们。“所说的是假梦”:例如化质说、炼狱等,都是幻想之事;假教义可比作梦,见耶利米书 23:25。“所安慰的是枉然”:他们借着功德有余、售卖赦罪券、以及把灵魂从炼狱中祷告出来等事来安慰人。所以“众人如羊流离”:像羊群偏离羊圈一样流离失所。亚兰文意译本作:“他们像羊一样被分散”;意思是,犹太人因教皇派的偶像崇拜、谎言和梦幻之说而对基督教信仰心里刚硬,于是就在有关弥赛亚的错误和迷误中四处漂流;这一直是他们的光景,直到那大罪人被毁灭为止。

“因无牧人就受苦”:或照亚兰文意译本说,“无王”;即按他们自己的理解,是弥赛亚君王尚未来到;这就是他们的愁苦和患难,因为他们如同没有牧人的羊。或者可译为,“他们回答说,没有牧人”;他们回答那些占卜者、说假梦的人和拜偶像的人,坚持说弥赛亚还没有来,罗马教皇也不是灵魂的牧者和监督。l 约拿单意译本见创世记 31:19;拉比以利以谢《篇章》第 36 章,fol. 40. 1。m יענו כי אין רעה,“作证说并无牧人”,Junius Tremellius,希伯来文;“他们回答”,Piscator;“他们将回答说没有牧人”,Burkius。

第 3 节 我的怒气向牧人发作,……亚兰文意译本把这解释为“君王”;下一句中的“公山羊”则解释为“首领”。照雅基、亚本以斯拉、金奇和亚巴宾内尔看来,这里所指的是希腊诸王;但更可能是指敌基督的诸王,就是与罗马大淫妇行淫的地上君王,这正是惹动主怒气发作的原因。或者,这里所指的是教会中的统治者,即罗马教会的神职人员,特别是其中的首领,如枢机主教、大主教、主教等。他们很适合被描绘为先知时代以色列的牧人:一方面因其名义上自称属以色列,或自称是基督徒;另一方面也因他们同样无知、贪婪、奢华、不顾羊群、对羊群施行暴虐与残忍,甚至杀害它;见以赛亚书 56:10。神忿怒之火要向这些人发作,他们也必被这火毁灭。

“我必惩罚公山羊”:并不是上述犹太作者所说的塞琉古王朝;尽管他们也可恰当地被称为公山羊,因为他们是亚历山大的继承者,而亚历山大在但以理书 8:5 中正是用公山羊所表明的。这里更可能指修士和托钵僧,他们可与公山羊相比,因为他们污秽不洁;又因他们自称是百姓的引路者,走在前头,却苛待百姓,用他们权势的角来抵触百姓。因此,神必惩罚他们,并使耶洗别的儿女遭死亡,见启示录 2:22。“因为万军之耶和华眷顾自己的羊群,就是犹大家”:这是借着差遣福音给他们,并将圣灵与福音同赐,使之在他们归信上成为有效;这将发生在敌基督教阶层被毁灭的时候。那时,主的羊群,就是从前走迷了路的,必归回真正的牧者和灵魂的监督,寻求耶和华他们的神和他们的王大卫,并且因他得救。这将是何等恩慈的眷顾!

“必使他们如战阵上的骏马”:这表明犹太人归信以后,必在他们的神里面刚强;在地上为真理勇敢;勇敢地打那美好的信心之仗,并胜过他们的仇敌;他们在圣徒中也必大得尊荣与尊重,虽然他们如今如此卑微,且理当被人轻看。意思是,正如战马在争战中显出力量和勇气,他们也要如此;见约伯记 39:19

第 4 节 房角石必从他而出,……或作“房角石”;借此所指的是一位君王或统治者,正如亚兰文意译本、雅基和金奇所说;这位不是别人,正是弥赛亚君王。他本该从犹大出来,也确实出自那支派,见历代志上 5:2。这也是神在末后日子眷顾犹大家或犹太人的原因:因为弥赛亚是应许给他们、也差遣给他们的,救恩也是从他们出来的,虽然他们弃绝了他;但主仍要怜悯他们。救赎主必以属灵的方式来到锡安,除掉他们的罪孽,于是以色列全家都要借着他得救。“房角石”这个称号极其适合他,因为它不仅是建筑物的装饰,更是其力量和支撑,使全体连接、胶合、维系在一起。

基督是一块美丽而宝贵的房角石,给教会带来荣耀与荣美,也是教会的支撑,甚至是其根基;他又把人和天使、犹太人和外邦人、旧约圣徒和新约圣徒、天上和地上的圣徒、各世代、各地、各邦国、各宗派的圣徒都联结为一;并且他是房角的元首,高于人和天使,高于地上的君王,也高于神的教会;见以弗所书 2:20。“钉子也必从他而出”:亚兰文意译本作“他的弥赛亚必从他而出”;可见犹太人从前曾把这段经文理解为指基督。雅基和金奇则把它解释为君长和官长;正如总管以利亚敬被说成“像钉在坚固处的钉子”,见以赛亚书 22:23,而他正是基督的预表;这也确实适用于基督自己。

这里的比喻或者指建筑中用来把木料钉牢、使整体坚固的钉子,正如教会借着基督得坚立;或者指钉住帐棚绳索的钉子,如牧人、旅客或士兵帐棚的钉子;教会就像这样的帐棚,基督就是那钉子,帐棚的绳索都系在其上,这表明教会的稳固与安全。又或者指钉在墙上的钉子,器皿都挂在其上;一切怜悯的器皿都挂在基督身上;恩典之约及其一切应许和福分都挂在他身上;他父家的全部荣耀、他的建筑、圣殿,以及他百姓得救的一切荣耀,也都当挂在他身上。“争战的弓也必从他而出”:或如雅基所解释的,“勇士”;主是战士;基督凭公义争战;天上的众军跟随他;他是他们的元首,为他的百姓争战,并且得胜,使他们得胜有余;他们属灵的军装都是从他而来,他们也是由他武装起来的,见启示录 19:11

“一切掌权的也都从他而出”:或作“一切督工的”;这个词在以赛亚书 60:17 是用在好的意义上,这里也必是如此,因为其余称号都是正面的。它可以指基督的使徒,他们传讲恩典和公义的教义,并向人要求信心的顺服;这些人从犹大和耶路撒冷出来,往普天下去,要求人信神的儿子并顺服他。n נזגש,“督工”,Montanus、Vatablus、提古里努斯译本、Junius 与 Tremellius、Calvin、Drusius、De Dieu、Cocceius、Burkius。

第 5 节 他们必如勇士,……意思是,归信的犹太人将成为这样的人;他们必在信心上刚强,将荣耀归给弥赛亚;他们必在他里面的恩典上刚强;他们必靠主并倚赖他大能的大力刚强起来;他的能力要在他们的软弱上显得完全。“在争战中践踏街上的泥土”:他们借着基督,就是他们所信靠的那一位,要胜过罪、撒但和世界,如同践踏仇敌于街上的泥中。“他们必争战”:他们要与一切内外的仇敌争战,勇敢无畏地打那美好的信心之仗。“因为耶和华与他们同在”:他是万军之耶和华;他的同在赐人胆量和无畏;因为若他帮助他们,谁能敌挡他们呢?争战属于他们,成功也是确定的。“骑马的也必羞愧”:那些前来攻击他们、倚靠战马的人,要被他们击败,因而蒙羞;马和骑马者的肉都要给天空的飞鸟作食物,见启示录 19:18。这里或许是指土耳其的骑兵,他们可能试图阻止犹太人在自己本土上的安居;因为土耳其的军队很大程度上由骑兵组成,见启示录 9:16

第 6 节 我要坚固犹大家,……无论内在还是外在都要坚固他们,使他们能站立得住,抵挡各样仇敌。“我要拯救约瑟家”:就是十个支派中所能找到的人,因为以色列全家都要得救,见罗马书 11:26;不仅是属世地得救,也是属灵地、以永远的救恩得救。“我要领他们归回,使他们安居”:原文其实只有一个词,如金奇所说,是由“归回”和“坐下”或“居住”两个词组成;我们的译本包含了这两层意思。其意是,这些百姓要从他们所在的景况和地方被召回来,并被安置下来,或者在他们本地,或者在福音教会中,置于福音的职事之下,享受福音的圣礼,或兼而有之。“因为我怜悯他们”:这是上面所应许的一切福分,和后面所要提到的一切福分的泉源;包括圣约及其福分、基督的差遣、借着他而来的救恩、重生、赦免和永生。

因此,那些曾被称为“非我民”的,如今要成为他的子民;那些未曾蒙怜悯的,也要蒙怜悯,就是那些先前被圈在不信之中的人。“他们必像我未曾弃绝他们一样”:或者说,像我未曾拒绝他们作我子民一样;然而这弃绝确曾发生,就是当天然的枝子犹太人被折下来,野橄榄枝的外邦人被接上去的时候;也就是他们的民政和教会体制被废掉,城和殿被毁的时候。“因为我是耶和华他们的神”:圣约的关系始终保留着,并且是一切恩典福分的源头,也将成为犹太人归信的源头,见罗马书 11:26。“我必应允他们”:当恩典和恳求的灵浇灌在他们身上,他们就要向主呼求,仰望他施行救恩。亚兰文意译本作:“我必垂听他们的祷告。”o והושבותים,“我要使他们归回并居住”,Burkius。

第 7 节 以法莲人必如勇士,……凡十个支派中余剩并被寻见的人,都要如撒迦利亚书 10:5 所说的犹大人,即两支派的犹太人一样。“他们心中畅快如同喝酒”:他们要因神的爱浇灌在心里而充满内在和属灵的喜乐;也因基督的福音在他们心里占有地位;并因神圣恩典的福分,就是那些爱的江河,借着福音流淌,使神百姓的心得欢喜;这一切都可比作酒。“他们的儿女必看见而快活”:他们要看见父辈所得的能力、得胜和救恩,以及他们所充满的喜乐,并与他们一同欢喜,因为他们也有分于同样的福分。“他们的心必因耶和华喜乐”:因基督的位格和职分而喜乐;如今教会属灵的后裔要认识他;也因他所成就的大救恩,以及伴随这救恩而来的一切恩典福分而喜乐。亚兰文意译本作:“他们的心必因耶和华的道喜乐”;即那位本质上的道,神的儿子。

第 8 节 我要向他们发嘘声,……或作“向他们吹哨”;正如金奇和本·米勒所说,这个词表示嘴唇配合声音的动作,是一种呼召的记号;亚兰文意译本因此译作“我要向他们呼喊或呼叫”。这表示借着福音对他们发出的呼召;福音就是基督的声音,柔和、甘甜、悦耳;是爱、恩典和怜悯的声音;也是平安、赦免、生命和救恩的声音。这里的比喻似乎取自牧人用笛子或口哨聚集羊群,而那笛子乃是芦苇做的;这也可以表示器皿本身的软弱,就是道的职事本身,然而它却被造成神施行救恩的大能。“我必聚集他们”:从他们分散的地方,聚集回本地;或者借着有效的呼召,把他们从原来的景况、从世界人中间召出来,归向主自己,归向他们的救赎主和救主;归向他得赦免和公义;并进入他的教会,与他在那里相交。金奇指出,有人把这一节解释为将来的事;雅基也说它与将来有关。

在塔木德中,这节经文被应用于弥赛亚的时代;他们在那里提到一种名叫“racham”的鸟,我们译作“秃鹫”,见申命记 14:17;他们说它之所以这样叫,是因为它一来,怜悯也临到世界,而这个词正有此意。拉比比比·巴尔·阿比说,当这鸟坐下时,会发出吹哨或嘶鸣的声音,因此它被称作“sarakrak”,这个词来自这里所用的词;当它落在地上发出嘶鸣或哨声时,弥赛亚就要来到,正如经上说:“我要向他们发嘘声”等。旁注说,当它不站立,而是坐着鸣叫时,就是好消息的预兆。其用意似乎在表明:弥赛亚的降临出于怜悯,并且将是福音所宣告的大好信息。

“因为我已经救赎他们”:我已经用自己的宝血和在地上献上的自己为祭,把他们从罪、撒但、律法、死亡、地狱和一切仇敌中救赎出来;这是一切罪人蒙有效呼召的根基,也将成为末后日子犹太人归信和被招聚的缘由,因为他们是被基督宝血所救赎、所买赎的民,见以赛亚书 43:1。“他们的人数必加增,如从前加增一样”:或者像他们在埃及的时候,或者像在所罗门日子里一样;他们的人数要如海沙,见何西阿书 1:10;一国要在一日之间而生;他们必增多,不至稀少;必得荣耀,不至微小;甚至居住之地都要因他们太狭窄,见耶利米书 31:18。p אשרקה,“我要吹哨”,即“用牧人的笛子”,Grotius、Burkius。q《巴比伦塔木德·Cholin》63a。

第 9 节 我要把他们撒在列国中,……就是撒在外邦世界中神的子民中间。这应当理解为犹太人的归信;那时他们将成为那听道、明白道并结出果子的好种子;也表示他们要被认识、被承认、被算在神子民当中,而他们如今并非如此;并且表示他们要被栽种在福音教会中,在那里,神的道被真实传讲,圣礼被忠心施行,主赐下他的同在,圣徒彼此相交。处于这样肥沃的土壤中、这样神圣的围场里,又有神的能力和恩典作篱笆,这是极大的福乐。“他们必在远方记念我”:他们要追想自己祖先对基督所行的,并因那位被刺透的救主而哀恸;他们要在圣餐礼中记念他,因为他们已处在福音教会的状态中;他们要记念他为他们所作所受的一切,和他在这一切中向他们所显的爱,并且带着信心、情感和感谢来记念。“他们与儿女都必存活”:他们要过一种极其幸福、安舒、属世的生活;并且他们也要活出属灵的生命,就是凭信心靠基督而活、与他相交而活、从他得着圣洁并为他的荣耀而活。他们的儿女也要活出同样的生命,因为他们也被同样的恩典所重生、所苏醒;这些就是教会的儿女。“且得归回”:意思是,当他们归回时,或者归向主、悔改归正;或者归回自己的本地。

第 10 节 我必再领他们出埃及地,……亚兰文意译本释作:“正如我领他们出埃及地,也必从亚述招聚他们被掳的人回来”;这是在表明两者之间将有相似之处。埃及可以表示一切人生来所处之远离神、受捆绑的状态;犹太人在归信时,也必照着主的旨意和应许,借着主大能的膀臂,从其中被领出来,进入神儿女荣耀的自由里。此外,正如科凯乌斯所观察的,埃及也可以指罗马,或罗马教的辖区;在属灵意义上它被称作埃及和所多玛,见启示录 11:8,因为其中有黑暗、偶像崇拜、暴政和残酷;犹太人中凡在那里的,也要在归信时从其中被领出来。“又从亚述招聚他们”:这可以指土耳其或波斯的疆域,或者二者兼而有之,正如上述注释家所言;犹太人中凡在那些地方的,都要从那里被带回自己的土地,正如下文所说;见以赛亚书 11:11

“我必领他们到基列和利巴嫩”:基列是牧场之地,其名意为“见证之堆”;在奥秘意义上,它可以指圣经,因圣经为基督作见证,并引导人到青草地和可安歇的水边。利巴嫩,那佳美的山和乳香之冈,又是香柏木生长之地,可以指教会;归信的犹太人要被领到那里,并在其前下拜,见启示录 3:9。或者这两地也可以按字面理解,是他们将要归回之处;因为基列如金奇所说,是约旦河东之地;而利巴嫩则包括约旦河西的整个以色列地。“地方也不够他们居住”:因为他们人数众多;见以赛亚书 49:20。亚兰文意译本作:“我必领他们到基列地和圣所,那里也容不下他们”;意思就是容纳不了他们。七十士译本则作:“他们一个也不留下”;那时以色列全家都要归信得救,尽管他们的人数要如海沙,见何西阿书 1:10

第 11 节 耶和华必经过苦海,……或者是犹太百姓要经过苦海,正如古时以色列人出埃及时所行的,这里正是以此为喻;或者,如亚本以斯拉所补充的,是风要经过海,使海成为干地;也就是指埃及的河。又或者,许多人所补充的是“患难”要经过海;海在金奇看来可指众多的列国,因此这里可以表示那要临到全地的试炼时候,见启示录 3:10;或者表示那将临到兽的国度的患难,那兽从海中上来,由多水、多民、多方、多国组成,见启示录 13:1;主必经过并击打它。又或者,更一般地说,这可以表示今世之海和其中的患难;主使他的百姓经过这些,并领他们从中出来。

“又必击打海中的波浪”:就是说,主必击打它们;抑制患难,这些患难像狂傲的波浪一样,不让它们越过对他自己荣耀和他百姓益处所许可的界限;并除去他们道路上一切障碍;见以赛亚书 11:15。或者主也可以毁灭他们的仇敌,这些仇敌像狂傲的众水,否则就要漫过他们的心灵,把他们淹没;尤其是那些敌基督的政权,在倾倒诸碗时,就是由海、江河和众水泉所象征的那些,见启示录 16:3。金奇把这解释为众民的多寡。“河的深处都必干涸”:不是雅基和亚本以斯拉所说的埃及河尼罗河,而是幼发拉底河;见启示录 16:12。其干涸表示土耳其帝国的毁灭;亚兰文意译本释作:“万民的众王都必蒙羞。”“亚述的骄傲必被制伏”:即奥斯曼帝国的骄傲,古亚述正是其一部分;它曾经广大而强盛,但终必被毁灭。

这将发生在第二样灾祸过去的时候;随后第三样灾祸很快就来到,正如下文所示,见启示录 11:14。“埃及的权杖必然废去”:一切统治和政权都要止息;见创世记 49:10。意思是,名为埃及的罗马敌基督兽国,见启示录 11:8,必至终结;这将在第七位天使吹号之时,并在七碗倾倒之中、借着七碗倾倒而成就。亚兰文意译本也说,埃及人的权柄必被夺去;或者说,那曾用来击打、伤害、极大压迫并苦待圣徒的杖,将要废去;逼迫如今必止息;罗马敌基督再也无力施行逼迫了。r Pagninus、Montanus、Munster、Vatablus、Calvin、Drusius、Cocceius。s Stockius 亦如此,第 891 页。

第 12 节 我必使他们倚靠耶和华,得以坚固,……这里所指的不是埃及人和亚述人,而是犹太人,如撒迦利亚书 10:5 所说。亚兰文意译本作:“我要在耶和华的道中坚固他们”;就是在弥赛亚里,借着他的能力,并在他里面的恩典中坚固他们;又坚固他们对他的信心、盼望和爱。或者可译作“借着”他;这样,借着他使他们刚强,他们就能做一切事:操练恩典,履行本分,抵挡试探,对抗内住的罪,背负基督的十字架,忍受苦难,与一切属灵仇敌争战,并且得胜。因为这些话也可译作:“我要使他们在主里面得胜”,或“在主里面制胜”;无论属世还是属灵的仇敌,他们都要胜过;甚至借着那爱他们的主而得胜有余。“他们必奉他的名往来行走。

这是耶和华说的”:就是在他里面行走;他是通向父、天国和福乐的道路;凭信心靠他而行,在他的力量里行,并效法他而行;照着他的福音而行,求告他的名,承认并敬拜他;又按他的旨意,在他的教会和圣礼中行走;见弥迦书 4:5。金奇承认,这整章连同前一章一样,都属于弥赛亚的时代。这些话也可以被看作对三一教义的见证:我,就是耶和华父,要在耶和华子里面坚固他们;他们也必奉神儿子的名往来行走,这是耶和华圣灵说的。此外,这也是关于圣徒最终坚忍的应许,而且表达得极其断然:我“必”坚固他们,他们“必”行走,等等。t ביהוה,“借着耶和华”,Piscator。u וגברתים,“我要使他们得胜”,Cocceius。