引言 雅歌第6章引言 本章继续记述教会与耶路撒冷众女子之间的对话：她们询问她的良人往何处去了，为要与她同去寻找他，雅歌 6:1；她告诉她们他去了哪里，他去那里是为什么，又在那里做什么；并宣告、坚持自己在他里面有分，雅歌 6:2。接着是基督对教会的称赞，他赞叹她的美丽，并借着她的眼目、头发等来描绘她，雅歌 6:4；又把她置于众人之上，因为在他看来她是独特而蒙拣选的一位，也得着别人的称赞，雅歌 6:8。随后他说明自己下到园中的经过、目的，以及在那里所遇见的事，雅歌 6:11。最后，本章以对书拉密女的呼唤作结，要她转身，好叫人得以观看她；这就引出一个问题，并有回答随之而来，雅歌 6:13。
第1节 你这女子中极美丽的，你的良人往何处去了？你的良人转向何处去了？我们好与你同去寻找他。 “女子中极美丽的”这个称呼，正是她们先前所用、基督也在她们之前所用过的，雅歌 1:8；这里再次重复，是要向她保证，她们这样发问是认真的，并且是出于对她极大的尊重；用别的话说，也就是：“你的良人转向何处去了？”他走的是哪一条路？他离开你门前的时候，是向右转还是向左转？她们不再问他是谁、或他是怎样的一位，因为她们已经因教会对他的描述而得了满足；借此她们对他有了一些认识，情感也被吸引归向他；并且渴望更多认识他，与他更加熟悉，享受他的同在和临在。只是此时她们对他的信心还很小，所以还不能称他为“她们的”良人，只能说是“她的”良人。这个问题这样一再提出，是要表明她们确实认真诚恳；不仅如此，她们是急切的，迫不及待想知道他走了哪一条路；她们说：“我们好与你同去寻找他。”促使她们提出上述问题的，并非单纯的思辨或好奇；她们乃是愿意付诸实行，愿与教会一同去寻找基督，在圣言和圣礼中与她一同寻求他；为此，她们已经下定决心，只要能从她那里得到一点指引，知道他往何处去了，哪里最有可能找到他。因为这些话也可以译作：“我们要与你一同寻找他”；这是她们私下已经决定的事，只是还需要她指点当走的方向，或者准许她们与教会同行，去寻找她的良人。
第2节 我的良人下入自己园中，到香花畦，在园内牧放群羊，采百合花。这话也可以看作所罗门说的，是影射他自己素常所行的事；约瑟夫记载，他常在清晨极其隆重地往耶路撒冷约两英里外的以探去，那是个怡人的地方，园林众多，水流丰盛。或者这里是指离耶路撒冷更近的王家园林，那园子在锡安山的下坡，一直通到下池；参见尼希米记 3:15。因为那地方低于王宫，所以可以说他是“下到”园中去的。这也可以指神子民在地上的卑微景况，他们被忧愁、患难、逼迫压低；也指基督俯就他们，在他们卑微的光景中眷顾他们，并赐下他恩慈的同在。至于基督的园子，以及他进入其中的事，见前文；而教会此时也许想起他曾说过：“我进了我的园中”，雅歌 5:1；虽然她很快就睡着，把这话忘了，如今却重新记起，因此能指引众女子知道他在哪里。
她又说：“到香花畦”，就是到那些芳香植物的花畦里；个别信徒若按着次序栽种在基督的教会中，就可比作这些香草，因为他们的恩典何等美好、芬芳；基督也乐意在他们中间，见雅歌 4:13。古塞修斯认为，这里和雅歌 5:13 的词都应译作“香料河”；这是夸张的说法，表示一个人行走在水河边，那里生长着香草和芬芳的花朵，就会闻见如此甘美的香气，以致他一面因水气得着清凉，一面仿佛是在香料河旁行走。她良人往那里去的目的，是“在园中牧放群羊”；也就是在那里牧养他的羊群：不是在公共草场或田野里，而是在园中，这原是不寻常的。这里所指的是各处具体的教会，基督在那里借着他的灵，并借着他的仆人、圣言和圣礼，亲自用自己这生命的粮喂养他的百姓；又用他那胜于酒的爱向他们显明自己，也用福音的教训与应许喂养他们。
或者也可以理解为他在那里牧养自己，或叫“他自己得喂养”；就是喜悦地观看园中的植物怎样生长，香料怎样流出香气；品尝园中的美果；又欢然察看他百姓里面圣灵的恩典如何活泼运行。“采百合花”，就是用手摘取它们；百合花容易被采摘，因此贺拉斯称百合花为“短暂的百合”。圣徒可比作这些百合花，因为他们从基督领受荣耀、华美与荣美；见雅歌 2:2。基督死的时候曾有一次这样的收聚，以弗所书 2:10；在有效的呼召中、在归入教会的光景中、并在与基督更亲密的交通中，也有这样聚集他们的事；但这里似乎是指借着死亡把他们收取回去，当他们完全成熟时，就得以与他享受永远的相交。
第3节 我属我的良人，我的良人也属我；他在百合花中牧放群羊。 这句话表达了她在基督里有分、与他联合，并表明她对此的信心；尽管她对基督有不合宜的举动，又有许多软弱，这信心仍然持续着，雅歌 5:2。本以斯拉把这话与前一句连起来：“我的良人下去了”等等；意思是，虽然他走了，只剩我独自一人，但我知道我是属他的，他也是属我的。这样理解使这句话更显美丽，也彰显了她信心的卓越与力量；因为信心的荣耀和卓越就在于：能信那位眼不能见的基督。也可能如他尔根所说，舍吉拿与她同在；或者基督此时已经向她显现，被她寻见，所以她像多马一样说：“我的主，我的神。”至于“他在百合花中牧放群羊”，见前文释义。
第4节 我的佳偶啊，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展开旌旗的军队。这些是基督的话。他已经离开一段时间，直到现在一直沉默；但像另一个约瑟一样，他再也忍耐不住，便向他的教会显明自己，以强烈的爱语迸发出来，并以极高的称赞赞美她。因为尽管她曾那样待他，她仍旧是他的佳偶，在他眼中仍像从前一样“美丽”、一样秀美；因此他在这里把她比作得撒。这里或者是某个美丽女子的名字，在当时众所周知；如西罗非哈的一个女儿就叫这名字，民数记 27:1；但圣经并没有说这名字是否因她的美貌而来。或者更可能是指一座名叫得撒的城，因为在下一句里，教会也因同样的缘故被比作耶路撒冷城。
迦南地曾有一座城叫得撒，早先是迦南古王之一的都城，后来也曾是耶罗波安及其几位继承者的都城；这城无疑是十分可爱、令人喜悦的地方，正如它的名字所显示的，无论因其地势还是建筑都是如此，约书亚记 12:24。阿德里科米乌斯说，这是一座雄伟的城，坐落在高山上。在一些希腊译本中，这词被看作普通名词，译为“美意”或“喜悦”；这样就可以指她性情的甜美与柔和；用抽象名词来加强这个意思，表明她满有良善和美意；她不仅像武加大译本所说的是“甜美的”，而且如她论到他说“他全然可爱”一样，自己也可说是“甜美”本身，雅歌 5:16。
并且当她是神在拣选中所喜悦的对象，是基督在救赎中所喜悦的对象，也是圣灵在有效呼召中所喜悦的对象时，这样的话都可以用在她身上；同时她自己也是有美意的主体，向神、向基督、向他的百姓、圣言、敬拜、道路与圣礼都怀着善意。这个词来自一个表示“蒙悦纳、被接纳”的词根；因此雅基也把这里的词解释为“可悦纳的”；一些古代犹太著作也这样解释。于是这词可以表示教会在基督里的蒙悦纳；神因基督的公义而在他里面喜悦她，在这公义中她显得极其美丽可爱。也正因同样的缘故，她又被称为“秀美如耶路撒冷”；耶路撒冷是犹大的京城，是诸王的座位；正如普林尼所说，它远比东方诸城更著名。那是一座建筑良好、联络整齐的城，地势美好；在所罗门时代极其富足，是神圣敬拜的所在，又因天然与人工的工事而坚固。
故此，神的教会在旧约和新约中常常承受这个名字，赛 40:2；因为她是大君王的城，建造在磐石基督之上；由众圣徒组成，彼此配搭、紧密联合；又因基督那测不透的丰富而富足；在其中进行属灵和福音性的各样敬拜；拥有许多特权，并因神的大能和救恩而得稳妥保障。然而她对基督固然如此可爱，对仇敌却是“威武如展开旌旗的军队”。这表明从头到尾所指的并不是一个单独的人，因为单独的人不适宜被比作军队；这里所指的乃是一个整体的群体，就是教会。也表明地上的教会是争战的教会，像一支训练有素的军队，秩序井然，设有合宜的官长，配备适当的军装，处于防御姿态，受攻击时随时预备作战；因此她对仇敌，就是撒但及其执政掌权者、恶人和假教师，都是“可畏”的。
他们之所以惧怕她，是因为她有基督作元帅统领，又在他的旌旗之下，并配备了神所赐大有能力的争战兵器；也因她彼此之间亲密联合；并因她的信心恒久、无畏、不可战胜；他们还会因她敬虔的生活和美好的榜样而心生敬畏。也许基督在这里也顾念到教会寻求他时所表现出的勇敢和恒心；她信心与爱心的力量他已经感受到了，他不能抗拒，于是便说出以下的话。
第5节 求你掉转眼目不看我，因你的眼目使我惊乱。你的头发如同山羊群卧在基列山旁。这里所说的是她信心和爱的眼目；并非因为他不喜欢这些眼目，乃是因为它们使他神魂颠倒；她的眼目深深触动了他的情感，刺透了他的心，使他再也不能抵挡她；见雅歌 4:9。有人把这话译作：“把你的眼转过来正对着我”；这是他们分别之后初次相见，她曾那样亏负他，因此她也许满心羞愧与惶惑，便低下头来，或把眼看向一边；所以他鼓励她带着圣洁的坦然，直视他的面。这样的信心之眼在基督看来是极为可喜的；见雅歌 2:14。“因你的眼目使我惊乱”，意思就是：她的眼目已经征服了他的心。这并不是说基督软弱，乃是表明他俯就的恩典，就是他竟甘愿让自己仿佛被他百姓的信心和爱所胜过；而其实他已经胜过了他们和他们一切的仇敌。
对这句话有各种不同的翻译：有人说，“它们使我刚强”；即它们使他更渴慕教会，更享受与她相处。有人则作相反解释，说“它们比我更强”，或“夺去了我的力量”；于是他便如失魂落魄，仿佛死了一般，或处于忘我之境。还有人译作“它们使我飞去”；就是使他出神，失去自持，无法承受她眼目的力量与光辉。也有人译作“它们把我提起来”；因着他与她之间近密的联合，并与她深深相通，所以这些眼目使他苏醒、振奋、安慰。还有人译作“它们使我自豪”或“更加自豪”；参见以赛亚书 3:5。基督对于他的教会不但有喜悦，也有某种自豪；他因自己加在她身上的美丽、因自己在她里面所成就的恩典，尤其因她正在运用中的信心而自豪；见马太福音 8:10。
又有人译作“它们使我更猛烈”；不是指愤怒和忿恨，而是指爱情；爱里也有一种力量与猛烈，正如忿怒里有一样。“爱情如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍”，雅歌 8:6；教会的爱尚且如此，何况基督的爱呢？这一切都表明信心的大能，许多大事都归因于它，希伯来书 11:1；这里甚至说它征服了基督自己。“你的头发如同山羊群卧在基列山旁”，其解释见前文相关经节。
第6节 你的牙齿如一群母羊洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。 以上话语的解释，见前文对应经节。
第7节 你的两太阳在帕子内，如同一块石榴。 这些同样的描述已经见于雅歌 4:3 及其下文；这里再次重复，是为表明教会之美的真实性，并作进一步的确认；也表明尽管她有过失和软弱，她的美仍旧如故；并且基督对她的看法和爱，也与从前一样。至于雅歌 4:3 中关于教会嘴唇和言语的那部分描述，这里省略了，虽然七十士译本在雅歌 6:6 末尾加上了这部分；但希伯来抄本中并没有，他尔根也未提及。不仅如此，玛所拉在雅歌 4:2 还指出，有些词只出现在那里，因此在当时所用的抄本中不可能在这里重复出现。
第8节 有六十王后八十妃嫔，并有无数的童女。在这一节和雅歌 6:9 中，教会是从她与别人的关系上得称赞的；她被拿来与她们比较，并且高过她们。这些话可以看作陈述：“有六十王后”等等；也可以看作假设：“即便有六十王后”等等，然而基督的教会只有一个，并且胜过她们众人。“王后”是君王主要而合法的妻子；“妃嫔”是次等的或半妻子的身份，正如该词所表示的，她们虽得与王同床，但她们的儿女并不承受产业；“童女”则是未出嫁的女子，是侍候王后的宫女。这里是影射君王和显贵人物的习俗，他们有许多妻子、更多妃嫔，并有大批童女服侍；见列王纪上 11:3。或者也可指婚礼庆典，和引新妇到新郎面前的礼仪，随行者甚众，且多为尊贵人物；狄奥克里图斯就提到墨涅拉俄斯和海伦婚礼上有四个六十人的童女队伍陪伴；参见诗篇 45:9。
由这些人所象征的，也许是世上的诸国万邦；“王后”指那些疆域广大、富足兴盛的国度；“妃嫔”指较低一级的国家；“无数的童女”指充满其间的广大居民；然而这些加在一起，也比不上教会；见雅歌 2:2。或者是指假教会；“王后”指那些夸耀自己财富和人数的，如罗马教会，启示录 18:7；“妃嫔”则指在这些事上稍逊一筹、但同样败坏的，如亚流派、索西奴派等；“无数的童女”则指那些被她们迷惑的、可怜、软弱、无知的大批民众。无论这些团体摆出何等阵势，或自称是真基督的教会，她们都不是属基督的；他的配偶远超她们众人。
或者更恰当地说，这里是指不同程度的真信徒；“王后”指那些恩赐和恩典份量最大、与基督最亲近、与他交通最深的人；“妃嫔”指较低一等、较有奴仆心态的信徒，但他们有时也蒙恩得与基督交通；“童女”则指初信的人，他们的经历不像前者那样丰富。这样的分类与约翰一书 2:13 相符合。并且这更可能是本文的意思，因为在雅歌 6:9 中，据说她们各类人都称赞教会，而教会胜过她们，并且把她们都包括在内。
第9节 我的鸽子，我的完全人，只有这一个；是她母亲独生的，是生养她者所宝爱的。众女子见了就称她有福；王后妃嫔见了，也赞美她。关于这些称呼，见雅歌 2:14。基督的教会被称为“一个”，与前面所提的许多相对；这或者是指她人数稀少，与世界列国和假教会相比，不过像一比六十或八十，甚至一比无数；见传道书 9:14，路加福音 12:32。或者是指她自身的合一：她虽由各个地方具体聚集的教会组成，却只是一个总会，就是长子之会；她是“一个身体”，由许多肢体组成，在爱中联合，一同有分于同样的恩典、福分和特权；她受“一个圣灵”，就是神的灵所推动，以弗所书 4:4；并且只有“一位元首”，就是基督耶稣，以弗所书 4:15。
这也可以表明教会是基督的配偶；虽然别的君王可以有六十王后、八十妃嫔、并无数童女侍立，雅歌 6:8；基督却只有一个，并且以她为满足，不愿另有别人。“是她母亲独生的”，即属天的耶路撒冷，就是我们众人的母；或者其意是：对基督来说，她就如同母亲的独生孩子，是他极其疼爱的。“是生养她者所宝爱的”，这词也可译作“纯洁的”或“洁净的”；教会正是如此，因为她披戴基督的义这“洁白的”细麻衣；她在他的血中得洁净脱离罪；又蒙圣约的洁净之水洒净，且有无玷污的生活见证。“众女子见了就称她有福；王后妃嫔见了，也赞美她。”妃嫔称赞王后，似乎看起来有些奇怪；但在东方国家，这并不罕见。在波斯，王后虽按君王之命容纳许多妃嫔，但王后本身却仍深受敬重，甚至被妃嫔所敬拜。
这可以表示教会在世上，甚至在大人物中间，所拥有或将要拥有的崇高声望，正如末后的日子她将要得着的，赛 49:23；或者也可以指初信的人对教会的看重，他们尤其可能就是这里的“众女子”和“童女”，因为在雅歌 6:1 里，她们称教会为“女子中极美丽的”。她们称她有福，宣告她是有福的，并为她祝愿一切福乐；她们“赞美她”，就是称她为美，说她好，称赞她的美丽；这对基督而言是可喜的，所以他特别提到这事。
第10节 那向外观看如晨光发现，美丽如月亮，皎洁如日头，威武如展开旌旗军队的是谁呢？这些话可以与前文相连，加上“说”这个词；这样便可表达众女子在称她有福、赞美教会时所说的话。她们惊叹她的美丽，说她如同初升的晨光；正如有人形容海伦显出美貌时，是“如晨光升起”。流便支派中曾有一座城，名叫撒列沙辖，意思就是晨光之美或晨辉之荣，约书亚记 13:19。荷马常以“玫瑰色的手指”来描写晨光，又说晨光披着番红花色的衣袍，又形容她美丽而神圣、发色秀美，并说她坐在金座之上，十分美丽。既然这些话描述了光线渐进增强的层次，因此也可以用来说明教会在世界各世代中的状态与处境。
第一句所指的是教会最初的状态，可追溯到最初的光之曙光在亚当身上发出的时候，创世记 3:15；这光在族长时代，就是挪亚、亚伯拉罕、雅各的时候不断增长，对他们有各种福音之光与恩典的显现；一直到摩西颁布律法的时候，那时教会可说是“美丽如月亮”。月亮虽从太阳得光，却仍被赋予光辉与明亮，约伯记 31:26；其他作者也把月亮描绘为美丽可爱，人的美貌也常以月亮来表达。以月亮来指律法之下的教会状态，是十分恰当的；启示录 12:1 中似乎也是以月亮指礼仪律，因为那律法极多关乎守月朔，而律法下各样节期也都以此来调定；并且这律法在犹太人黑夜般的幽暗中赐下光照，使人看见基督的位格、职分和恩典。
虽然它并不完全、且多变、渐渐陈旧，最终归于消逝，但在其下的教会仍是“美丽”的；因为那种经纶之下的敬拜本有其美和可爱之处，诗篇 27:4。接下来“皎洁如日头”这句话，可以描写福音经纶下的教会；那时“公义的日头”升起，带来了著名的福音白昼；旧律法的影儿都逃遁了，因为基督这实体已经来到；那时有更大的光和知识，对属灵与福音之事也有更清楚的辨识。在这一切时期中，教会都“威武如展开旌旗的军队”；对她的仇敌而言，她始终是在争战状态中的；关于这一点，见前文。
这整段也可以应用在个别信徒身上：他们初次归正时，“向外观看如晨光发现”，光还很微小，却不断增长；就成圣而言，他们“美丽如月亮”，因为他们仍有斑点和不完全，并且一切的光、恩典和圣洁都从基督而来；就称义而言，他们“皎洁如日头”，因为他们披戴了基督这公义的日头，启示录 12:1，因此全然美丽，毫无玷污；并且“威武如展开旌旗的军队”，在基督的旌旗之下，与一切属灵仇敌争战，打那美好的信心之仗。
第11节 我下入核桃园，要看谷中青绿的植物，要看葡萄发芽没有，石榴开花没有。在这首爱情之歌中提到这一点是十分恰当的；因为新婚夫妇常有拿果仁分撒给孩童、让他们嬉戏的习俗，表示许多含义，其中之一就是他们如今弃绝孩童的事。这是基督的话，向教会说明，当他离开她时，去了哪里，又在做什么；见雅歌 6:2。至于这里所说的“园”，若是指教会，见前文释义；她曾邀请他来，而他也确实来了，正如这里所说；见雅歌 4:16。这里称之为“核桃园”，可能是指园中专门辟出来种这种果子的地方；有些人认为这里是指“肉豆蔻”，但这不大可能，因为那类植物并不生长在这些地区。更可能是“核桃”，阿拉伯人称之为“gauz”或“geuz”，正与这里所用的词相同。叙利亚与犹太相邻，那里也盛产开心果一类的坚果。
生长在这园中的“核桃”，可比作教会中的真信徒；他们像核桃一样，外表看起来并不起眼，内里却极有价值，因为他们里面有神真实的恩典。又因为他们有多层遮盖：外在的行为服饰、基督公义的袍、以及圣灵内在的成圣，这些都可对应核桃的外壳、硬壳与包着果仁的薄皮。又因为他们能坚忍忍受患难与困苦，坚硬的外壳可以象征这一点。又因为他们最美好、最宝贵的部分，就是恩典、心里的隐秘人，乃是隐藏的，这可由果仁来表明；而这部分要到身体这个帐棚的壳被拆毁时，才会完全显明。又因为在患难、逼迫、试探的风暴和世界污秽之中，他们仍得保守不受损害和污染，恩典的原则如同果仁一样仍旧无损无污。并且，众多信徒彼此联合、紧紧相连，这景象也像核桃园中累累成串的果实一样，令人喜悦。
有人把这词译作“修剪过的园”或“修剪之园”；其间的植物、树木和葡萄树都由基督的父，就是农夫和修理葡萄树的人，修剪整齐、管理妥当；见雅歌 2:12。基督进入园中的目的，是“要看谷中青绿的植物”；就是察看他圣灵所结的果实，在谦卑的人里面那些恩典的运行、操练和生长；他喜爱住在这样的人中间，赛 57:15。七十士译本作“溪边的嫩枝”或“河边的嫩枝”；这也可以指信徒所栽种的肥沃土壤，就是神圣之爱的河边；他们在那里得浇灌，就茂盛兴旺，诗篇 1:3。又要看“葡萄发芽没有”；葡萄树可比作各处教会，或个别信徒；当他们人数增加，在恩典和善行上结果子时，就可说他们兴旺了；见雅歌 2:13。又看“石榴开花没有”；关于石榴，见雅歌 4:13。其开花可指圣徒恩典最初的萌芽与发端；这是基督十分留意并深感喜悦的事。
第12节 不知不觉，我的心使我如亚米拿达的车。这些话可以是教会说的，也可以是基督说的。第一句也可译作“我不知道”。若是教会的话，意思可以是：虽然她起初不知道她良人去了哪里，但她仍急速四处寻找他，像亚米拿达的车一样飞快；当她知道他是下到园中时，立刻、忽然、在不知不觉之间，她因对他强烈的爱与情感，便迅速追随他，好像坐在那些车上一样。这也可以表示她的勇气与决心：尽管她遭遇了一切艰难与拦阻，她仍然像亚米拿达在战场的车上一样，奋勇向前，刚强追赶。或者“我不知道”，可以理解为：不知道自己是在身内还是身外；因为当她听见良人说“我下入核桃园”等话时，她已进入一种狂喜与忘我的状态。
又或者，当她听见众女子对她的称赞时，她并不认为那些称赞是属于她的，所以说“我不知道”；然而这反倒使她更加急切，要活出与那些称赞相称的样式，也更想享受她良人的同在。但这些话更可能是基督说的。他当时正在自己的园中，察看园中的情形，就说：“我不知道”，或“我尚未看见”，这园子是结果子、兴旺的，因此他便尽一切迅速的方法使它转为更美好的光景。或者，他因着对教会的爱而被带入一种热情之中，以致迅速回到她那里，赐给她他的同在；并提供一切必要的帮助，且对她如同车辆一般，载她经过艰难，保护她、保卫她，使她脱离一切仇敌。使他如此行的，是他自己的心，不是因为她有什么价值、配得、可爱或可慕之处，乃是因为他自己向她的美意与喜悦，以及他对她由衷的爱。
许多人把亚米拿达视为一个人的专名，说他是所罗门的一个驭车手，精于此道，驾车迅疾且得胜；基督急速回到教会时，就把自己比作这样的人。但我更倾向于和雅基、本以斯拉等人一样，把它看作一个通称，由两个词组成：“ammi”，我的民；“nadib”，甘心的，或尊贵的。因此可译作“我甘心的民的车”，或“我尊贵之民的车”；这里所指的并不是天使，也不是传道人，而是基督自己的百姓，对这些人他自己就像车辆一样。事实上，我更愿把这句话译作：“我的心使我如同车，归向我甘心的民”或“我尊贵的民”；这样就描述了那些领受这项恩典之人的特征：他们是基督在他大能的日子中使之甘心的人，甘心接受他的救恩，也甘心事奉他，诗篇 110:3；他们也有自由、尊贵、慷慨的灵，诗篇 2:12；他们本是王子，也是王子的儿女，雅歌 7:1。
对这些人，基督使自己如同车；正如他此时待教会一样，把她接上，与他同去，享受她一直寻找、一直渴慕的同在。因此，耶路撒冷的众女子一路陪她寻找良人，到这时见她正要离开她们，便说出下面的话。
第13节 回来，回来，书拉密女；回来，回来，使我们得观看你。你们为何要观看书拉密女，像观看两军对垒的队伍呢？这里的“书拉密女”是指教会；她这样称呼，是因她是基督这真所罗门的配偶。妻子与丈夫同名，本是常见之事；例如在罗马人中，若男子名叫盖乌斯，女子就叫盖娅。基督名为所罗门，教会的名字便是书拉密女；见耶利米书 23:6。这个词的词根既有完全之意，也有平安之意；因此教会可被称为书拉密女，一方面是因她的完全，不是在自己里面，乃是在基督里，在他里面她是完全的，并且因着他的公义而全然美丽；另一方面也是因她从基督所得的平安，他借着自己的血为她成就了平安，又借着自己的灵把平安赐给她；并且她如今在自己众肢体中所享有、或应当享有的平安，以及她直到永远将要承受的平安，也都包含在这名称之中。
现在，耶路撒冷的众女子极其恳切地请求这位书拉密女回来；“回来”这话一连说了四次，显明她们何等迫切地想要她的同在。她们见她就要离开，便急切催促她回来，或者说“转过来”；转过身来，好使她的美丽与秀美能更清楚地被看见。因为这正是她们所说的目的：“使我们得观看你”；她们要继续有更多机会看见她，更细致地察验她那备受称赞的美；也愿更多享受她的同在与交谈，因为这些对她们已经是、并且她们也盼望将来仍会是，更有益、更具教导性的。接着就有一个问题：“你们为何要观看书拉密女呢？”这个问题可能是众女子彼此之间提出来的；一些人希望她回来，另一些人则问，如果她回来，她们到底盼望在她身上看见什么。
或者更可能是教会自己提出这个问题；她问众女子，她们究竟指望在她身上看见什么，因为她不过是个贫穷、卑微、不配的人，不配被人观看，在她身上并没有什么特别之处，甚至实在没有什么值得一看的价值。对此，便有这样的回答：“像观看两军对垒的队伍。”这或者是众女子的回答，说明她们期望在教会身上看见什么；也许是要看见基督与她之间那荣耀而欢乐的相会，正如尊贵人物相会时，常有歌舞陪伴一样；因此这里“队伍”一词被七十士译本译作“舞队”，就是跳舞唱歌的群体；见诗篇 68:24。或者她们期待见到的是军队迎接君王时那样的场面：为了更显尊荣与威仪，军队分作两列阵势。
更可能的是，这回答其实是教会自己所给出的；她的意思是，在她里面并没有什么可看之处，只有“两军”而已，就是肉体与圣灵、罪与恩典，持续不断地彼此争战；她想，这样的景象必不会是她们所盼望、所喜悦看见的；见罗马书 7:23。