引言 雅歌第3章引言 本章记述了教会寻求她良人的一段经历：她是在何时、何处，并向哪些人寻求他；以及她最终整体上的寻见；又记她向耶路撒冷众女子所发的嘱咐，雅歌 3:1；众女子对她的称赞，雅歌 3:6；随后她又描述她的良人基督：借着他的床和周围的护卫，雅歌 3:7；借着他所乘的车，雅歌 3:9；并借着他在加冕之日所戴的冠冕，雅歌 3:11。
第1节 我夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的；我寻找他，却寻不见。白日尚未破晓，犹太人的黑夜仍笼罩着教会，礼仪律法的影儿也仍伸展在其上；教会既因预表和预言对基督已有一些认识，就渴望更多，并借着运用蒙恩之道来寻求。虽然这些话也可作更广义的理解，表示教会和一切真信徒在任何时代、任何时候的景况；当他们的良人不在时，对他们而言就是“夜间”；因为基督的同在使之为昼，他的离去使之为夜。如今教会正处在夜间，或是患难之夜，或是黑暗与被撇弃之夜，实在二者兼而有之。原文是复数，“在诸夜间”；一个夜晚接着一个夜晚，她接连不断地寻找她的良人；这既表明她这种景况持续不断，也表明她寻求基督的殷勤与恒心。
她寻求他的地方是“她的床”；这与雅歌 1:16 不是同一张床；那床是基督与她共有的，且那里所用的字也不同；这里这床却纯粹是她自己的：或者是患难之床，因为善人在那时常常寻求主，见以赛亚书 26:16，何西阿书 5:15；或者更可能是属肉体安逸稳妥之床，她仍留在其上，没有起来寻求她的良人；这显明她当时灵里冷淡、不冷不热、懒惰的情形，以及她寻求他时那种形式化的方式，因此没有寻见。然而，他仍是“我心所爱的”那一位；她对他的爱虽不如从前那样火热，却仍是由衷而真诚的。真实的爱虽然可能减弱，却不会失去。“我寻找他，却寻不见”；因为她寻求得不正当，不及时，也不火热殷勤，又不在合宜的地方；不是在内室里借着祷告、阅读和默想，也不是在后来她所去的公共圣礼之中；而是在她的床上。
第2节 我说：我要起来，游行城中，在街市上，在宽阔处，寻找我心所爱的。我寻找他，却寻不见。她觉察自己所采取的方法错了，因此没有成功，便定意另取别法；并且靠着神恩典的大能，决定“现在”立刻、马上、毫不迟延地从她懒惰安逸的床上起来，放弃属肉体的享乐，去追寻她的良人；这显明她爱他的真诚。“游行城中”，不是指耶路撒冷城，虽然这里可能有对它的影射；而是指属灵之城，圣徒在其中同作国民，居住于此，神的道也在其中被传讲，圣礼也在其中施行。她打算“游行”这城，显出她寻求他的殷勤与勤勉。夜间本不是在城中行走的适宜时刻，尤其对女子更是如此；这进一步证明她对基督的大爱，因为她不仅使自己暴露于羞辱和毁谤之下，也暴露于伤害和危险之中；但因爱火焚身，不惧危险，决意要寻见她的良人，所以无论受什么苦，她都决定继续前行。
因此她在“街市上”和“宽阔处”寻求他，就是城中的那些地方，正如一般城邑所有的；特洛伊被描写为有宽阔街道之城，雅典也是如此。这里所指的是福音公开的圣礼，主在其中来往，常常显现自己。她在这里寻求他是对的，虽然尚未成功。“我要寻找我心所爱的”；她的爱仍然一样，并未减弱，因失望反而更可能增长；她也没有灰心，反倒决意继续寻求，直到寻见他。“我寻找他，却寻不见”；这是为管教她先前的疏忽，试验她的信心、爱心和忍耐，并表明即便最好的蒙恩之道虽然当使用，却不可倚靠；因为基督向他百姓显明自己的时间和方式，自有他主权的旨意。
第3节 城中巡逻看守的人遇见我；我问他们：你们看见我心所爱的没有？这里所说的“巡逻看守的人”，是指福音的传道人；正如旧约时代的先知被称为守望者一样，见以赛亚书 52:8；这是借用城中守望者的比喻。他们之所以如此称呼，首先与他们自己有关，因为他们的本分是谨慎自己，也谨慎自己的教训，并谨慎一切传道的机会和果效。就别人而言，他们的职责是报更，指出教会的景况；向行在灭亡大路上的罪人发出危险的警告；也向圣徒警告异端、谬妄和不道德风气盛行所带来的危险。这一切都要求清醒、警醒、 prudence、勇敢和忠心，也显明福音职分的必要、有益与可畏，并显出基督如何照看他的众教会，为它们设立这样的职分。
这些守望者被说成“游行城中”，表明他们的勤劳与殷勤；当他们行在本分之路上时，就“遇见”了教会，就是在他们的事奉中切中她的情形，正对她的光景；这显明神引导之下圣道的功效，因为它能查出罪人和他们的罪，也能查出圣徒和他们个别的情形，虽这些情形原是传道人所不知道的。教会既在他们的事奉下遇见了适合她光景的话，就私下抓住机会与他们谈论，并向他们提出这个问题：“你们看见我心所爱的没有？”意思是指基督；他仍是她所爱的对象，也是她心头最重的事。她这样描述他，却不提他的名，仿佛世上只有这“一位”配得人顾念；这表明他多么充满她的心思，她灵魂的愿望和情感多么倾向于他，也表明这些传道人无需别的说明便知道她所说的是谁。经文没有记下他们回答她的问题；这并不是因为他们不能回答，也不是因为他们没有回答。
若他们没有回答，可能是因为她走得太急，没有等候；若他们回答了，因她当时还不能把那回答应用到自己的情形中，所以经文未予记载。不过，虽然她没有立刻从他们那里得到安慰，然而她后来确实从他们那里得了有益处的东西，这由下文可见。
第4节 我刚离开他们，就遇见我心所爱的。我拉住他，不容他走，领他入我母家，到怀我者的内室。“刚离开他们”，或者像他尔根和亚本以斯拉所说，是指很短的一段时间；或者是指很短的一段距离，也就是离开那些守望者或传道人不远。她离开他们，并不是因为不尊重他们，更不是轻看他们；也不是因为她从他们那里全然没有得益处；但她继续前行，表明她没有停留在蒙恩之道上，而是越过这些，继续凭信心和盼望向前，寻找她的良人。她在离开这些传道人不久之后就遇见了他，这提示我们：基督离他的传道人和圣礼并不远。于是她说：“我遇见我心所爱的”；她以极大的欢欣和喜乐表达这件事，因为在长久徒然地寻找、经历多次失望之后，遇见他必使她如此，见约翰福音 1:41。
基督显明自己，否则人就不能寻见他；而他这样显明自己，证明了他爱的伟大，也证明这爱是白白的、主权性的；同时也表明蒙恩之道虽然当使用，却不可倚靠。我们不该因这些方式暂时无效就灰心，因为基督不用这些也能向人显明自己，正如这里他向教会所行的。她说：“我拉住他，不容他走”；就教会这方面说，这表明她对他的信心，就是紧紧抓住他，抓住他的人位、他的公义、恩典和能力，见箴言 3:18；也表明她对他强烈的爱慕，在信心和爱心的膀臂中拥抱他；又表明她担心并警惕他再次离去；并显出她坚定的决心，无论结果如何，都要抓住他。就他这方面说，这暗示他似乎要离去，却又恩慈地容许她抓住他；他竟俯就到让她这样拉住；并且他喜悦她向他所施行的信心。因为她抓住他，并不是违背他的意愿，乃是合乎他的心意。
她决意这样做，不放手，“直到我领他入我母家，到怀我者的内室”。这里是借用古时妇女另有帐棚和内室、与丈夫分开的习俗，见创世记 24:67。这一切或者可以理解为有形教会及其圣礼；它是所有真信徒的母亲，他们在那里重生、长大并得滋养；当人承认基督的名，接受他的福音，顺服他的圣礼时，就可说是把基督领到那里。教会愿意把基督引进那里，好叫她与别人一同尊大他，因他一切恩典和良善的作为赞美他，并与他交通。或者，这里也可以指人的心，以及其最深处；那不朽坏的神圣恩典之种就撒在那里；新造的人也在那里被孕育、出生并长成，直到成为完全人；教会愿意基督在那里，并借着信住在其中，好叫圣徒得以与他不断交通。除非这里所指的是天上的住处，就是在上的耶路撒冷，我们众人的母；圣徒渴望在那里与基督同在，享受他，并不再失去他的同在。
在那以前，教会决意在信、望、爱的膀臂中紧紧抓住他，不容他走。
第5节 耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们：不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。 这或者是基督的话，他郑重吩咐这些年轻的归信者不要搅扰教会；因为教会此时正将基督抱在怀中，与他一同安歇，她先前因四处奔走寻求他已经疲乏了。或者这是教会的话；她既经历了基督长久的离开，又费了许多工夫寻找他，如今既已寻见，就极不愿与他分离；又怕这些年轻的归信者因不合宜的话语或举动惹动他离去，因此郑重地嘱咐他们：“指着田野的羚羊和母鹿，嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。”
第6节 那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各样香粉薰的是谁呢？这话是耶路撒冷的众女子说的，就是雅歌 3:5 中被嘱咐的那些人。她们在基督与教会这次美好的相会之后，看见教会身上有比从前更大的荣耀与美丽，因此提出这个问题；并非因为不认识她，乃是因惊叹她而发问。她说自己是“从旷野上来”，这旷野可以是指本性的状态，如狄奥多若所说；神一切的选民在归正以前都在其中，后来藉着有效的恩典被领出来。这状态称为旷野，是因其中荒凉不结果子；又因其中道路曲折迷离，使人不知所从；又因其中缺乏属灵供应；并且人在其中还暴露于坑穴、陷阱和野兽的危险之下。神就是在这样的景况中找到他的百姓，使他们知罪，并把他们领出来；这是令人惊奇、分别为圣的恩典。
或者，这旷野也可指这世界本身，就是“列国的旷野”，见以西结书 20:35；之所以这样称呼，是因道路崎岖，圣徒在其中经过许多患难；又因其中充满网罗和陷阱，来自恶人、肉体的私欲和撒但的试探；又因其中有许多恶兽，就是不敬虔的人、假教师，以及像吼叫狮子的撒但；同时也因为神在这里为他的百姓摆设丰盛的筵席，在旷野中用福音真理和属灵圣礼喂养他们，见启示录 12:14；并且因为在其中有神护理许多曲折回环的带领，藉着这一切，他引导他们走正路，直到他们所居住的城。如今他们虽在世上，却不属世界；他们从世界中被召出来，并尽可能离开世人的同伴和交往；藉着神的恩典，他们也越来越脱离这个世界，切慕另一个更美的世界；这一切都可以包括在“从旷野出来”之中。
或者，这里也可以指一种忧伤困苦的状态，就是人在被撇弃、没有基督同在时的情形；这正是教会最近的光景。那时她迷惘不知良人在哪里，便四处奔跑寻求他，像人在树林里一样，边找边呼唤；如今既看见了他，并与他有了一些交通，就被描绘为从那种景况中出来。经文又形容她“形状如烟柱，以没药和乳香薰的”；这是说她的心因爱基督而火热，她的情感向上、向天而升，并且是真诚正直的，像原文字所含有的棕树之形，乃是一种极其挺直的树；这些情感稳定地向着基督上升，不能被试探、患难和逼迫之风吹偏。虽然其中也可能带着几分迟钝和不完全，因此称作“烟柱”；然而既被基督牺牲那馨香的没药和他代求的香所薰，就蒙神悦纳。
又说“并商人各样香粉薰的”：这些芳香之物好比圣灵的各样恩典，基督这位商人充满了这些，也使他的百姓，并他们的情感和祷告，都带着馨香之气。便米勒解释为用香料熏透的衣服，见诗篇 45:8。也有人把这话译作“胜过商人一切香粉”或“比其更美”；香料商或药商的铺子里找不到任何一种药材或香料，比基督并他的恩典和公义更芳香。
第7节 看哪，是所罗门的轿；四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士。这里的所罗门，不是大卫的儿子、写此歌的所罗门本人，乃是比他更大的那一位，是他所预表的实体；许多犹太作者也把这里解释为弥赛亚。他们二人都是大卫的子孙，也是神的儿子，都是在耶路撒冷作王并教训人的。所罗门在智慧和财富上、在国度的广大与平安上、在迎娶法老的女儿上，以及在建造圣殿这预表教会的事上，都是基督的预表。这里所说的“轿”或“床”，是指圣徒聚集敬拜的地方，就是他有形的教会；那是他安息和居住之所，灵魂在那里被生出来、重生，并与基督有交通；这教会因赐与和买赎都属乎他。
前面加上“看哪”，是要人留意，引导耶路撒冷的众女子把谈论从她自己身上、从对她的称赞上转开，而去思想她良人基督的伟大；因为她们可以推论，若他的轿都如此华美，他自己当何等伟大。这里也是惊叹之词，表明她何等深受他向自己所施之恩的伟大所感动，并为自己得以亲近他、与他交通的特权而惊奇。“四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士”；这是指福音的传道人，他们是真以色列人，忠信正直；也是勇士，真心关切基督百姓的益处与福祉，谨慎防备一切伤害他们或搅扰他们安息的事物。这里数字上的影射，可能是指所罗门床榻周围的护卫；其人数之多，一方面为保护王者之身，另一方面也显其威严与荣耀；并且人数正好是他父亲勇士数目的两倍，表明他在伟大与荣耀上胜过父亲。虽然也可能是用一定的数目表示不定数；总之，这是一个充足而足够的数目。
第8节 手都持刀，善于争战；腰间佩刀，防备夜间有惊慌。或者说都持着“一把刀”；原文是单数，这刀指神的道，就是那称为圣灵之剑、比一切两刃的剑更快的，见以弗所书 6:17，希伯来书 4:12。福音的每一位传道人都把它拿在手中；这不仅表示他们领会这道，也表示他们持守这道，并坚定依附于它；正如古塞修观察到的，这个词含有彼此紧连、不可分开的意思。这道紧贴着他们，他们也紧贴着这道；这些传道人绝不会被说服而放下它或舍弃它，乃是持守到底；这显明他们是真勇士。“善于争战”，就是在属灵战争中有经验，无论是在与罪、撒但和世界的争战上，像其他基督徒一样；还是在为福音真道与一切反对者争战、打那美好的信心之仗上，都有操练。他们知道如何最有利地使用属灵的刀，就是那真实的圣经，来护卫福音、驳倒谬误。
“腰间佩刀”，乃是预备争战，并表示随时可以出战，见诗篇 45:3；因为刀挂在大腿旁边，就离手很近，遇事立刻可取，因此常处于防卫姿态。这一切都表明传道人对神的话何等熟悉，它离他们何等近，以致他们很容易就能取用，用以充分证明真理，也用以提出适当的论据驳倒谬误。“防备夜间有惊慌”，就是在危险最多的时候。居鲁士考虑到人最容易在吃喝、洗澡、躺卧和睡觉的时候被袭击，所以特别挑选最忠信的人作他的侍卫。“夜间”或“诸夜间”，可以指被撇弃、受试探、遭患难和逼迫的日子；那时圣徒惧怕属灵仇敌，也怕自己被其胜过、毁灭。如今基督已经为他的百姓设立了护卫，以防止或除去这些惧怕，保护他们脱离那些想侵扰他们信心与安慰的人；这护卫就是他的传道人，使他们藉着服事成为保守圣徒平安与安慰、并把一切可怕的意念从他们心中驱除的工具。
这既显明圣徒的安全稳妥，也显明基督对他们温柔的照顾与关怀。
第9节 所罗门王用黎巴嫩木为自己制造一乘华轿。这里译作“华轿”的词，在圣经中只用在这一处；有人译作新房，有人译作婚床，就是那种可从一处抬到另一处的床。米示拿中也用这个词指婚床，或露天的婚轿，新娘就是坐在其上从父家被送往丈夫家。七十士译本把它译作一个发音与希伯来原文相近的词，指古人的“肩舆”，有些像我们的轿子；其中有的饰以黄金和宝石，并有银脚或银柱，如下文所述。总的看来，这似乎是婚礼的轿车；据帕乌萨尼亚所说，车上通常只坐三个人：新娘坐在中间，其次是新郎，然后是新郎的朋友。印度人的“palanquin”与此相似，婚礼那天新娘和新郎被四个人抬在肩上前行。
这里的“华轿”可以指基督的人性，他就是在这人性里降下又升到天上；或者指他的教会，他在其中藉着圣礼向百姓显现，并在那里藉着圣灵和恩典、借着他的道，凯旋前进，得胜又得胜；或者指恩典之约，基督在其中显明他作为中保、保证人和报信者时那白白且主权性的爱，而他的百姓在今生许多试炼与操练中，也因这约被扶持、托住，并最终凯旋地被带到天上；或者更可说是指福音及其职事，基督在其中如同乘车显现，彰显他位格、职分、恩典和慈爱的荣耀。他藉着福音被传到世界各处，见使徒行传 9:15；并藉着福音被传达到人的心灵里；在其中他也向仇敌夸胜，并使他的传道人一同夸胜。他就是福音的题旨、总纲和实质，也是其唯一作者；因为这里制造这车的“所罗门”就是他。
福音不是人的设计，乃是他的启示，因此称为“基督的福音”；并且他把这福音赐给人去传，也赐下传福音的委任和资格。他这样做是“为自己”，为要彰显他位格和职分的荣耀，展示他恩典的丰富，并表明他是罪魁得救恩的唯一道路。既说这华轿是“用黎巴嫩木”做的，就是香柏木，这木材既不朽坏又有香气；这可以表明福音本身的不朽坏，尤其是在忠心传道人手中所传讲的福音，尽管人和魔鬼都竭力反对，它仍然存留长久；也表明福音对圣徒是可悦纳的，因为它对他们乃是叫人活的香气叫他活。既然这里似乎所指的是婚礼之轿，这也很符合福音；因为灵魂就在福音职事中被带到基督面前，如同贞洁的童女许配给他，见哥林多后书 11:2。
第10节 轿柱是银作的，底座是金作的，坐垫是紫色的；其中所铺的乃耶路撒冷众女子的爱情。福音的真理和教义就是福音的“柱子”；这些柱子像柱子一样坚固、实在，长存不动，并且极有用处，足以扶持神的儿女度过他们所遭遇的种种试炼和操练；又因其功用、价值和恒久，被称为“银作的”，也应当像寻求银子那样郑重寻求并查考，甚至应当看得比银子更宝贵，因为其价值胜过“千千的金银”。福音的传道人有时也被比作柱子，教会自己则被称为真理的柱石和根基，见加拉太书 2:9。“底座是金作的”；基督就是福音那黄金的底座，是其总纲和实质，也是其中首要当传讲的题目；他在福音里被立为信心和盼望的基础、根基，也是永生和救恩的根基；就其丰富、坚固和长久而言，可以说是金作的，正如新耶路撒冷的街道一样，见启示录 21:21。
或者也可译作它的“铺地”；七十士译本则译作可供倚靠、坐卧之处，基督正是这样的安息之所。“坐垫是紫色的”，或指其顶部；这词也可指整辆车本身。这里可能是指福音中那些与救赎、赦罪以及藉着基督之血称义有关的教义；凡在基督宝血这紫色遮盖之下的，都得以免去将来的忿怒，并平安到达天上。“其中所铺的乃耶路撒冷众女子的爱情”；仿佛说那地毯上织着可爱的图案，或爱情故事。福音的教义和圣礼都充满了爱，就是神在基督里所显出的爱：他预备基督作救主，并差遣他来；也有基督的爱：他取了人性，并在其中为罪人，甚至为耶路撒冷的罪人受苦受死。福音显明基督的心因爱耶路撒冷的众女子，就是他亲爱的儿女，而被火热点燃；这爱推动他去行一切、受一切。若能看见他的心，便会在其中看见这些人的形像。
福音的圣礼一方面是为最有力地展示基督对其儿女的爱，正是为他们的缘故他成为人并受死；另一方面也是为激发他们对他的爱。因此这句话也可译作“由耶路撒冷的众女子用爱铺成”，或“以她们的爱铺成”。在这样的华轿里乘坐，或在这样的职事之下安坐，其中尽都是爱，该是何等喜乐！此外，整段关于这“新房”的描述，也与启示录 21:1 所描写的新耶路撒冷状态十分相合；那时教会既预备好了，如同新妇妆饰整齐等候丈夫，婚筵也要举行，锡安的众女子将看见基督戴着王家的冠冕，显出他一切君王的荣耀，正如雅歌 3:11 所描述的。
第11节 锡安的众女子啊，你们出去观看所罗门王！头戴冠冕，就是在他婚筵的日子、心中喜乐的时候，他母亲给他戴上的。“锡安的众女子”与“耶路撒冷的众女子”是同一批人；之所以有所变化，是因为这里如此荣耀地被描述的基督，乃是锡安的王，而她们是他的臣民。教会注意到她们专心观看自己刚才所描述的床和车，于是呼唤她们把目光从这些对象转向一个更荣耀的对象；所罗门在他加冕或成婚之日的一切荣耀，与此相比都算不得什么。故此她邀请她们“出去观看他”，正如人们乐意走出家门观看戴冠的王从街上经过，尤其是在他加冕的日子。人若不从自己里面出来，离开一切别的对象，单单仰望基督，就永远看不见他里面的荣耀和美善。
又说：“观看所罗门王头戴冠冕，就是在他婚筵的日子，他母亲给他戴上的。”这是指犹太人和其他民族的一种习俗：在婚礼当日，新婚男女都戴婚冠。这里的所罗门无疑是指基督，他是锡安的王，是众圣徒的王。这里所说“他的母亲”，或者指教会，就是在上的耶路撒冷，我们众人的母，也是奥秘基督之母；或者指每一个信徒，因为信徒不仅是他的弟兄和姊妹，也是他的母亲，见马太福音 12:50。
这也许是指基督第一次被一位有知觉的罪人认识并抓住的时候；那时基督以其位格的荣耀和恩典的丰满，在永远福音的华轿中显给他看见；于是这样的人便借着投靠他、相信他来尊荣他、给他戴冠；因为人对基督的每一次信心行动，都是把冠冕戴在他头上；人对他圣礼的每一次顺服，都是承认他是众圣徒的王；任何人把救恩归给他和他的恩典，都是把自己的冠冕投在他脚前，并在他头上加上一顶冠冕。这样的时刻，就是他向他们公开订婚的时刻；那时他们同意永远归于他，把自己全然献给他。父在永恒里把所有选民赐给基督时，他们与基督之间已有一种隐秘的婚约；而当他们在道的职事下归正时，又有一种公开的婚约，就是他们亲自被许配给基督，如同贞洁的童女。
那时，基督向他们的爱大大流露出来，他们对他的爱也同样涌流，因此称为“你幼年的恩爱，婚姻的爱情”，见哥林多后书 11:2。“心中喜乐的时候”，就是当基督欢欢喜喜地把这样的灵魂接入怀中，并像新郎喜悦新妇那样因他们欢喜快乐的时候。如今教会愿意耶路撒冷的众女子“观看”这位荣耀的人，以信心和爱心的眼睛，以留心和惊叹来看他；见撒迦利亚书 9:9。因为在他里面有如此令人惊异、无可比拟、超乎万有的美德，实在配得人如此观看。